
Sukta 1.41
Varuṇa, Mitra, Aryaman (Ādityas)
இந்த ஸூக்தம் ஆதித்யர்களான வருணன், மித்ரன், அர்யமன் ஆகியோரை அழைக்கிறது; அவர்கள் ṛta (பிரபஞ்சமும் நெறியுமாகிய ஒழுங்கு)-வின் தொலைநோக்குக் காவலர்கள். தோல்வி, தவறு, பகைவரின் தீய சூழ்ச்சிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து பாதுகாப்பு அளிக்க வேண்டுமென வேண்டுகிறது. யாகத்தை “நேர்வழி”யில் நடத்தி, சரியான சிந்தனை, சமூக ஒற்றுமை, அபாயங்களைக் கடந்து பாதுகாப்பான பயணம் ஆகியவற்றை உறுதிசெய்யும் வழிகாட்டிகளாக அவர்கள் வர்ணிக்கப்படுகின்றனர். முடிவில் நெறிசார் வலியுறுத்தல் உள்ளது: வெளிப்படையில் தாராளமாகத் தோன்றுபவர்களிடமும் விவேகம் வேண்டும்; தீங்கு விளைவிக்கும் பேச்சின் ஈர்ப்பில் சிக்கக் கூடாது என்று அறிவுறுத்துகிறது.
Mantra 1
यं रक्षन्ति प्रचेतसो वरुणो मित्रो अर्यमा । नू चित्स दभ्यते जनः ॥
தூரநோக்கிய பிரசேதஸ்களான வருணன், மித்ரன், அர்யமன் யாரைக் காக்கிறார்களோ—அவன் இன்றும் தோற்கடிக்கப்படான்; ṛta (தெய்வ ஒழுங்கு) மற்றும் ஒற்றுமையின் ஒளியால் காக்கப்பட்டவன் வீழ்த்தப்படமாட்டான்.
Mantra 2
यं बाहुतेव पिप्रति पान्ति मर्त्यं रिषः । अरिष्टः सर्व एधते ॥
அவர்கள் வலிய கரங்களால் போல் யாரை வளர்த்து, காயம்-தீங்கில் இருந்து காக்கிறார்களோ—அவன் ariṣṭa (அழியாத, காயமற்ற) நிலையில் எல்லாவித நிறைவிலும் வளர்கிறான்.
Mantra 3
वि दुर्गा वि द्विषः पुरो घ्नन्ति राजान एषाम् । नयन्ति दुरिता तिरः ॥
அவர்கள் கடினமான வழிகளை விரிவாக்குகின்றனர்; நமக்கு முன் பகைவரின் கோட்டைகள்/தடைகளை நசுக்குகின்றனர்; இவ்வரசர்கள் நம் durita (துன்ப-தீமை) யை கடத்தி அப்பால் கொண்டு செல்கின்றனர்.
Mantra 4
सुगः पन्था अनृक्षर आदित्यास ऋतं यते । नात्रावखादो अस्ति वः ॥
ஆதித்யர்களே! ‘ருத’ (சத்திய-தர்மம்) வழியே செல்பவனுக்கு பாதை நன்று; அது முறிவதில்லை. இங்கே உங்களுக்குப் பள்ளமும் இல்லை, வீழ்ச்சியும் இல்லை.
Mantra 5
यं यज्ञं नयथा नर आदित्या ऋजुना पथा । प्र वः स धीतये नशत् ॥
நர-ஆதித்யர்களே! நீங்கள் நேரிய பாதையில் நடத்திச் செலுத்தும் அந்த யாகம்—எங்கள் ‘தீ’ (உந்தப்பட்ட அறிவு) விழிப்பிற்காக உங்களிடம் முன்னே வருக.
Mantra 6
स रत्नं मर्त्यो वसु विश्वं तोकमुत त्मना । अच्छा गच्छत्यस्तृतः ॥
அந்த மானவன் தன் சொந்த ஆத்மவலத்தின் நேரிய ஆற்றலால் ரத்னத்தை—அனைத்து ‘வஸு’களையும், மேலும் தன் சந்ததி-வளர்ச்சியையும்—அடைகிறான்; அவன் அதற்கே நேராகச் செல்கிறான், திருப்பப்படுவதில்லை.
Mantra 7
कथा राधाम सखायः स्तोमं मित्रस्यार्यम्णः । महि प्सरो वरुणस्य ॥
ஓ சఖர்களே! மித்ரன், அர்யமன் இவர்களுக்கான ஸ்தோத்திரத்தை நாம் எவ்வாறு முறையாக அமைப்போம்? வருணனின் அந்த மாபெரும் ஊக்க-ப்ரேரணையை எவ்வாறு உரைப்போம்?
Mantra 8
मा वो घ्नन्तं मा शपन्तं प्रति वोचे देवयन्तम् । सुम्नैरिद्व आ विवासे ॥
உங்களை நோக்கி கொல்லும் சொற்களால் நான் பதில் சொல்லாதிருக்க; சபிக்கும் சொற்களாலும் அல்ல. தேவனை நாடுபவனாக, உங்கள் ‘ஸும்ன’—அருள், நன்மை, இசைவு—இவற்றோடு மட்டுமே நான் உங்களை அணுகுவேன்.
Mantra 9
चतुरश्चिद्ददमानाद्बिभीयादा निधातोः । न दुरुक्ताय स्पृहयेत् ॥
மிகுதியாக அளிப்பவனிடமிருந்தும், மறைவாக தீங்கை நிறுவுபவனைப் பற்றி அஞ்ச வேண்டும்; மேலும் ‘துர்வாக்’—கடுமையான, அசுபமான சொல்—அதை நாடக் கூடாது.
The hymn chiefly addresses the Ādityas—Varuṇa, Mitra, and Aryaman—seen as far-seeing guardians of truth, law, and social harmony.
It means performing the ritual and living one’s life without deceit—aligned with ṛta—so the offering and the mind (dhī) move forward clearly and safely.
Because ṛta is not only cosmic order but also moral order: the hymn teaches discernment and disciplined speech as part of divine protection and social well-being.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.