Opening the text

«Кайвалья-упанишада» (относимая к Атхарваведе, 26 стихов) — краткий, но влиятельный ведантийский текст. Он построен как диалог: мудрец Ашвалаяна просит Брахму о высшем знании, и Брахма излагает брахма-видью, подчёркивая санньясу, аскезу (тапас), веру (шраддха) и внутреннюю чистоту. Цель — «кайвалья», абсолютное освобождение, достигаемое непосредственным знанием недвойственности Атмана и Брахмана. Упанишада описывает Атман как свидетеля трёх состояний (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон), как самосветящееся сознание, не затрагиваемое кармой. Внешний ритуал уступает место внутреннему созерцанию: медитации на «лотос сердца», отказу от отождествления с телом и умом, и различению (viveka) вместе с отрешённостью (vairāgya). Хотя восхваление Рудры/Шивы выражено ярко, итог недвойственен: Брахма, Вишну, Рудра, Индра и космические функции понимаются как проявления единой высшей реальности. Так преданность и медитация созревают в знание адвайты, утверждая дживанмукти (освобождение при жизни) и прекращение скорби, страха и перерождений.
Start ReadingKaivalya (liberation) as non-dual realization of Ātman = Brahman, beyond all limitation
Saṃnyāsa, tapas, śraddhā, and inner purity as prerequisites for Brahma-jñāna
The Self as the witness of waking, dream, and deep sleep; self-luminous consciousness (svayaṃ-prakāśa)
Reinterpretation of ritual: inner contemplation supersedes external sacrifice; knowledge is the highest “offering”
Śiva/Rudra as the supreme principle, ultimately non-different from the Self (non-sectarian culmination)
Dissolution of deity plurality into one Brahman: all gods and cosmic functions are expressions of the one reality
Jīvanmukti: freedom here and now through knowledge, not merely after death
Detachment from body-mind identification; the knower remains untouched by karma
26 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
ॐ अथाश्वलायनो भगवन्तं परमेष्ठिनमुपसमेत्योवाच । अधीहि भगवन् ब्रह्मविद्यां वरिष्ठां सदा सद्भिः सेव्यमानां निगूढाम् । यथाऽचिरात् सर्वपापं व्यपोह्य परात्परं पुरुषं याति विद्वान् ॥१॥
Ом. Тогда Ашвалаяна, приблизившись к Блаженному Парамештхину, сказал: «Научи меня, о Господь, высшему знанию Брахмана, всегда почитаемому благими и сокровенно хранимому; благодаря которому знающий, быстро устранив всякий грех, достигает Пуруши, что превыше превыше́го».
Brahmavidyā leading to mokṣa (purification from pāpa and realization of the Parātpara Puruṣa/Brahman)Verse 2
तस्मै स होवाच पितामहश्च श्रद्धाभक्तिध्यानयोगादवैहि ॥२॥
Ему же Прадед (Брахма) воистину сказал: «Постигни это через веру, преданность и йогу созерцательной медитации».
Sādhana for brahmajñāna: śraddhā, bhakti, dhyāna-yogaVerse 3
न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः । परेण नाकं निहितं गुहायां विभ्राजते यद्यतयो विशन्ति ॥३॥
Не делами, не потомством, не богатством — лишь отречением некоторые достигли бессмертия. Выше неба, сокрытое в пещере (сердца), то сияет; в него входят подвижники.
Tyāga/saṃnyāsa as the decisive means; amṛtatva (immortality) through realization of the heart-indwelling BrahmanVerse 4
वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थाः संन्यासयोगाद्यतयः शुद्धसत्त्वाः । ते ब्रह्मलोकेषु परान्तकाले परामृताः परिमुच्यन्ति सर्वे ॥४॥
Те, кто твёрдо постиг смысл через ведантическое знание, — подвижники-отречённые, очищенные в саттве, — в окончательный предел времени, в мирах Брахмы, все полностью освобождаются, достигнув высшего бессмертия.
Mokṣa through Vedānta-jñāna and saṃnyāsa; liberation (krama-mukti imagery via Brahmaloka)Verse 5
विविक्तदेशे च सुखासनस्थः शुचिः समग्रीवशिरःशरीरः । अन्त्याश्रमस्थः सकलेन्द्रियाणि निरुध्य भक्त्या स्वगुरुं प्रणम्य ॥५॥
И в уединённом месте, сидя в удобной позе, чистый, держа шею, голову и тело прямо, пребывая в последней ашраме (отречении), обуздав все чувства и с преданностью поклонившись своему учителю, —
Upāsanā/dhyāna as a preparatory discipline for Brahma-jñāna; saṃnyāsa and indriya-nigrahaVerse 6
हृत्पुण्डरीकं विरजं विशुद्धं विचिन्त्य मध्ये विशदं विशोकम् । अचिन्त्यमव्यक्तमनन्तरूपं शिवं प्रशान्तममृतं ब्रह्मयोनिम् ॥ तमादिमध्यान्तविहीनमेकं विभुं चिदानन्दमरूपमद्भुतम् । उमासहायं परमेश्वरं प्रभुं त्...
Созерцая лотос сердца — безупречный, совершенно чистый — и в его середине ясное, безскорбное; непостижимое, непроявленное, бесконечно-образное; благого (Шиву), всецело умиротворённого, бессмертного, лоно и источник Брахмана — и, медитируя на Нём, лишённом начала, середины и конца; Едином, всепроникающем; сознании-и-блаженстве; бесформенном, дивном; Господе, высшем Ишваре, могучем, трёхоком, синегорлом, умиротворённом, сопровождаемом Умой — мудрец достигает истока существ, Свидетеля всего, пребывающего по ту сторону тьмы.
Īśvara-upāsanā leading to Brahman-realization; Brahman as sākṣin (witness), beyond tamas; heart-lotus meditation; nirguṇa–saguṇa integrationVerse 7
हृत्पुण्डरीकं विरजं विशुद्धं विचिन्त्य मध्ये विशदं विशोकम् । अचिन्त्यमव्यक्तमनन्तरूपं शिवं प्रशान्तममृतं ब्रह्मयोनिम् ॥ तमादिमध्यान्तविहीनमेकं विभुं चिदानन्दमरूपमद्भुतम् । उमासहायं परमेश्वरं प्रभुं त्...
Созерцав лотос сердца — незапятнанный, совершенно чистый — и в его середине ясную, безскорбную Реальность, (мудрый) созерцает Непостижимое, Непроявленное, бесконечно многообразное; благого Шиву, всецело умиротворённого, бессмертного, лоно Брахмана. Того Единого, лишённого начала, середины и конца; всепроникающего; Сознание‑Блаженство; бесформенного и дивного; Владыку всех, высшего Ишвару, могучего, трёхокого, синегорлого, умиротворённого — медитируя на Нём, риши достигает источника существ, Свидетеля всего, пребывающего по ту сторону тьмы.
Brahman/Īśvara-dhyāna leading to mokṣa; Brahman as sākṣin (witness) and as the source of allVerse 8
स ब्रह्मा स शिवः सेन्द्रः सोऽक्षरः परमः स्वराट् । स एव विष्णुः स प्राणः स कालोऽग्निः स चन्द्रमाः ॥
Он — Брахма; Он — Шива; Он — (и) Индра; Он — Непреходящий, Высший, самодержавный Владыка. Он же — Вишну; Он — прана, жизненное дыхание; Он — Время; Он — Огонь; Он — Луна.
Nondual Brahman as the one reality underlying all deities and cosmic functions (ekaṃ sat / īśvara as sarvātmakatva)Verse 9
स एव सर्वं यद्भूतं यच्च भव्यं सनातनम् । ज्ञात्वा तं मृत्युमत्येति नान्यः पन्था विमुक्तये ॥
Он один — всё: что было и что будет, Вечный. Познав Его, человек переходит за пределы смерти; иного пути к освобождению нет.
Mokṣa through brahma-jñāna; Brahman as sarva (all) and sanātana (eternal)Verse 10
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । सम्पश्यन् ब्रह्म परमं याति नान्येन हेतुना ॥१०॥
Кто созерцает Атмана, пребывающего во всех существах, и всех существ — в Атмане, тот достигает высшего Брахмана; иного средства нет.
Atman–Brahman identity; sarvātma-bhāva (the Self as all) leading to mokṣaVerse 11
आत्मानमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिम् । ज्ञाननिर्मथनाभ्यासात् पापं दहति पण्डितः ॥११॥
Сделав Атмана нижней палочкой для добывания огня, а пранаву (Ом) — верхней, мудрец постоянной практикой «высверливания» знания сжигает грех.
Praṇava-upāsanā and jñāna as the purifier; tapas of inquiry; destruction of pāpa/avidyā through knowledgeVerse 12
स एव मायापरिमोहितात्मा शरीरमास्थाय करोति सर्वम् । स्त्र्यन्नपानादिविचित्रभोगैः स एव जाग्रत्परितृप्तिमेति ॥१२॥
Тот же самый Атман, омрачённый майей, опираясь на тело, совершает всё; и, наслаждаясь разнообразными удовольствиями — женщиной, пищей, питьём и прочим, — он же обретает удовлетворение в состоянии бодрствования.
Māyā/avidyā causing dehābhimāna (body-identification), kartṛtva-bhoktṛtva (doership/enjoyership), and saṃsāraVerse 13
स्वप्ने स जीवः सुखदुःखभोक्ता स्वमायया कल्पितजीवलोके । सुषुप्तिकाले सकले विलीने तमोऽभिभूतः सुखरूपमेति ॥१३॥
Во сне эта индивидуальная душа (джива) вкушает радость и страдание в мире существ, созданном её собственной майей. В глубоком сне, когда всё полностью растворено, будучи подавлена тьмой (тамасом), она достигает состояния, чья природа — счастье.
Jīva, māyā, the three states (avasthā-traya), suṣupti and ānandaVerse 14
पुनश्च जन्मान्तरकर्मयोगात् स एव जीवः स्वपिति प्रबुद्धः । पुरत्रये क्रीडति यश्च जीवस् ततस्तु जातं सकलं विचित्रम् । आधारमानन्दमखण्डबोधं यस्मिँल्लयं याति पुरत्रयं च ॥ एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रि...
И снова, через сопряжение с деяниями иных рождений, та же джива засыпает и пробуждается. Джива, играющая в «трёх городах», — из неё воистину рождается весь этот многообразный мир. Она — опора, ананда, неделимое сознание, в котором растворяются и три города. Из неё возникают прана, ум и все чувства; эфир, воздух, огонь, воды и земля — носительница вселенной.
Karma-saṃskāra and rebirth; puratraya (three bodies/states); Brahman/Ātman as ādhāra (substratum), ānanda, akhaṇḍa-bodha; emanation of prāṇa, mind, indriyas, and pañca-bhūtasVerse 15
एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रियाणि च । खं वायुर्ज्योतिरापश्च पृथ्वी विश्वस्य धारिणी ॥१५॥
Из этого возникают прана, ум и все чувства; эфир, воздух, огонь, воды и земля — опора вселенной.
Brahman as source/support; emergence of prāṇa-manas-indriyas and pañca-bhūtas; non-dual causalityVerse 16
यत्परं ब्रह्म सर्वात्मा विश्वस्यायतनं महत् । सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नित्यं तत्त्वमेव त्वमेव तत् ॥१६॥
То высшее Брахман — Самость всего, великое прибежище и опора вселенной, тоньше тончайшего, вечное — то и есть Истина; ты воистину есть То.
Brahman–Ātman identity (non-duality)Verse 17
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यादिप्रपञ्चं यत्प्रकाशते । तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा सर्वबन्धैः प्रमुच्यते ॥१७॥
То, чем озаряется многообразный мир бодрствования, сна со сновидениями, глубокого сна и прочего,— познав: «Я есть то Брахман», человек освобождается от всех уз.
Sākṣī-caitanya (witness-consciousness) and mokṣa through jñānaVerse 18
त्रिषु धामसु यद्भोग्यं भोक्ता भोगश्च यद्भवेत् । तेभ्यो विलक्षणः साक्षी चिन्मात्रोऽहं सदाशिवः ॥ मय्येव सकलं जातं मयि सर्वं प्रतिष्ठितम् । मयि सर्वं लयं याति तद्ब्रह्माद्वयमस्म्यहम् ॥१८-१९॥
В трёх состояниях — что бы ни было предметом наслаждения, наслаждающимся и самим наслаждением — я отличен от них всех: Свидетель, одна лишь Сознательность; я — Садашива. Во мне одном всё возникло; во мне всё утверждено; во мне всё растворяется. Я — то недвойственное Брахман.
Sākṣī beyond bhoktṛ-bhogya-bhoga; Brahman as source-support-dissolution (janma-sthiti-laya) and advaya (non-duality)Verse 19
त्रिषु धामसु यद्भोग्यं भोक्ता भोगश्च यद्भवेत् । तेभ्यो विलक्षणः साक्षी चिन्मात्रोऽहं सदाशिवः ॥ मय्येव सकलं जातं मयि सर्वं प्रतिष्ठितम् । मयि सर्वं लयं याति तद्ब्रह्माद्वयमस्म्यहम् ॥
Каковы бы ни были предмет наслаждения, наслаждающийся и само наслаждение в трёх обителях (состояниях), от них я отличен: Свидетель, чистое Сознание; я — Садашива. Во мне одном всё это рождается; во мне всё утверждено; во мне всё приходит к растворению. Я — тот недвойственный Брахман.
Sākṣī-caitanya (witness-consciousness) and non-dual Brahman as the substratum of the three statesVerse 20
अणोरणीयानहमेव तद्वन्महानहं विश्वमहं विचित्रम् । पुरातनोऽहं पुरुषोऽहमीशो हिरण्मयोऽहं शिवरूपमस्मि ॥
Я воистину меньше малого и так же больше великого. Я — вселенная; я — многообразное, дивное. Я — древний; я — Пуруша; я — Владыка. Я — золотого сияния; я — по природе Шива.
Brahman/Ātman as both immanent and transcendent (aṇu–mahat), all-pervasive SelfVerse 21
अपाणिपादोऽहमचिन्त्यशक्तिः पश्याम्यचक्षुः स शृणोम्यकर्णः । अहं विजानामि विविक्तरूपो न चास्ति वेत्ता मम चित्सदाऽहम् ॥ वेदैरनेकैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥
Без рук и без ног я, силы непостижимой; вижу без глаз и слышу без ушей. Я знаю, по природе своей отличен; и нет знающего меня. Я — вечное Сознание. Многими Ведами познаваем лишь я один; я — творец Веданты и воистину знаток Веды.
Nirguṇa Brahman as self-luminous consciousness beyond sense-organs; the Self as the ultimate subject (cannot be objectified)Verse 22
अपाणिपादोऽहमचिन्त्यशक्तिः पश्याम्यचक्षुः स शृणोम्यकर्णः । अहं विजानामि विविक्तरूपो न चास्ति वेत्ता मम चित्सदाऽहम् ॥ वेदैरनेकैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥२१–२२॥
Я без рук и без ног, с непостижимой силой; вижу без глаз; Он слышит без ушей. Я знаю; я — форма, отличная и запредельная; и нет знающего Меня. Я всегда — Сознание и Бытие. Многими Ведами познаваем лишь Я один; Я — творец Веданты и воистину знаток Веды.
Ātman/Brahman as nirguṇa, self-luminous consciousness beyond sense-organs; svayaṃprakāśa-caitanyaVerse 23
न पुण्यपापे मम नास्ति नाशो न जन्म देहेन्द्रियबुद्धिरस्ति । न भूमिरापो न च वह्निरस्ति न चानिलो मेऽस्ति न चाम्बरं च ॥२३॥
Для меня нет ни заслуги, ни вины; нет уничтожения. Нет рождения; нет тела, чувств или разума. Нет ни земли, ни воды, нет огня; нет для меня и воздуха, и также нет эфира.
Asaṅgatva (non-attachment) and pañca-bhūta-ātīta Ātman; negation of karma and embodiment (neti-neti)Verse 24
एवं विदित्वा परमात्मरूपं गुहाशयं निष्कलमद्वितीयम् । समस्तसाक्षिं सदसद्विहीनं प्रयाति शुद्धं परमात्मरूपम् । यः शतरुद्रियमधीते सोऽग्निपूतो भवति सुरापानात्पूतो भवति स ब्रह्महत्यायाः पूतो भवति स सुवर्णस्त...
Так, познав природу Высшего Атмана — пребывающего в пещере сердца, без частей, недвойственного, свидетеля всего, свободного от бытия и небытия, — достигают чистой природы Высшего Атмана. Тот, кто изучает Шатарудрию, очищается огнем; очищается от питья хмельного; очищается от убийства брахмана; очищается от кражи золота; очищается от грехов запретных деяний и от греха упущений. Потому он прибегает к Авимукте; становится превыше обычных ашрамов; и всегда, даже совершив это лишь однажды, должен произносить (эту молитву).
Mokṣa through brahmajñāna; hṛdaya-guhā (cave of the heart); advaita (non-duality); sākṣitva (witnesshood); śuddhi and upāsanā (Śatarudrīya) as ancillaryVerse 25
एवं विदित्वा परमात्मरूपं गुहाशयं निष्कलमद्वितीयम् । समस्तसाक्षिं सदसद्विहीनं प्रयाति शुद्धं परमात्मरूपम् । यः शतरुद्रियमधीते सोऽग्निपूतो भवति सुरापानात्पूतो भवति स ब्रह्महत्यायाः पूतो भवति स सुवर्णस्त...
Так, познав образ Высшего Атмана (Параматмана), пребывающего в пещере сердца, неделимого, недвойственного, свидетеля всего, свободного от категорий бытия и небытия, — человек достигает чистой природы Высшего Атмана. Тот, кто изучает «Шатарудрию», очищается огнём; очищается от греха опьянения; очищается от убийства брахмана; очищается от кражи золота; очищается от прегрешений запретных деяний и от греха упущения должного. Потому, прибегнув к Авимукте и превзойдя обычные ашрамы, следует повторять это всегда — или хотя бы один раз.
Brahman/Ātman as non-dual witness; purification (śuddhi) and liberation (mokṣa) through knowledge and sacred recitationVerse 26
अनेन ज्ञानमाप्नोति संसारार्णवनाशनम् । तस्मादेवं विदित्वैनं कैवल्यं पदमश्नुते । कैवल्यं पदमश्नुत इति ॥२६॥
Этим (учением/практикой) обретается знание, уничтожающее океан сансары. Потому, познав это так, достигают состояния Кайвальи; достигают состояния Кайвальи — так.
Mokṣa/Kaivalya through liberating knowledge (jñāna) that ends saṃsāraAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.