Prashna
O Prashna Upanishad é um dos Upanishads principais (mukhya) do Atharvaveda. Apresenta-se em forma de diálogo: seis buscadores aproximam-se do sábio Pippalāda e formulam seis perguntas fundamentais. O texto enfatiza a preparação ética e ascética—tapas, brahmacarya e disciplina—como condição para receber o ensinamento. Símbolos védicos são interiorizados, deslocando o foco do ritual externo para a contemplação do corpo, do sopro e da consciência. Seu eixo é a prāṇa-vidyā. Prāṇa não é apenas respiração, mas o princípio vital que coordena sentidos, mente e funções orgânicas; o motivo do “debate dos sentidos” estabelece sua primazia. A doutrina do par rayi e prāṇa (matéria/alimento e energia vital) fornece um quadro cosmológico que liga microcosmo e macrocosmo, com sol e lua como símbolos. O Upanishad também ensina a meditação em Oṃ (A-U-M) como suporte gradual e analisa os estados de consciência: vigília, sonho e sono profundo. Culmina na doutrina das “dezesseis partes” (ṣoḍaśa-kalā): os componentes da pessoa procedem do Imperecível (akṣara) e a ele retornam; tal conhecimento é apresentado como via para transcender o medo da morte e orientar-se para a libertação.
Start ReadingKey Teachings
**Sixfold inquiry (ṣaṭ-praśna)** as a pedagogical method: disciplined questioning grounded in tapas and brahmacarya.
**Prāṇa as the chief life-principle** coordinating senses and mind; microcosm–macrocosm correspondence.
**Rayi and prāṇa** (matter/food and life/energy) as complementary principles in cosmic manifestation.
**Prajāpati and creation** interpreted inwardly: cosmology serves contemplative self-knowledge.
**Oṃ (Praṇava) upāsanā**: A-U-M and the whole Oṃ as supports for graded realization and transcendence.
**States of consciousness** (waking, dream, deep sleep) and the analysis of the inner person.
**Ṣoḍaśa-kalā (sixteen parts)**: the person as a composite that arises from and returns to the imperishable (akṣara).
**Death and the path beyond death**: knowledge of the source of prāṇa and the self as the means to overcome fear and mortality.
**Integration of ritual and contemplation**: external Vedic motifs are interiorized into yogic-psychological meanings.
**Brahmavidyā as liberating knowledge**: not mere doctrine but transformative realization.
Prashnas
This Upanishad is organized into 6 prashnas.
Prashna 1
Na primeira seção do Prashna Upanishad, seis buscadores espirituais se aproximam do sábio Pippalada para aprender sobre o Brahman supremo. Ele pede que vivam um ano em austeridade e celibato. Kabandhi pergunta sobre a origem das criaturas. Pippalada explica que Prajapati criou a dualidade de Prana (sol) e Rayi (lua). Os caminhos norte e sul do sol determinam o destino da alma.
Prashna 2
Na segunda seção do Prashna Upanishad, Bhargava Vaidarbhi pergunta quantas divindades sustentam o ser humano e qual é a suprema. O sábio Pippalada responde que Prana, o sopro vital, é o principal. Quando Prana abandona o corpo, todos os órgãos o seguem como abelhas seguem sua rainha; quando ele se estabelece, todos se estabelecem. Prana é identificado com o fogo, o sol, a chuva e o vento, e é equiparado ao Brahman não nascido.
Prashna 3
Na terceira seção do Prashna Upanishad, Kausalya Ashvalayana pergunta ao sábio Pippalada sobre a origem do Prana (força vital), como entra no corpo e se distribui. Pippalada responde que o Prana nasce do Atman (Ser) e entra no corpo impulsionado pela mente. Como um rei nomeando funcionários em diferentes regiões, o Prana se distribui por todo o corpo. Apana governa os órgãos excretores e reprodutivos, Prana reside nos olhos, ouvidos, boca e nariz, Samana habita no centro equilibrando o alimento digerido e produz sete chamas corporais. Este ensinamento revela a interconexão de princípios cósmicos e fisiológicos.
Prashna 4
Na quarta seção da Prashna Upanishad, Suryayani Gargya pergunta: o que dorme nesta pessoa? O que permanece desperto? Qual divindade vê os sonhos? De quem é esta felicidade? Pippalada explica que durante o sono todos os órgãos sensoriais se fundem na mente, como os raios do sol se dissolvem no disco solar ao pôr do sol. Os cinco pranas permanecem ativos como os três fogos sagrados védicos. No estado de sonho, a mente recria experiências. No sono profundo sem sonhos, todos os sentidos repousam no Paramatman e o Ser experimenta a bem-aventurança suprema. O Atman é a testemunha eterna—isso é Brahman.
Prashna 5
A quinta seção do Prashna Upanishad explica os frutos da meditação em OM. Uma, duas ou três matras conduzem respectivamente ao mundo humano, ao Soma-loka e ao Brahmaloka. A meditação completa de três matras concede libertação e imortalidade.
Prashna 6
A sexta seção do Prashna Upanishad começa com a pergunta de Sukesha Bharadvaja, que relata como o príncipe Hiranyanabha de Kausala lhe perguntou sobre o Purusha de dezesseis partes. O sábio Pippalada explica que este Purusha habita dentro do corpo e que dele surgem os dezesseis aspectos: prana, fé, éter, ar, luz, água, terra, sentidos, mente, alimento, vitalidade, austeridade, mantras, karma, mundos e nomes. Assim como os rios perdem suas identidades ao se fundirem no oceano, os dezesseis aspectos se dissolvem no Purusha. Conhecer este Purusha é o caminho supremo para a imortalidade; ninguém pode transcender a morte sem este conhecimento.
Verses of the Prashna
67 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1.1
सुकेशा च भारद्वाजः शैब्यश्च सत्यकामः सौर्यायणी च गार्ग्यः कौसल्यश्चाश्वलायनो भार्गवो वैदर्भिः कबन्धी कात्यायनस्ते हैते ब्रह्मपरा ब्रह्मनिष्ठाः परं ब्रह्मान्वेषमाणा एष ह वै तत्सर्वं वक्ष्यतीति ते ह समि...
Sukesha, filho de Bharadvaja, e Satyakama, filho de Sibi, e Gargya, da linhagem de Surya, e Kausalya, filho de Ashvala, e Bhargava, do país de Vidarbha, e Kabandhi, filho de Katya — todos estes, devotados a Brahman, estabelecidos em Brahman, buscando o Brahman Supremo, aproximaram-se do venerável Pippalada com combustível nas mãos, pensando: 'Ele certamente nos dirá tudo isto.'
Guru-Shishya Parampara (Teacher-Disciple tradition); Brahmajijnasa (desire to know Brahman)Verse 1.2
तन् ह स ऋषिरुवच भूय एव तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं संवत्स्यथ यथाकामं प्रश्नान् पृच्छत यदि विज्ञास्यामः सर्वं ह वो वक्ष्याम इति ॥२॥
Então o rishi lhes disse: 'Permanecei aqui por mais um ano com austeridade, celibato e fé. Perguntai como desejardes. Se eu puder saber, eu vos direi tudo.'
Adhikara (qualification for knowledge); Tapas, Brahmacarya, Shraddha as preparatory disciplinesVerse 1.3
अथ कबन्धी कात्यायन उपेत्य पप्रच्छ । भगवन् कुतो ह वा इमाः प्रजाः प्रजायन्त इति ॥३॥
Então Kabandhi Katyayana, tendo-se aproximado, perguntou: 'Ó venerável senhor, de onde surgem estas criaturas?'
Srishti (Creation/Cosmogony); Praja (living beings); Karya-karana-bhava (cause and effect)Verse 1.4
तस्मै स होवाच प्रजाकामो वै प्रजापतिः स तपोऽतप्यत स तपस्तप्त्वा स मिथुनमुत्पादयते । रयिं च प्राणं चेत्येतौ मे बहुधा प्रजाः करिष्यत इति ॥४॥
A ele ele disse: Prajapati, desejoso de prole, realizou austeridade. Tendo realizado austeridade, ele produziu um par — Rayi e Prana — pensando: 'Estes dois produzirão para mim criaturas de maneiras múltiplas.'
Hiranyagarbha (Cosmic Creator) and the dual principles of Rayi (matter) and Prana (energy) as the primordial pair (mithuna) from which all creation arisesVerse 1.5
आदित्यो ह वै प्राणो रयिरेव चन्द्रमा रयिर्वा एतत् सर्वं यन्मूर्तं चामूर्तं च तस्मान्मूर्तिरेव रयिः ॥५॥
O sol é certamente Prana; a lua é Rayi. Tudo isto, tudo o que é formado e informe, é Rayi. Portanto, a forma mesma é certamente Rayi.
Prana-Rayi duality mapped onto solar-lunar cosmology; the identification of all form (murti) with Rayi (matter principle)Verse 1.6
अथादित्य उदयन्यत्प्राचीं दिशं प्रविशति तेन प्राच्यान् प्राणान् रश्मिषु सन्निधत्ते । यद्दक्षिणां यत् प्रतीचीं यदुदीचीं यदधो यदूर्ध्वं यदन्तरा दिशो यत् सर्वं प्रकाशयति तेन सर्वान् प्राणान् रश्मिषु सन्नि...
Ora, quando o sol, ao nascer, entra na direção oriental, por isso ele coloca os pranas orientais em seus raios. Qualquer [direção que entre] — a do sul, a do oeste, a do norte, abaixo, acima e as direções intermediárias — tudo o que ele ilumina completamente, por isso ele coloca todos os pranas em seus raios.
Aditya (sun) as the cosmic Prana distributing vital force through solar rays (rashmi) to all directions; macrocosmic-microcosmic correspondence between solar energy and vital breathVerse 1.7
स एष वैश्वानरो विश्वरूपः प्राणोऽग्निरुदयते । तदेतदृचाऽभ्युक्तम् ॥७॥
Ele, este Vaishvanara de forma universal, o sopro vital, ergue-se como fogo. Isso é verdadeiramente declarado no Rig Veda.
Vaisvanara (Universal Fire) as PranaVerse 1.8
विश्वरूपं हरिणं जातवेदसं परायणं ज्योतिरेकं तपन्तम् । सहस्ररश्मिः शतधा वर्तमानः प्राणः प्रजानामुदयत्येष सूर्यः ॥८॥
O sol de forma universal, o dourado, o conhecedor de todos os seres, o refúgio supremo, a única luz que arde, com mil raios, existindo de cem maneiras—este prana dos seres se ergue, este sol.
Surya as Cosmic PranaVerse 1.9
संवत्सरो वै प्रजापतिस्तस्यायने दक्षिणं चोत्तरं च । तद्ये ह वै तदिष्टापूर्ते कृतमित्युपासते ते चान्द्रमसमेव लोकमभिजयन्ते । त एव पुनरावर्तन्ते तस्मादेत ऋषयः प्रजाकामा दक्षिणं प्रतिपद्यन्ते । एष ह वै रयि...
O ano, em verdade, é Prajāpati; dele são os dois cursos: o do sul e o do norte. Os que veneram isso (Prajāpati/ano) como “o mérito produzido por iṣṭa e pūrta” conquistam apenas o mundo lunar; e retornam novamente. Por isso, estes ṛṣis, desejosos de prole, tomam o curso do sul. Este, de fato, é Rayi: o caminho dos Pais.
Karma/upāsanā and saṃsāra; pitṛyāṇa vs devayāṇa; rayi (matter/food/wealth) as the lunar-ancestral trajectoryVerse 1.10
अथोत्तरेण तपसा ब्रह्मचर्येण श्रद्धया विद्ययाऽऽत्मानमन्विष्यादित्यमभिजयन्ते । एतद्वै प्राणानामायतनमेतदमृतमभयमेतत् परायणमेतस्मान्न पुनरावर्तन्त इत्येष निरोधस्तदेष श्लोकः ॥१०॥
Então, pelo curso norte, com austeridade, celibato, fé e conhecimento, tendo buscado o Self, eles atingem o sol. Este é verdadeiramente o refúgio dos pranas, esta é a imortalidade, esta é a ausência de medo, esta é a meta suprema. Deste não retornam—esta é a cessação. E este é o verso.
Devayana (Northern Path) and Apunaravartana (Non-return)Verse 1.11
पञ्चपादं पितरं द्वादशाकृतिं दिव आहुः परे अर्धे पुरीषिणम् । अथेमे अन्य उ परे विचक्षणं सप्तचक्रे षडर आहुरर्पितमिति ॥११॥
Dizem que o pai tem cinco pés e doze formas, situado na metade superior do céu, abundante em chuva. Outros, porém, dizem que o que tudo vê está na metade inferior, colocado sobre a roda de sete raias e seis raios.
Kala (Time) as Prajapati — the cosmic year as the creative principleVerse 1.12
मासो वै प्रजापतिस्तस्य कृष्णपक्ष एव रयिः शुक्लः प्रणस्तस्मादेत ऋषयः शुक्ल इष्टं कुर्वन्तीतर इतरस्मिन् ॥१२॥
O mês é certamente Prajapati. Sua quinzena escura é Rayi (matéria); sua quinzena brilhante é Prana. Portanto, estes videntes realizam o ato sacrificial na quinzena brilhante; outros na outra (quinzena escura).
Rayi (Matter) and Prana (Life-force) as dual aspects of PrajapatiVerse 1.13
अहोरात्रो वै प्रजापतिः। तस्याहरेव प्राणो रात्रिरेव रयिः। प्राणं वा एते प्रस्कन्दन्ति ये दिवा रत्या संयुज्यन्ते। ब्रह्मचर्यमेव तद्यद्रात्रौ रत्या संयुज्यन्ते॥१३॥
Dia e noite, em verdade, são Prajāpati. Nele, o dia é o próprio Prāṇa, e a noite é a própria Rayi (matéria/alimento). Os que se unem ao prazer durante o dia, de fato, dissipam o seu prāṇa. Mas unir-se ao prazer à noite — isso mesmo é brahmacarya, a continência regulada.
Brahmacarya; conservation and right-direction of prāṇa; Prajāpati as cosmic order (ṛta)Verse 1.14
अन्नं वै प्रजापतिः। ततो ह वै तद्रेतः। तस्मादिमाः प्रजाः प्रजायन्त इति॥१४॥
O alimento, em verdade, é Prajāpati. Dele, de fato, provém aquela semente (a essência criadora). Por isso, estas criaturas nascem.
Rayi/anna (matter, food) as creative principle; Prajāpati as material cause in cosmological teachingVerse 1.15
तद्ये ह वै तत्प्रजापतिव्रतं चरन्ति ते मिथुनमुत्पादयन्ते। तेषामेवैष ब्रह्मलोको येषां तपो ब्रह्मचर्यं येषु सत्यं प्रतिष्ठितम्॥१५॥
Ora, os que observam esse voto de Prajāpati, eles geram o par (a prole/a dualidade criadora). Somente para eles existe este mundo de Brahman: aqueles em quem há tapas (austeridade) e brahmacarya, e em quem a verdade está firmemente estabelecida.
Tapas–brahmacarya–satya as sādhana; Brahmaloka as fruit of disciplined life; dharma as support for higher attainmentVerse 1.16
तेषामसौ विरजो ब्रह्मलोको न येषु जिह्ममनृतं न माया चेति ॥१६॥
Para eles é alcançado aquele mundo de Brahman, imaculado e sem mancha — para aqueles em quem não há tortuosidade nem falsidade, nem a atuação de māyā, de fato.
Moksha; Brahmaloka; purity (śuddhi) as fitness for Brahma-realization; Māyā as delusionVerse 2.1
अथ हैनं भार्गवो वैदर्भिः पप्रच्छ । भगवन् कत्येव देवाः प्रज्ञां दिधारयन्ते कतर एतत् प्रकाशयन्ते कः पुनरेषां वरिष्ठ इति ॥१॥
Então Bhargava Vaidarbhi perguntou-lhe: 'Bhagavan, quantas divindades sustentam a criatura? Quais as manifestam? E quem entre elas é a mais elevada?'
Prajna (consciousness/creature) upheld by devatas — the hierarchy of divine powers sustaining lifeVerse 2.2
तस्मै स होवाचाकाशो ह वा एष देवो वायुरग्निरापः पृथिवी वाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रं च । ते प्रकाश्याभिवदन्ति वयमेतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामः ॥२॥
A ele ele disse: Esta divindade, a saber, akasha, vayu, agni, apah, prithivi, a fala, a mente, o olho e o ouvido—eles, revelando-se, declaram: 'Nós, agarrando este pilar, o sustentamos.'
Prana as the supreme sustaining force among all deities and faculties; the interdependence of cosmic elements and sense organs in supporting the bodyVerse 2.3
तान् वरिष्ठः प्राण उवाच । मा मोहमापद्यथ अहमेवैतत् पञ्चधाऽऽत्मानं प्रविभज्यैतद्बाणमवष्टभ्य विधारयामीति तेऽश्रद्दधाना बभूवुः ॥३॥
A eles, o chefe Prana disse: 'Não caiis em ilusão. Eu mesmo, dividindo-me em cinco, sustento este pilar, segurando-o firme.' Eles não acreditaram nele.
Supremacy of Prana over all sense organs and elements; the fivefold division of the vital force; the delusion of individual faculties regarding their independent existenceVerse 2.4
सोऽभिमानादूर्ध्वमुत्क्रामत इव तस्मिन्नुत्क्रामत्यथेतरे सर्व एवोत्क्रामन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने सर्व एव प्रतिष्ठन्ते । तद्यथा मक्षिका मधुकरराजानमुत्क्रामन्तं सर्व एवोत्क्रमन्ते तस्मिञ्च प्रतिष्ठमाने ...
Por presunção, ele parecia subir. Quando ele sobe, todos os outros sobem; e quando ele permanece estabelecido, todos os outros permanecem. Assim como as abelhas, quando a abelha-rainha se ergue, todas se erguem, e quando ela pousa, todas pousam—assim a fala, a mente, o olho e o ouvido, agradados, louvam Prana.
Dependence of all sense organs on Prana; the hierarchical supremacy of the vital force demonstrated through departure and return; the recognition and praise of Prana by the facultiesVerse 2.5
एषोऽग्निस्तपत्येष सूर्य एष पर्जन्यो मघवानेष वायुः एष पृथिवी रयिर्देवः सदसच्चामृतं च यत् ॥५॥
Este [prāṇa] é o fogo que arde; este é o sol; este é Parjanya [a nuvem de chuva], o generoso [Indra]; este é Vāyu [o vento]; este é Pṛthivī [a terra], a riqueza divina; [é] tanto ser (sat) quanto não-ser (asat), e a imortalidade (amṛtam).
Prāṇa as the all-pervading cosmic vital force (Vaiśvānara), identical with all natural elements and transcendent principlesVerse 2.6
अरा इव रथनाभौ प्राणे सर्वं प्रतिष्ठितम् । ऋचो यजूꣳषि सामानि यज्ञः क्षत्रं ब्रह्म च ॥६॥
Como raios na roda de uma carruagem, tudo está estabelecido em prāṇa. [Os] versos Ṛc, fórmulas Yajus, melodias Sāman, o sacrifício, o kṣatra [poder] e o brahma [conhecimento].
Prāṇa as the central support (pratiṣṭhā) of all knowledge, ritual, and social order—the hub of cosmic existenceVerse 2.7
प्रजापतिश्चरसि गर्भे त्वमेव प्रतिजायसे । तुभ्यं प्राण प्रजास्त्विमा बलिं हरन्ति यः प्रणैः प्रतितिष्ठसि ॥७॥
Tu, ó Prāṇa, moves no ventre como Prajāpati; tu mesmo nasces repetidamente. A ti, ó Prāṇa, estas próprias criaturas trazem oferendas; tu que estás estabelecido por meio dos prāṇas.
Prāṇa as Prajāpati—the cosmic creator, sustainer, and self-renewing vital force that enters the womb and generates all beingsVerse 2.8
देवानामसि वह्नितमः पितृणां प्रथमा स्वधा । ऋषीणां चरितं सत्यमथर्वाङ्गिरसामसि ॥८॥
Tu és o principal portador dos deuses; tu és a primeira svadha (oferenda) aos ancestrais; tu és a verdade da conduta dos videntes; tu pertences aos Atharvangirasas.
Prana as the universal carrier of all offerings and sustainer of all realms (divine, ancestral, and seer)Verse 2.9
इन्द्रस्त्वं प्राण तेजसा रुद्रोऽसि परिरक्षिता । त्वमन्तरिक्षे चरसि सूर्यस्त्वं ज्योतिषां पतिः ॥९॥
Tu és Indra, ó Prana, através do teu esplendor; tu és Rudra, o protetor; tu te moves na atmosfera; tu és o Sol, o senhor dos luminares.
Prana as the cosmic vital force identified with the principal deities — Indra, Rudra, and Surya — revealing its all-pervading divine natureVerse 2.10
यदा त्वमभिवर्षस्यथेमाः प्राण ते प्रजाः । आनन्दरूपास्तिष्ठन्ति कामायान्नं भविष्यतीति ॥१०॥
Quando derramas a tua chuva sobre eles, ó Prāṇa, estas criaturas que são tuas permanecem na forma de alegria, pensando: «O alimento virá conforme o desejo».
Prāṇa as sustainer of life and prosperity; dependence of beings on prāṇa and anna (food)Verse 2.11
व्रात्यस्त्वं प्राणैकर्षरत्ता विश्वस्य सत्पतिः । वयमाद्यस्य दातारः पिता त्वं मातरिश्व नः ॥११॥
Tu és o Vratya, ó Prana, a essência de uma sílaba, o verdadeiro senhor de todo o universo; nós somos os doadores das tuas oferendas desde o princípio; tu és nosso pai, ó Matarishvan.
Prana as the primal, unconditioned life-force (Vratya), the single essence (Ekarshara), the true lord of all existence, and the cosmic father (Matarishvan)Verse 2.12
या ते तनूर्वाचि प्रतिष्ठिता या श्रोत्रे या च चक्षुषि । या च मनसि सन्तता शिवां तां कुरु मा उत्क्रमीः ॥१२॥
Aquela tua forma que está firmada na fala, que está no ouvido e no olho, e que se estende na mente — torna-a auspiciosa e permanece; não partas.
Prāṇa as the sustaining power of the senses and mind; life-force as upholder of embodied experienceVerse 2.13
प्राणस्येदं वशे सर्वं त्रिदिवे यत् प्रतिष्ठितम् । मातेव पुत्रान् रक्षस्व श्रीश्च प्रज्ञां च विधेहि न इति ॥१३॥
Tudo o que está estabelecido nos três mundos está sob o controle de Prana. Proteja-nos como uma mãe protege seus filhos, e conceda-nos prosperidade e sabedoria.
Prana as universal sustainer and protectorVerse 3.1
अथ हैनं कौशल्यश्चाश्वलायनः पप्रच्छ । भगवन् कुत एष प्राणो जायते कथमायात्यस्मिञ्शरीर आत्मानं वा प्रविभज्य कथं प्रतिष्ठते केनोत्क्रमते कथं बह्यमभिधते कथमध्यात्ममिति ॥१॥
Então Kausalya Ashvalayana perguntou-lhe: 'Ó Bhagavan, de onde surge este Prana? Como ele entra neste corpo? Tendo-se dividido, como se estabelece? Por que ele parte? Como se relaciona com o externo? Como se relaciona com o self interno?'
Prana: origin, embodiment, and transcendenceVerse 3.2
तस्मै स होवाचातिप्रश्चान् पृच्छसि ब्रह्मिष्ठोऽसीति तस्मात्तेऽहं ब्रवीमि ॥२॥
A ele ele disse: 'Tu perguntas questões excessivamente profundas. Tu és profundamente versado em Brahman. Portanto, eu te direi.'
Guru-shishya parampara and depth of inquiryVerse 3.3
आत्मन एष प्राणो जायते । यथैषा पुरुषे छायैतस्मिन्नेतदाततं मनोकृतेनायात्यस्मिञ्शरीरे ॥३॥
Este prana nasce do Atman. Assim como esta sombra recai sobre uma pessoa, assim este (prana), espalhado pela mente, entra neste corpo.
Prana as emanation of Atman; the ontological dependence of vital force on the SelfVerse 3.4
यथा सम्रादेवाधिकृतान् विनियुङ्क्ते । एतन् ग्रामानोतान् ग्रामानधितिष्टस्वेत्येवमेवैष प्राण इतरान् प्राणान् पृथक् पृथगेव सन्निधत्ते ॥४॥
Assim como um soberano nomeia oficiais, dizendo «Governai estas aldeias e aquelas aldeias», assim também este prana designa os outros pranas, cada um separadamente, em suas respectivas posições.
Hierarchical organization of pranas; mukhya prana as sovereign vital forceVerse 3.5
पायूपस्थेऽपानं चक्षुःश्रोत्रे मुखनासिकाभ्यां प्राणः स्वयं प्रातिष्टते मध्ये तु समानः । एष ह्येतद्धूतमन्नं समं नयति तस्मादेताः सप्तार्चिषो भवन्ति ॥५॥
Nos órgãos de excreção e geração habita o apana; nos olhos e ouvidos, boca e narinas, o próprio prana habita; no centro está o samana. Este distribui igualmente o alimento que foi ingerido, e dele surgem as sete chamas.
Pancha prana vidya; functional distribution of vital forces; samana as equalizing pranaVerse 3.6
हृदि ह्येष आत्मा । अत्रैतदेकशतं नाडीनां तासां शतं शतमेकैकस्या द्वासप्ततिर्द्वासप्ततिः प्रतिशाखानाडीसहस्राणि भवन्त्यासु व्यानश्चरति ॥ ६ ॥
Verdadeiramente, este Atman reside no coração. Aqui existem cento e um nadis (canais). De cada um deles, cada um tem cem ramificações, e cada ramificação tem setenta e dois mil sub-ramificações. Através destas, vyana se movimenta.
Hridaya as seat of Atman; Nadi system and Vyana pranaVerse 3.7
अथैकयोर्ध्व उदानः पुण्येन पुण्यं लोकं नयति पापेन पापमुभाभ्यामेव मनुष्यलोकम् ॥ ७ ॥
Então, através de um (nadi) ascendente, udana conduz (a alma) ao mundo meritório pelo mérito, ao mundo pecaminoso pelo pecado, e ao mundo humano por ambos.
Udana prana and post-mortem destiny based on karmaVerse 3.8
आदित्यो ह वै बाह्यः प्राण उदयत्येष ह्येनं चाक्षुषं प्राणमनुगृह्णानः । पृथिव्यां या देवता सैषा पुरुषस्य अपानमवष्टभ्यान्तरा यदाकाशः स समानो वायुर्व्यानः ॥ ८ ॥
O sol é verdadeiramente o prana externo. Ele se levanta, sustentando este prana no olho. A divindade na terra sustenta o apana da pessoa. O espaço entre eles é samana. O ar é vyana.
Cosmic-microcosmic correspondence of Prana; Aditya as external pranaVerse 3.9
तेजो ह वा उदानस्तस्मादुपशान्ततेजाः । पुनर्भवमिन्द्रियैर्मनसि सम्पध्यमानैः ॥९॥
O tejas é de fato o udana; portanto, quando o tejas de alguém se pacifica, com os sentidos se fundindo na mente, [a alma vai] ao renascimento.
Udana and the mechanism of rebirth (punarbhava)Verse 3.10
यच्चित्तस्तेनैष प्राणमायाति । प्राणस्तेजसा युक्तः सहात्मना तथासङ्कल्पितं लोकं नयति ॥१०॥
Aquilo que a mente sustém, por isso este [alma com] prana parte. Prana, unido ao tejas, junto com o ser, conduz ao mundo que foi assim contemplado.
Citta (mind) and its role in determining the soul's post-mortem destination (gati)Verse 3.11
य एवं विद्वान् प्राणं वेद न हास्य प्रजा हीयतेऽमृतो भवति । तदेषः श्लोकः ॥११॥
Aquele que, sabendo assim, conhece o Prāṇa — sua descendência não diminui; ele torna-se imortal. Sobre isso há o seguinte verso.
Prāṇa as the cosmic and individual life-principle; amṛtatva (immortality) through knowledgeVerse 3.12
उत्पत्तिमायतिं स्थानं विभुत्वं चैव पञ्चधा । अध्यात्मं चैव प्राणस्य विज्ञायामृतमश्नुते विज्ञायामृतमश्नुत इति ॥१२॥
Origem, partida, morada, onipresença de cinco formas, e o aspecto adhyátmico do prana — tendo conhecido estes, alcança-se a imortalidade; tendo conhecido, alcança-se a imortalidade, assim é dito.
Pancha-vidha vibhutva of prana and attainment of immortality (amrita)Verse 4.1
अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ । भगवन्नेतस्मिन् पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥१॥
Então Sauryayani Gargya perguntou-lhe: 'Ó Venerável, nesta pessoa o que dorme? O que permanece desperto nela? Qual divindade vê os sonhos? De quem é esta bem-aventurança? Em que estão todas estas coisas estabelecidas?'
Svapna-avastha (dream state) and the withdrawal of senses into the mind; the distinction between waking and dream consciousnessVerse 4.2
तस्मै स होवाच । यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न...
A ele ele disse: 'Como, ó Gargya, os raios do sol, ao se pôr, todos se unificam naquela esfera de luz, e ao nascer novamente eles emergem — assim na verdade tudo isto se unifica na divindade suprema, a mente. Portão então esta pessoa não ouve, não vê, não cheira, não saboreia, não toca, não fala, não toma, não desfruta, não excreta, não se move — dizem que ele dorme.'
Ekībhāva (unification/merging) of senses into mind during sleep; the sun-ray metaphor for sensory withdrawal and re-emergenceVerse 4.3
प्राणा वा अग्र एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति । गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥३॥
Os pranas, na verdade, permanecem despertos nesta cidade. Este apana é o fogo Garhapatya; o vyana é o fogo Anvaharyapachana. Como do Garhapatya o Ahavaniya é aceso, o prana é o Ahavaniya.
Prana as the sustaining force that remains awake during sleep; the mapping of vital breaths (pranas) to the three Vedic sacrificial fires (garhapatya, anvaharyapachana, ahavaniya)Verse 4.4
यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥४॥
Aquilo que carrega as duas oblações da exalação e inalação de modo uniforme, isso é o Samana. A mente é de fato o sacrificador. O fruto do sacrifício apenas é o Udana. Ele conduz este sacrificador dia após dia a Brahman.
Prana as internal sacrifice (Antaryajna); Samana and Udana vayusVerse 4.5
अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति । यद्दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च सच्च...
Aqui este ser divino experimenta a grandeza no sonho. O que foi visto, ele vê novamente como visto; o que foi ouvido, ele ouve novamente a mesma coisa; o que foi experimentado em outras regiões e direções, ele experimenta repetidamente. Tanto o visto quanto o não-visto, o ouvido e o não-ouvido, o experimentado e o não-experimentado, tanto o ser quanto o não-ser—ele vê tudo; sendo tudo, ele vê tudo.
Svapna avastha (dream state); the self as creator and witness of all experiencesVerse 4.6
स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति । अत्रैष देवः स्वप्नान्न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥६॥
Quando, porém, ele é dominado pela luz (tejas), então este ser divino não vê sonhos. Então, neste mesmo corpo, surge esta felicidade.
Sushupti avastha (deep sleep state); tejas overpowering the mind; ananda (bliss) of the selfVerse 4.7
स यथा सोम्य वयांसि वसोवृक्षं सम्प्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥७॥
Assim como, caro jovem, os pássaros recorrem a uma árvore para descansar, assim, de fato, tudo isso repousa no Ser Supremo.
Sampratishtha (Foundation/Abiding in Para-Atman)Verse 4.8
पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...
A terra e a medida da terra; as águas e a medida das águas; o fogo e a medida do fogo; o vento e a medida do vento; o espaço e a medida do espaço; o olho e o que deve ser visto; o ouvido e o que deve ser ouvido; o olfato e o que deve ser cheirado; o sabor e o que deve ser saboreado; a pele e o que deve ser tocado; a fala e o que deve ser dito; as mãos e o que deve ser tomado; o órgão gerador e o que deve ser fruído; o ânus e o que deve ser excretado; os pés e o que deve ser alcançado; a mente e o que deve ser pensado; o intelecto e o que deve ser compreendido; a egoidade e o que deve ser apropriado como “eu”; o citta e o que deve ser atendido; a luz e o que deve ser iluminado; e o prāṇa e o que deve ser sustentado.
Adhyāsa of body–mind functions on the Self; prāṇa as cosmic/individual support; analysis of tattvas and indriyasVerse 4.9
एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥९॥
Este é, de fato, o vidente, o que toca, o que ouve, o que cheira, o que saboreia, o pensador, o conhecedor, o fazedor—o Purusha de natureza consciente. Ele repousa no Imortal, no Ser.
Purusha as the Conscious Witness (Sakshin) and Akshara-BrahmanAsk anything about the Prashna Upanishad
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