Prashna 4

Verse 4.1

अथ हैनं सौर्यायणि गार्ग्यः पप्रच्छ । भगवन्नेतस्मिन् पुरुषे कानि स्वपन्ति कान्यस्मिञ्जाग्रति कतर एष देवः स्वप्नान् पश्यति कस्यैतत् सुखं भवति कस्मिन्नु सर्वे सम्प्रतिष्टिता भवन्तीति ॥१॥

Então Sauryayani Gargya perguntou-lhe: 'Ó Venerável, nesta pessoa o que dorme? O que permanece desperto nela? Qual divindade vê os sonhos? De quem é esta bem-aventurança? Em que estão todas estas coisas estabelecidas?'

Verse 4.2

तस्मै स होवाच । यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्त्येवं ह वै तत् सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति न पश्यति न...

A ele ele disse: 'Como, ó Gargya, os raios do sol, ao se pôr, todos se unificam naquela esfera de luz, e ao nascer novamente eles emergem — assim na verdade tudo isto se unifica na divindade suprema, a mente. Portão então esta pessoa não ouve, não vê, não cheira, não saboreia, não toca, não fala, não toma, não desfruta, não excreta, não se move — dizem que ele dorme.'

Verse 4.3

प्राणा वा अग्र एवैतस्मिन् पुरे जाग्रति । गार्हपत्यो ह वा एषोऽपानो व्यानोऽन्वाहार्यपचनो यद्गार्हपत्यात् प्रणीयते प्रणयनादाहवनीयः प्राणः ॥३॥

Os pranas, na verdade, permanecem despertos nesta cidade. Este apana é o fogo Garhapatya; o vyana é o fogo Anvaharyapachana. Como do Garhapatya o Ahavaniya é aceso, o prana é o Ahavaniya.

Verse 4.4

यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥४॥

Aquilo que carrega as duas oblações da exalação e inalação de modo uniforme, isso é o Samana. A mente é de fato o sacrificador. O fruto do sacrifício apenas é o Udana. Ele conduz este sacrificador dia após dia a Brahman.

Verse 4.5

अत्रैष देवः स्वप्ने महिमानमनुभवति । यद्दृष्टं दृष्टमनुपश्यति श्रुतं श्रुतमेवार्थमनुशृणोति देशदिगन्तरैश्च प्रत्यनुभूतं पुनः पुनः प्रत्यनुभवति दृष्टं चादृष्टं च श्रुतं चाश्रुतं चानुभूतं चाननुभूतं च सच्च...

Aqui este ser divino experimenta a grandeza no sonho. O que foi visto, ele vê novamente como visto; o que foi ouvido, ele ouve novamente a mesma coisa; o que foi experimentado em outras regiões e direções, ele experimenta repetidamente. Tanto o visto quanto o não-visto, o ouvido e o não-ouvido, o experimentado e o não-experimentado, tanto o ser quanto o não-ser—ele vê tudo; sendo tudo, ele vê tudo.

Verse 4.6

स यदा तेजसाऽभिभूतो भवति । अत्रैष देवः स्वप्नान्न पश्यत्यथ यदैतस्मिञ्शरीर एतत्सुखं भवति ॥६॥

Quando, porém, ele é dominado pela luz (tejas), então este ser divino não vê sonhos. Então, neste mesmo corpo, surge esta felicidade.

Verse 4.7

स यथा सोम्य वयांसि वसोवृक्षं सम्प्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत् सर्वं पर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥७॥

Assim como, caro jovem, os pássaros recorrem a uma árvore para descansar, assim, de fato, tudo isso repousa no Ser Supremo.

Verse 4.8

पृथिवी च पृथिवीमात्रा चापश्चापोमात्रा च तेजश्च तेजोमात्रा च वायुश्च वायुमात्रा चाकाशश्चाकाशमात्रा च चक्षुश्च द्रष्टव्यं च श्रोत्रं च श्रोतव्यं च घ्राणं च घ्रातव्यं च रसश्च रसयितव्यं च त्वक्च स्पर्शयित...

A terra e a medida da terra; as águas e a medida das águas; o fogo e a medida do fogo; o vento e a medida do vento; o espaço e a medida do espaço; o olho e o que deve ser visto; o ouvido e o que deve ser ouvido; o olfato e o que deve ser cheirado; o sabor e o que deve ser saboreado; a pele e o que deve ser tocado; a fala e o que deve ser dito; as mãos e o que deve ser tomado; o órgão gerador e o que deve ser fruído; o ânus e o que deve ser excretado; os pés e o que deve ser alcançado; a mente e o que deve ser pensado; o intelecto e o que deve ser compreendido; a egoidade e o que deve ser apropriado como “eu”; o citta e o que deve ser atendido; a luz e o que deve ser iluminado; e o prāṇa e o que deve ser sustentado.

Verse 4.9

एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि सम्प्रतिष्ठते ॥९॥

Este é, de fato, o vidente, o que toca, o que ouve, o que cheira, o que saboreia, o pensador, o conhecedor, o fazedor—o Purusha de natureza consciente. Ele repousa no Imortal, no Ser.

Verse 4.10

परमेवाक्षरं प्रतिपद्यते स यो ह वै तदच्छायमशरीरमलोहितं शुभ्रमक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य । स सर्वज्ञः सर्वो भवति । तदेष श्लोकः ॥१०॥

Atinge-se o Supremo Imortal. Quem, caro jovem, conhece aquilo que é sem sombra, sem corpo, sem sangue, puro e imortal—torna-se onisciente, torna-se tudo. Este é o verso.

Verse 4.11

विज्ञानात्मा सह देवैश्च सर्वैः प्राणा भूतानि सम्प्रतिष्ठन्ति यत्र तदक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य स सर्वज्ञः सर्वमेवाविवेशेति ॥११॥

O self consciente, junto com todos os deuses, os sopros vitais e os seres, estabelece-se onde se conhece o Imperecível. Aquele que conhece isto, ó querido, é o onisciente; ele penetrou em tudo.