Adhyaya 44
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 44

Adhyaya 44

Arjuna pede uma explicação clara dos procedimentos “divya” — provas ritualizadas de verdade usadas quando faltam evidências e a disputa persiste. Nārada enumera as ordálias reconhecidas (divyāni) e as enquadra na ética do bom governo: os juramentos devem servir para estabelecer a verdade em questões contestadas, como litígios, acusações e delitos graves. O capítulo insiste que o falso juramento não fica oculto aos testemunhos divinos — sol, lua, vento, fogo, terra, águas, coração/consciência, Yama, dia e noite, crepúsculo e Dharma — e que jurar por leviandade ou engano conduz à ruína. Em seguida, apresenta descrições técnicas e passo a passo de várias provas: a da balança/peso (tulā/ghaṭa: materiais, medidas, oficiantes e critérios de aprovação), a do veneno (tipos e sinais de pureza), a do fogo (ferro em brasa com preparação ritual e observação de queimaduras), a do grão/ouro em brasa (taptamāṣa), a do arado/língua (exame phalā/jihvā), a do arroz (tandula, ligada a casos de furto) e a da água (tempo de submersão). A lição geral apresenta esses ritos como instrumentos regulados para reis e oficiais, exigindo administradores competentes, imparciais e salvaguardas contra manipulação.

Shlokas

Verse 1

अर्जुन उवाच । दिव्यप्राकारमिच्छामि श्रोतुं चाहं मुनीश्वर । कथं कार्याणि कानीह स्फुटं यैः पुण्यपापकम्

Arjuna disse: Ó senhor entre os sábios, desejo ouvir o procedimento da prova divina. Que atos devem ser feitos aqui—com clareza—pelos quais o mérito e o pecado se tornem evidentes?

Verse 2

नारद उवाच । शपषाः पोशघटकौ विषाग्न तप्तमाषकौ । फलं च तंदुलं चैव दिव्यान्यष्टौ विदुर्बुधाः

Nārada disse: Śapaṣā, Pośa e a (prova do) ghaṭaka; veneno e fogo; o māṣaka aquecido; e também fruto e arroz—estes são os oito ‘divya’, como sabem os sábios.

Verse 3

असाक्षिकेषु चार्थेषु मिथो विवदमानयोः । राजद्रोहाभिशापेषु साहसेषु तथैव च

Em assuntos sem testemunhas, quando duas partes disputam entre si; em acusações de traição ao rei; em casos de maldições e denúncias; e também em atos de violência—(nessas situações empregam-se as provas divinas).

Verse 4

अविदस्तत्त्वतः सत्यं शपथेनाभिलंघयेत् । महर्षिभिश्च देवैश्च सत्यार्थाः शपथाः कृताः

Quem não conhece verdadeiramente os fatos pode ultrapassar a verdade ao recorrer a um juramento. Por isso, os grandes rishis e os deuses instituíram os juramentos apenas para sustentar a verdade.

Verse 5

जवनो नृपतिः क्षीणो मिथ्याशपथमाचरेत् । वसिष्ठाग्रे वर्षमध्ये सान्वयः किल भारत

Ó Bhārata, diz-se que o rei Yavana, caído na ruína, praticou um juramento falso — até diante de Vasiṣṭha, no meio de um ano — juntamente com toda a sua linhagem.

Verse 6

अंधः शत्रुगृहं गच्छेद्यो मिथ्याशपथांश्चरेत् । रौरवस्य स्वयं द्वारमुद्धाटयति दुर्मतिः

Quem profere juramentos falsos é como um cego que entra na casa do inimigo; esse de mente perversa abre, com a própria mão, o portão de Raurava (inferno).

Verse 7

मन्यंते वै पापकृतो न कश्चितपश्यतीति नः । तांश्च देवाः प्रपश्यंति स्वस्यैवांतरपौरुषाः

Os que praticam o mal imaginam: “Ninguém nos vê.” Contudo, os deuses os veem—como testemunhas dos atos interiores e dos esforços secretos de cada um.

Verse 8

आदित्यचंद्रावनिलोऽनलश्च द्यौर्भूमिरापो हृदयं यमश्च । अहश्च रात्रिश्च उभे च संध्ये धर्मो हि जानाति नरस्य वृत्तम्

O Sol e a Lua, o Vento e o Fogo, o Céu e a Terra, as Águas, o coração interior e Yama; o dia e a noite, e ambos os crepúsculos—o Dharma conhece, de fato, a conduta do homem.

Verse 9

एवं तस्मादभिज्ञाय सत्यर्थशपथांश्चरेत् । वृथा हि शपथान्कुर्वन्प्रेत्य चेह विनश्यति

Portanto, sabendo isto, deve-se jurar apenas em favor da verdade. Pois quem faz juramentos em vão perece aqui e também após a morte.

Verse 10

इदं सत्यं वदामीति ब्रुवन्साक्षी भवान्यतः । शुभाशुभफलं देहि शुचिः पादौ रवेः स्वृशेत्

Dizendo: «Eu proclamo esta verdade», torne-se a pessoa testemunha, tendo o Divino por testemunha. Estando pura, toque os pés de Āditya, o Sol, e ore: «Concede-me o fruto—bom ou mau—conforme a verdade que declarei».

Verse 11

अथ शास्त्रस्य विप्रोऽपि शस्त्रस्यापि च क्षत्रियः । मां संस्पृशंस्तथा वैश्यः शुद्रः स्वगुरुमेव च

Depois, em assuntos de śāstra, até um brāhmaṇa pode prestar juramento; em assuntos de armas, um kṣatriya. Do mesmo modo, um vaiśya o fará tocando-me; e um śūdra, tocando o seu próprio guru.

Verse 12

मातरं पितरं पूज्यं स्पृशेत्साधारणं त्विदम् । कोशस्य रूपं पूर्वं ते व्याख्यातं पांडुनंदन

Pode-se tocar a mãe, o pai ou uma pessoa venerável—esta é a regra geral. Ó filho de Pāṇḍu, a forma do “kośa” (o receptáculo/meio formal deste rito) já te foi explicada anteriormente.

Verse 13

विप्रवर्ज्यं तथा केशं वर्णिनां दापयेन्नृपः । यो यो यद्देवताभक्तः पाययेत्तस्य तं नरम्

O rei deve mandar que se dê o cabelo (das outras varṇas) como toque de juramento, excluindo os brāhmaṇas. E qualquer homem devoto de alguma divindade deve ser feito beber água em nome dessa mesma divindade, como parte do juramento.

Verse 14

समभक्तं च देवानामादित्यस्यैव पाययेत् । सर्वेषां चोग्रदेवानां स्नापयेदायुधास्त्रकम्

Ofereça-se aos deuses uma porção igual do alimento consagrado e, em especial, apresente-se uma libação a Āditya, o Sol. E para todas as divindades ferozes, realize-se o banho ritual (abluição) de suas armas e de seus astra, os projéteis sagrados.

Verse 15

स्नानोदकं वा संकल्पं गृहीत्वा पाययेन्नवम् । त्रिसप्तरात्रमध्ये च फलं कोशस्य निर्दिशेत्

Tomando a água do banho como água consagrada, ou assumindo o saṅkalpa como voto solene, deve-se oferecer uma libação fresca. E, no prazo de três vezes sete noites, declare-se o fruto ligado ao kośa, o tesouro.

Verse 16

अतः परं महादिव्यविधानं श्रृणु यद्भवेत् । संशयच्छेदि सर्वेषां धार्ष्ट्यत्तद्दिव्यमेव च

Agora ouve, adiante, a grande e maravilhosa ordenança tal como é. Ela corta as dúvidas de todos; e, por sua ousada certeza, é de fato ‘divina’.

Verse 17

सशिरस्कंप्रदातव्यमिति ब्रह्मा पुराब्रवीत् । महोग्राणां च दातव्यमशिरस्कमपि स्फुटम्

“Deve ser dado com a cabeça (isto é, completo)”, declarou Brahmā outrora. Contudo, para as divindades extremamente ferozes (mahogra), deve ser dado mesmo sem a cabeça—assim se afirma claramente.

Verse 18

साधूनां वर्णिनां राजा न शिरस्कं प्रदापयेत् । न प्रवातेधटं देयं नोष्णकाले हुताशनम्

Para os virtuosos e os estudantes iniciados (varṇins), um rei não deve fazer com que se dê “a cabeça”. Não se deve oferecer o dhaṭa em lugar ventoso, nem realizar a oferenda ao fogo (homa) em tempo de calor excessivo.

Verse 19

वर्णिनां च तथा कालं तंदुलं मुखरोगिणाम्

Do mesmo modo, para os estudantes iniciados (varṇins) deve-se dar o kāla (item ou medida prescrita); e para os que sofrem de doenças da boca devem-se dar grãos de arroz (taṇḍula).

Verse 20

कुष्ठपित्तार्दितानां च ब्राह्मणानां च नो विषम् । तप्तमाषकमर्हंति सर्वे धर्म्यं निरत्ययम्

Para os que sofrem de lepra e de distúrbios da bile, e também para os brāhmaṇas, não se deve dar nem usar veneno. Todos são aptos a receber o māṣaka aquecido, conforme ao dharma e isento de perigo.

Verse 21

न व्याधिमरके देशे शपथान्कोशमेव च । दिव्यान्यासुरकैर्मंत्रैः स्तंभयंतीह केचन

Numa terra atingida por doença e morte, não se devem empregar juramentos nem ordálios do tesouro. Pois aqui alguns, por mantras de asuras, paralisam e obstruem as provas divinas.

Verse 22

प्रतिघातविदस्तेषां योजयेद्धर्मवत्सलान् । दिव्यानां स्तभकाञ्ज्ञात्वा पापान्नित्यं महीपतिः

O rei deve nomear peritos amantes do dharma, conhecedores dos meios de os contrariar. Tendo identificado os pecadores que obstruem os ordálios divinos, o senhor da terra deve agir contra eles continuamente.

Verse 23

विवासयेत्स्वकाद्राष्ट्रात्ते हि लोकस्य कंटकाः । तेषामन्वेषणे यत्नं राजा नित्यं समाचरेत्

Deve bani-los do seu próprio reino, pois são espinhos para o povo. Ao procurá-los, o rei deve empenhar-se continuamente.

Verse 24

ते हि पापसमाचारास्तस्करेभ्योऽपि तस्कराः । प्राग्दृष्टदोषान्स्वल्पेषु दिव्येषु विनियोजयेत्

Pois tais homens, de conduta pecaminosa, são ladrões ainda mais que ladrões. O rei deve submeter os já conhecidos por faltas a ordálios divinos menores, conforme os defeitos anteriormente observados.

Verse 25

महत्स्वपि न चार्थेषु धर्मज्ञान्धर्मवत्सलान् । न मिथ्यावचनं येषां जन्मप्रभृति विद्यते

Mesmo em assuntos de grande riqueza, os que conhecem o dharma e o prezam não se desviam. Neles não se encontra palavra falsa desde o nascimento.

Verse 26

श्रद्दध्यात्पार्थिवस्तेषां वचना देव भारत । ज्ञात्वा धर्मिष्ठतां राजा पुरुषस्य विचक्षणः

Ó nobre Bhārata, o rei deve depositar fé nas palavras de tais homens. Tendo reconhecido a firme retidão de alguém, o governante prudente deve apoiar-se nele.

Verse 27

क्रोधाल्लोभात्कारयंश्च स्वयमेव प्रदुष्यति । तस्मात्पापिषु दिव्यं स्यात्तत्रादौ प्रोच्यते धटे

Quem age por ira e cobiça mancha a si mesmo com o próprio ato. Por isso, no caso dos pecadores, deve-se empregar uma prova divina; e aqui se descreve primeiro o ‘dhaṭa’, a ordália da balança.

Verse 28

सुसमायां पृथिव्यां च दिग्भागे पूर्वदक्षिणे । यज्ञियस्य तु वृक्षस्य स्थाप्यं स्यान्मुंडकद्वयम्

Em solo nivelado, no quadrante sudeste, devem ser colocados dois ‘muṇḍaka’ (postes/tocos), feitos de uma árvore apropriada ao uso sacrificial.

Verse 29

स्तंभकस्य प्रमाणं च सप्तहस्तं प्रकीर्तितम् । द्वौ हस्तौ निखनेत्काष्ठं दृश्यं स्याद्धस्तपंचकम्

A medida do pilar é declarada como sete mãos. Duas mãos da madeira devem ser enterradas no solo, para que cinco mãos permaneçam visíveis.

Verse 30

अंतरं तु तयोः कार्यं तथा हस्तचतुष्टयम् । मुंडकोपरि काष्ठं च दृढं कुर्याद्विचक्षणः

O espaço entre ambos deve ser feito com quatro palmos. E o homem prudente deve fixar firmemente uma viga de madeira sobre os muṇḍaka (postes).

Verse 31

चतुर्हस्तं तुलाकाष्ठमव्रणं कारयेत्स्थिरम् । खदिरार्जुनवृक्षाणां शिंशपाशालजं त्वथ

Deve-se mandar fazer uma viga de balança, de quatro palmos de comprimento, firme e sem defeito. Que seja de madeira de khadira ou de arjuna; ou, se não, de śiṃśapā ou de śāla.

Verse 32

तुलाकाष्ठे तु कर्तव्यं तथा वै शिक्यकद्वयम् । प्राङ्मुखो निश्चलः कार्यः शुचौ देशे धटस्तथा

Na viga da balança devem também ser feitas duas śikyaka (alças/cestos suspensos). O ‘dhaṭa’ (oficiante do rito) deve manter-se firme, voltado para o oriente, e o rito deve ocorrer em lugar puro.

Verse 33

पाषाणस्यापि जायेत् स्तंभेषु च धटस्तथा । वणिक्सुवर्णकारो वा कुशलः कांस्यकारकः

Os postes podem até ser feitos de pedra; e, mesmo nesse caso, o arranjo do ‘dhaṭa’ deve ser estabelecido sobre os pilares. Pode-se empregar um mercador hábil, um ourives, ou um competente artífice do bronze (para fazer e assentar).

Verse 34

तुलाधारधरः कार्यो रिपौ मित्रे च यः समः । श्रावयेत्प्राड्विवाकोऽपि तुलाधारं विचक्षणः

Deve-se nomear como sustentador da balança alguém imparcial, sem inclinação—igual para com inimigo e amigo. Até o juiz erudito (prāḍvivāka), se for discernente, deve instruir o sustentador da balança e fazê-lo seguir o procedimento correto.

Verse 35

ब्रह्मघ्ने ये स्मृता लोका ये च स्त्रीबालघातके । तुलाधारस्य ते लोकास्तुलां धारयतो मृषा

Os mundos (destinos infernais) declarados para o matador de um brāhmaṇa e para quem mata mulheres e crianças—esses mesmos mundos recaem sobre o portador da balança que a sustenta falsamente, enganando na pesagem.

Verse 36

एकस्मिंस्तोलयेच्छिक्ये ज्ञातं सूपोषितं नरम् । द्वितीये मृत्तिकां शुभ्रां गौरां तु तुलयेद्बुधः

Num prato da balança, deve-se pesar o homem bem conhecido e bem nutrido; no segundo, o sábio deve pesar argila limpa, brilhante, de brancura pálida.

Verse 37

इष्टिकाभस्मपाषाणकपालास्थीनि वर्जयेत् । तोलयित्वा ततः पूर्वं तस्मात्तमवतारयेत्

Deve-se evitar (como contrapeso) tijolo, cinza, pedra, cacos de vaso e ossos. Tendo pesado primeiro conforme prescrito, então deve-se fazê-lo descer da balança.

Verse 38

मूर्ध्नि पत्रं ततो न्यस्य न्यस्तपत्रं निवेशयेत् । पत्रे मंत्रस्त्वयं लेख्यो यः पुरोक्तः श्वयंभुवा

Depois, colocando uma folha sobre a sua cabeça, deve-se firmar a folha ali posta. Sobre a folha deve ser escrito este mantra—aquele outrora proferido por Svayambhū (Brahmā).

Verse 39

ब्रह्मणस्त्वं सुता देवी तुलानाम्नेति कथ्यते । तुकारो गौरवे नित्यं लकारो लघुनि स्मृतः

“Ó Deusa, tu és filha de Brahmā; és chamada pelo nome Tulā (a Balança). A sílaba ‘tu’ está sempre associada ao peso (gravidade), e a sílaba ‘lā’ é lembrada como leveza.”

Verse 40

गुरुलाघवसंयोगात्तुला तेन निगद्यसे । संशयान्मोचयस्वैनमभिशस्तं नरं शुभे

Porque unes o peso e a leveza, por isso és chamada Tulā, a Balança. Ó auspiciosa, livra este homem acusado de toda dúvida.

Verse 41

भूय आरोपयेत्तं तु नरं तस्मिन्सपत्रकम् । तुलितो यदि वर्धेत शुद्धो भवति धर्मतः

Então deve-se colocar novamente esse homem sobre a balança, juntamente com a folha. Se, ao ser pesado, ele se tornar mais pesado, então, segundo o dharma, é tido por purificado (inocente).

Verse 42

हीयमानो न शुद्धः स्यादिति धर्मविदो विदुः । शिक्यच्छेदे तुलाभंगे पुनरारोपयेन्नरम्

Os conhecedores do dharma sabem: se ele ficar mais leve, não deve ser considerado purificado. Se a correia do prato for cortada ou a balança se quebrar, deve-se colocar o homem novamente (e repetir a prova).

Verse 43

एवं निःसंशयं ज्ञानं यच्चान्यायं न लोपयेत् । एतत्सर्वं रवौ वारे कार्यं संपूज्य भास्करम्

Assim se alcança um conhecimento livre de dúvida e não se permite que a injustiça prevaleça. Tudo isto deve ser realizado no domingo, após venerar devidamente Bhāskara (o Sol).

Verse 44

अथातः संप्रवक्ष्यामि विषदिव्यं श्रृणुष्व मे

Agora explicarei plenamente o viṣa-divya, a provação do veneno; escuta-me com atenção.

Verse 45

द्विप्रकारं च तत्प्रोक्तं घटसर्पविषं तथा । शृंगिणो वत्सनाभस्य हिमशैलभवस्य वा

Declara-se que essa prova pelo veneno é de dois tipos: o “veneno da serpente no pote” e o veneno do “cornífero” — seja de vatsanābha (acônito) ou o produzido nas cordilheiras do Himalaia.

Verse 46

यवाः सप्त प्रदातव्या अथवा षड्घृतप्लुताः । मूर्ध्नि विन्यस्तपत्रस्य पत्रे चैवं निवेशयेत्

Devem-se dar sete grãos de cevada; ou, em alternativa, seis grãos umedecidos com ghee. Para aquele que tem uma folha posta sobre a cabeça, coloquem-se os grãos nessa mesma folha, deste modo.

Verse 47

त्वं विष ब्रह्मणः पुत्र सत्यधर्मे व्यवस्थितः । त्रायस्वैनं नरं पापात्सत्येनास्य भवामृतम्

Ó Veneno, filho de Brahmā, firme no dharma da verdade—salva este homem do pecado; pela verdade, torna-te para ele amṛta, néctar e não morte.

Verse 48

येन वेगैर्विना जीर्णं छर्दिमूर्च्छाविवर्जितम् । तं तु शुद्धं विजानीयादिति धर्मविदो विदुः

Se for digerido sem reações violentas—sem vômito e sem desmaio—então os conhecedores do dharma sabem que essa pessoa é pura (foi vindicada).

Verse 49

क्षुधितं क्षुधितः सर्पं घटस्थं प्रोच्य पूर्ववत् । संस्पृशेत्तालिकाः सप्त न दशेच्छुध्यतीति सः

Quando a serpente estiver faminta, o participante, também faminto, deve dirigir-se à serpente mantida no pote como foi instruído antes. Tocando-a sete vezes, ela não morderá—assim ele é purificado (vindicando-se).

Verse 50

अग्निदिव्यं यथा प्राह विरंचिस्तच्छृणुष्व मे । सप्तमंडलकान्कुर्याद्देवस्याग्रे रवेस्तथा

Ouve-me enquanto relato a prova sagrada do fogo (agni-divya) tal como a ensinou Virāñci (Brahmā). Deve-se traçar sete círculos (maṇḍalas) diante da deidade, e do mesmo modo diante do Sol.

Verse 51

मंडलान्मंडलं कार्यं पूर्वेणेति विनिश्चयः । षोडशांतुलकं कार्यं मंडलात्तावदं तरम्

Deve-se fazer um círculo após outro, cada qual seguindo o anterior—esta é a regra. O intervalo de um círculo ao seguinte deve ser de dezesseis aṅgulas (larguras de dedo).

Verse 52

आर्द्रवाससमाहूय तथा चैवाप्युपोपितम् । कारयेत्सर्वदिव्यानि देवब्राह्मणसंनिधौ

Tendo chamado alguém vestido com roupas úmidas, e igualmente alguém que foi mantido em jejum, devem-se realizar todas as ordálias (divya) na presença da deidade e dos brāhmaṇas.

Verse 53

प्रत्यक्षं कारयेद्दिव्यं राज्ञो वाधिकृतस्य वा । ब्राह्मणानां श्रुतवतां प्रकृतीनां तथैव च

A ordália deve ser realizada às claras—seja diante do rei, seja diante do oficial por ele designado—e também na presença de brāhmaṇas versados na śruti e do povo como testemunhas.

Verse 54

पश्चिमे दिनकाले हि प्राङ्मुखः प्राञ्जलिः शुचिः । चतुरस्रे मंडलेऽन्ये कृत्वा चैव समौ करौ

Ao fim do dia (no tempo voltado ao ocidente), que ele, purificado, volte-se para o leste com as mãos unidas em añjali. E, tendo feito à parte um maṇḍala quadrado, que disponha ambas as mãos de modo igual, conforme o rito.

Verse 55

लक्षयेयुः कृतादीनि हस्तयोस्तस्य हारिणः । सप्ताश्वत्थस्य पत्राणि भध्नीयुः करयोस्ततः

Devem observar os sinais e as linhas nas mãos desse homem; em seguida, atem sobre suas mãos sete folhas de aśvattha (a figueira sagrada).

Verse 56

नवेन कृतसूत्रेण कार्पासेन दृढं यथा । ततस्तु सुसमं कृत्वा अष्टांगुलमथायसम्

Com um fio de algodão recém-feito, devem amarrar firmemente; depois, tornando-o bem nivelado e equilibrado, preparem uma peça de ferro de oito aṅgulas.

Verse 57

पिंडं हुताशसंतप्तं पंचाशत्पलिकं दृढम् । आदौ पूजां रवेः कृत्वा हुताशस्याथ कारयेत्

Que se aqueça no fogo um bloco sólido de ferro, firme, pesando cinquenta palas; primeiro, após a adoração a Sūrya, realize-se então o rito do sagrado Agni.

Verse 58

रक्तचंदनधूपाभ्यां रक्तपुष्पैस्तथैव च । अभिशस्तस्य पत्रं च बध्नीयाच्चैव मूर्धनि

Com sândalo vermelho e incenso, e igualmente com flores vermelhas, deve-se também atar uma folha sobre o alto da cabeça do acusado/afligido (abhiśasta).

Verse 59

मंत्रेणानेन संयुक्तं ब्राह्मणाभिहितेन च । त्वमग्ने वेदाश्चत्वारस्त्वं च यज्ञेषु हूयसे

Unido a este mantra, conforme é proferido pelos brāhmaṇas: “Ó Agni, tu és os quatro Vedas, e tu és aquele que é invocado nos sacrifícios (yajñas).”

Verse 60

पापं पुनासि वै यस्मात्तस्मात्पावक उच्यसे । त्वं मुखं सर्वदेवानां त्वं मुखं ब्रह्मवादिनाम्

Porque de fato purificas o pecado, por isso és chamado «Pāvaka» (o Purificador). Tu és a boca de todos os deuses, e és a boca dos que proclamam Brahman, os sábios védicos.

Verse 61

जठरस्थोऽसि भूतानां ततो वेत्सि शुभाशुभम् । पापेषु दर्शयात्मानमर्चिष्मान्भव पावक

Tu habitas nos ventres dos seres; por isso conheces o auspicioso e o inauspicioso. Diante dos pecados, revela-te—resplandece, ó Pāvaka.

Verse 62

अथवा शुद्धभावेषु शीतो भवमहाबल । ततोऽभिशस्तः शनकैर्मंडलानि परिक्रमेत्

Ou então, para os de disposição pura, torna-te fresco, ó poderoso. Então a pessoa acusada (abhiśasta) deve circundar lentamente os maṇḍala.

Verse 63

परिक्रम्य शनैर्जह्याल्लोहपिंडं ततः क्षितौ । विपत्रहस्तं तं पश्चात्कारयेद्व्रीहिमर्दनम्

Tendo circundado lentamente, deve lançar o pedaço de ferro ao chão. Depois, com as mãos já livres das folhas, deve ser feito a esmagar (ou friccionar) os grãos de arroz.

Verse 64

निर्विकारौ करौ दृष्ट्वा शुद्धो भवति धर्मतः । भयाद्वा पातयेद्यस्तु तदधो वा विभाव्यते

Se, ao inspecionar, as duas mãos forem vistas sem qualquer alteração ou ferimento, ele é tido por purificado segundo o dharma. Mas se, por medo, o deixar cair, então por isso é considerado caído (culpado).

Verse 65

पुनस्त्वाहारयेल्लोहं विधिरेष प्रकीर्तितः । अथातः संप्रऐवक्ष्यामि तप्तमाषविधिं श्रृणु

Então ele deve tomar novamente o ferro—este procedimento foi declarado. Agora, escuta: exporei por completo o rito do “grão aquecido” (taptamāṣa).

Verse 66

कारयेदायसं पात्रं ताम्रं वा षोडशांगुलम् । चतुरंगुलखातं तु मृन्मयं वापि कारयेत्

Deve-se mandar fazer um vaso de ferro—ou de cobre—com dezesseis aṅgulas; e com uma cavidade de quatro aṅgulas; ou pode ser feito também de barro.

Verse 67

पूरयेद्घृततैलाभ्यां पलैर्विशतिभिस्ततः । सुतप्ते निक्षिपेत्तत्र सुवर्णस्य तु माषकम्

Depois, deve-se enchê-lo com ghee e óleo, na medida de vinte palas; quando estiver bem aquecido, deve-se colocar ali ouro do peso de um māṣaka.

Verse 68

वह्न्युक्तं विन्यसेन्मंत्रमभिशस्तस्य मूर्धनि । अंगुष्ठांगुलियोगेन तप्तमाषं समुद्धरेत्

Deve-se colocar sobre a cabeça do acusado o mantra prescrito em referência ao Fogo; depois, unindo o polegar e o dedo, deve-se retirar o “grão aquecido”.

Verse 69

शुद्धं ज्ञेयमसंदिग्धं विस्फोटादिविवर्जितम् । फालशुद्धिं प्रवक्ष्यामि तां श्रृणु त्वं धनंजय

Deve-se saber que está puro—sem dúvida—livre de bolhas e coisas semelhantes. Agora explicarei a purificação pela relha do arado; escuta, ó Dhanañjaya.

Verse 70

आयसं द्वादशपलं घटितं फालमुच्यते । अष्टांगुलमदीर्घं च चतुरंगुलविस्तृतम्

Diz-se que a relha do arado (phāla) é forjada em ferro, pesando doze palas—oito aṅgulas de comprimento e quatro aṅgulas de largura.

Verse 71

वह्न्युक्तं विन्यसेन्मंत्रमभिशस्तस्य मूर्धनि । त्रिःपरावर्तयेज्जिह्वा लिहन्नस्मात्षडंगुलम्

Deve-se colocar sobre a cabeça do acusado o mantra prescrito em referência ao Fogo (Agni); depois ele deve recolher a língua para trás três vezes, lambendo deste instrumento aquecido um comprimento de seis aṅgulas.

Verse 72

गवां क्षीरं प्रदातव्यं जिह्वाशोधनमुत्तमम् । जिह्वापरीक्षणं कुर्याद्दग्धा चेन्न तु विमोच्यते

Deve-se dar leite de vaca—excelente meio de purificar a língua. Examine-se a língua; se estiver queimada, então não deve ser solto.

Verse 73

तं विशुद्धं विजानीयाद्विशुद्धा चेत्तु जायते । तंदुलस्याथ वक्ष्यामि विधिधर्मं सनातनम्

Se a pureza de fato se manifesta, deve-se reconhecê-lo como plenamente purificado. Agora falarei da antiga regra do procedimento referente aos grãos de arroz (taṇḍula).

Verse 74

चौर्ये तु तंदुला देया न चान्यत्र कथंचन । तंदुलानुदके सिक्त्वा रात्रौ तत्रैव स्थापयेत्

Num caso de furto, devem-se empregar grãos de arroz (taṇḍula), e de modo algum outra substância. Tendo-os aspergido com água, deve-se deixá-los ali durante a noite.

Verse 75

प्रभाते कारिणे देया भक्षणाय न संशयः । त्रिःकॉत्वः प्राङ्मुखश्चैव पत्रे निष्ठीवयेत्ततः

Ao amanhecer, devem ser dados ao executante (a pessoa em questão) para comer—sem dúvida. Em seguida, voltado para o leste, ele deve cuspir três vezes sobre uma folha.

Verse 76

पिप्पलस्याथ भूर्जस्य न त्वन्यस्य कथंचन । तांस्तु वै कारयेच्छुद्धांस्तंदुलाञ्छालिसंभवान्

Usem-se folhas de pippala (figueira sagrada) ou de bhūrja (bétula), e de nenhuma outra espécie. E façam-se limpos e puros esses grãos de arroz, nascidos do arroz śāli.

Verse 77

मृन्मये भाजने कृत्वा सवितुः पुरतः स्थितः । तन्दुलान्मंत्रयेच्छुद्धान्मन्त्रेणानेन धर्मतः

Colocando-os num vaso de barro e permanecendo diante de Savitṛ (o Sol), deve-se, segundo o dharma, consagrar com este mantra os grãos de arroz já purificados.

Verse 78

दीयसे धर्मतत्त्वज्ञैर्मानुषाणां विशोधनम् । स्तुतस्तन्दुल सत्येन धर्मतस्त्रातुमर्हसि

Tu és ministrado pelos conhecedores da verdade do dharma para a purificação dos seres humanos. Ó grão de arroz, louvado pela Verdade—pelo dharma és digno de proteger (e de vindicar).

Verse 79

निष्ठीवने कृते तेषां सवितुः पुरतः स्थिते । शोणितं दृश्यते यस्य तमशुद्धं विनिर्दिशेत्

Tendo sido realizado o rito de cuspir, estando de pé diante de Savitṛ (o Sol), se for visto sangue na saliva de alguém, essa pessoa deve ser declarada impura (não absolvida).

Verse 80

एवमष्टविधं दिव्यं पापसंशयच्छेदनम् । भट्टादित्यस्य पुरतो जायते कुरुनंदन

Assim, esta prova divina de oito modalidades—que corta as dúvidas acerca do pecado—manifesta-se eficaz na presença de Bhaṭṭāditya, ó alegria dos Kurus.

Verse 81

जलदिव्यं तथा प्राहुर्द्विप्रकारं पुराविदः । जलहस्तं स्मृतं चैकं मज्जनं चापरं विदुः

Do mesmo modo, os antigos conhecedores afirmam que a ‘prova da água’ é de dois tipos: uma é lembrada como a do ‘água-na-mão’, e a outra é conhecida como a submersão.

Verse 82

बाणक्षेपस्तथादानं यावद्वीर्यवता कृतम् । तावत्तं मज्जयेज्जीवेत्तथा तच्छुद्धिमादिशेत्

Pelo tempo que um homem forte consegue lançar uma flecha e voltar (com a flecha), por esse período deve ser mantido submerso; se permanecer vivo, declare-se então a sua pureza.

Verse 83

एवंविधमिदं स्थानं भट्टादित्यस्य भारत । ममैव कृपया भानोर्जातमेतन्महीतले

Ó Bhārata, assim é este lugar sagrado de Bhaṭṭāditya. Pela minha própria graça, esta manifestação de Bhānu (o Sol) veio a existir sobre a face da terra.