Adhyaya 39

Verse 1

स्कंद उवाच । शृण्वगस्त्य महाभाग कथां पापप्रणाशिनीम् । नैःश्रेयस्याः श्रियोहेतुमविमुक्त समाश्रयाम्

Skanda disse: Ó afortunado Agastya, escuta esta narrativa que destrói o pecado—Avimukta, o refúgio que é a própria causa do esplendor da bem-aventurança final (niḥśreyasa).

Verse 2

परं ब्रह्म यदाम्नातं निष्प्रपंचं निरात्मकम् । निर्विकल्पं निराकारमव्यक्तं स्थूलसूक्ष्मवत्

Esse Brahman Supremo, conforme declarado pela tradição sagrada, está além de toda manifestação, sem um eu limitante, livre de divisões conceituais, sem forma e não manifesto—e, contudo, tudo permeia, como se fosse ao mesmo tempo o grosseiro e o sutil.

Verse 3

तदेतत्क्षेत्रमापूर्य स्थितं सर्वगमप्यहो । किमन्यत्र न शक्तोसौ जंतून्मोचयितुं भवात्

Ele permanece aqui, preenchendo este kṣetra sagrado, embora seja onipenetrante. Então, por que—poder-se-ia perguntar—não seria capaz, noutro lugar, de libertar os seres do devir mundano?

Verse 4

भवो ध्रुवं यदत्रैव मोचयेत्तं निशामय । महत्या योगयुक्त्या वा महादानैरकामिकैः

Sabe: Bhava (Śiva) certamente liberta aqui mesmo. Noutros lugares, a libertação só é alcançada por grande disciplina ióguica ou por vastas dádivas de caridade sem desejo.

Verse 5

सुमहद्भिस्तपोभिर्वा शिवोन्यत्र विमोचयेत् । योगयुक्तिं न महतीं न दानानि महांति च

Noutros lugares, Śiva pode conceder a libertação apenas por austeridades extremamente grandes; mas em Kāśī não são necessárias nem disciplinas ióguicas elaboradas nem caridades imensas.

Verse 6

न तपांस्यतिदीर्घाणि काश्यां मुक्त्यै शिवोर्थयेत् । वियुनक्ति न यत्काश्या उपसर्गे महत्यपि

Para a libertação em Kāśī, Śiva não exige austeridades excessivamente longas; pois Kāśī jamais abandona alguém, mesmo em meio a grandes calamidades.

Verse 7

अयमेव महायोग उपयोगस्त्विहा परः । नियमेन तु विश्वेशे पुष्पं पत्रं फलं जलम्

Isto, aqui, é o supremo «grande yoga»: com devoção disciplinada, oferecer a Viśveśa uma flor, uma folha, um fruto ou água.

Verse 8

यद्दत्तं सुमनोवृत्त्या महादानं तदत्र वै । मुक्तिमंडपिकायां च क्षणं यत्स्थिरमास्यते

Tudo o que aqui se dá com mente pura e benevolente torna-se, de fato, uma «grande dádiva»; e até sentar-se firmemente por um instante na Mukti-maṇḍapikā tem grande mérito.

Verse 9

स्नात्वा गंगामृते शुद्धे तप एतदिहोत्तमम् । सत्कृत्य भिक्षवे भिक्षा यत्काश्यां परिदीयते । तुला पुरुष एतस्याः कलां नार्हति षोडशीम्

Após banhar-se no néctar puro do Gaṅgā, esta é aqui a mais alta austeridade: honrar o mendicante e oferecer esmola em Kāśī. O célebre rito do Tulā-puruṣa não alcança sequer a décima sexta parte deste mérito.

Verse 10

हृदि संचिंत्य विश्वेशं क्षणं यद्विनिमील्यते । देवस्य दक्षिणे भागे महायोगोयमुत्तमः

Contemplar Viśveśa no coração e fechar os olhos por um instante: isto, na região meridional do Senhor (o quadrante sagrado de Kāśī), é o supremo grande yoga.

Verse 11

इदमेव तपोत्युग्रं यदिंद्रिय विलोलताम् । निषिध्य स्थीयते काश्यां क्षुत्तापाद्यवमन्य च

Só isto é a austeridade mais severa: conter a volubilidade dos sentidos e permanecer em Kāśī, mesmo desconsiderando a fome, o calor e afins.

Verse 12

मासि मासि यदाप्येत व्रताच्चांद्रायणात्फलम् । अन्यत्र तदिहाप्येत भूतायां नक्तभोजनात्

Qualquer fruto que, mês após mês, se obtém noutro lugar pelo voto do Cāndrāyaṇa, aqui, no mês de Bhūtā (Bhādrapada), alcança-se esse mesmo fruto apenas comendo à noite.

Verse 13

मासोपवासादन्यत्र यत्फलं समुपार्ज्यते । श्रद्धयैकोपवासेन तत्काश्यां स्यादसंशयम्

O fruto que noutro lugar se ajunta com o jejum de um mês inteiro, em Kāśī alcança-se, sem dúvida, com um único jejum realizado com fé.

Verse 14

चातुर्मास्य व्रतात्प्रोक्तं यदन्यत्र महाफलम् । एकादश्युपवासेन तत्काश्यां स्यादसंशयम्

O grande fruto proclamado noutros lugares pelo voto de Cāturmāsya alcança-se em Kāśī, sem dúvida, pelo jejum de Ekādaśī.

Verse 15

षण्मासान्न परित्यागाद्यदन्यत्र फलं लभेत् । शिवरात्र्युपवासेन तत्काश्यां जायते ध्रुवम्

Qualquer fruto que noutro lugar se obtenha pela disciplina de não abandonar por seis meses, esse mesmo mérito surge com certeza em Kāśī pelo jejum de Śivarātri.

Verse 16

वर्षं कृत्वोपवासानि लभेदन्यत्र यद्व्रती । तत्फलं स्यात्त्रिरात्रेण काश्यामविकलं मुने

Ó sábio, o fruto que um praticante de voto alcança noutros lugares jejuando por um ano inteiro, esse mérito completo obtém-se em Kāśī com apenas três noites de jejum.

Verse 17

मासिमासि कुशाग्रांबु पानादन्यत्र यत्फलम् । काश्यामुत्तरवाहिन्यामेकेन चुलुकेन तत्

O mérito que noutro lugar se obtém ao sorver, mês após mês, água tocada pela ponta da relva kuśa, esse mesmo mérito alcança-se em Kāśī, no rio de corrente para o norte, com um único gole na concha da mão.

Verse 18

अनंतो महिमा काश्याः कस्तं वर्णयितुं प्रभुः । विपत्तिमिच्छतो जंतोर्यत्रकर्णे जपः शिवः

Infinita é a grandeza de Kāśī; quem teria poder para descrevê-la? Pois ali, mesmo ao ser no instante do perigo, sussurra-se ao ouvido o nome de Śiva como japa-mantra de salvação.

Verse 19

शंभुस्तत्किंचिदाचष्टे म्रियमाणस्य जन्मिनः । कर्णेऽक्षरं यदाकर्ण्य मृतोप्यमृततां व्रजेत्

Śambhu profere ao ouvido do mortal agonizante uma sílaba sagrada; ao ouvir esse som imperecível, até quem morreu alcança a imortalidade.

Verse 20

स्मारं स्मारं स्मररिपोः पुरीं त्वमिव शंकरः । अदुनोन्मंदरं यातो बहुशस्तदवाप्तये

Recordando repetidas vezes a cidade do inimigo de Smara (Śiva), tu também—como Śaṅkara—foste muitas vezes a esse lugar excelso para alcançá-la.

Verse 21

अगस्त्य उवाच । स्वकार्यनिपुणैः स्वामिन्गीर्वाणैरतिदारुणैः । त्याजितोहं पुरीं काशीं हरो त्याक्षीत्कुतः प्रभुः

Agastya disse: Ó Senhor, fui compelido a abandonar a cidade de Kāśī pelos deuses—severos, embora hábeis em cumprir seus intentos. Como, então, Hara, o Supremo, poderia abandoná-la?

Verse 22

पराधीनोहमिव किं देवदेवः पिनाकवान् । काशिकां सोऽत्यजत्कस्मान्निर्वाणमणिराशिकाम्

Acaso o Deus dos deuses, portador do arco Pināka, seria dependente como eu? Por que abandonaria Kāśikā, esse monte de joias chamado Nirvāṇa, a libertação?

Verse 23

स्कंद उवाच । मित्रावरुणसंभूत कथयामि कथामिमाम् । तत्याज च यथा स्थाणुः काशीं विध्युपरोधतः

Skanda disse: Ó nascido de Mitra e Varuṇa, contarei este relato—como Sthāṇu (Śiva) ‘deixou’ Kāśī por causa do impedimento causado pelo Vindhya.

Verse 24

प्रार्थितस्त्वं यथा लेखैः परोपकृतये मुने । द्रुहिणेन तथा रुद्रः स्वरक्षण विचक्षणः

Ó sábio, assim como foste solicitado por escritos para o bem de outrem, do mesmo modo Rudra—perito em resguardar o seu próprio domínio—foi suplicado por Druhiṇa (Brahmā).

Verse 25

अगस्त्य उवाच । कथं स भगवान्रुद्रो द्रुहिणेन कृपांबुधिः । प्रार्थितोभूत्किमर्थं च तन्मे ब्रूहि षडानन

Agastya disse: «Como foi suplicado por Druhiṇa (Brahmā) esse Senhor bem-aventurado, Rudra—oceano de compaixão—e com que finalidade? Dize-me isso, ó de Seis Faces (Skanda).»

Verse 26

स्कंद उवाच । पाद्मेकल्पे पुरावृत्ते मनोः स्वायंभुवेंतरे । अनावृष्टिरभूद्विप्र सर्वभूतप्रकंपिनी

Skanda disse: «Ó brāhmaṇa, outrora—no Padma Kalpa, no Manvantara de Svāyambhuva Manu—ergueu-se uma seca que fez tremer todos os seres.»

Verse 27

तया तु षष्टिहायिन्या पीडिताः प्राणिनोऽखिलाः । केचिदंबुधितीरेषु गिरिद्रोणीषु केचन

Por essa seca de sessenta anos, todos os seres foram atormentados. Alguns permaneceram nas praias do oceano, e outros nos vales entre as montanhas.

Verse 28

महानिम्नेषु कच्छेषु मुनिवृत्त्या जनाः स्थिताः । अरण्यान्यवनिर्जाता ग्रामखर्वट वर्जिता

Em grandes baixios e regiões alagadiças, o povo permaneceu, vivendo como ascetas. A terra tornou-se erma; aldeias e vilas de mercado foram abandonadas.

Verse 29

क्रव्यादा एव सर्वेषु नगरेषु पुरेषु च । आसन्नभ्रंलिहो वृक्षाः सर्वत्र क्षोणिमंडले

Em cada cidade e povoado havia apenas comedores de carne; e por toda a circunferência da terra, as árvores erguiam-se altas e magras, como se lambessem as nuvens.

Verse 30

चौरा एव महाचौरैरुल्लुठ्यंत इतस्ततः । मांसवृत्त्योपजीवंति प्राणिनः प्राणरक्षिणः

Os ladrões eram pilhados por ladrões maiores, de um lugar a outro. Os seres, desejando apenas preservar a vida, sobreviviam com um sustento de carne.

Verse 31

अराजके समुत्पन्ने लोकेऽत्याहितशंसिनि । प्रयत्नो विफलस्त्वासीत्सृष्टेः सृष्टिकृतस्तदा

Quando no mundo surgiu uma condição sem rei, trazendo dano extremo, então os esforços do Criador para sustentar a criação tornaram-se infrutíferos.

Verse 32

चिंतामवाप महती जगद्योनिः प्रजाक्षयात् । प्रजासु क्षीयमाणासु क्षीणा यज्ञादिकाः क्रियाः

Pelo perecimento das criaturas, o Útero do mundo (Brahmā) caiu em grande aflição. À medida que os seres rareavam, também minguavam os ritos, começando pelo yajña.

Verse 33

तासु क्षीणासु संक्षीणाः सर्वे यज्ञभुजोऽभवन् । ततश्चिंतयता स्रष्ट्रा दृष्टो राजर्षिसत्तमः

Quando esses ritos diminuíram, todos os ‘comedores do sacrifício’—os deuses que recebem as oferendas—também se enfraqueceram. Então, enquanto o Criador meditava, avistou o mais excelente dos sábios-reis.

Verse 34

अविमुक्ते महाक्षेत्रे तपस्यन्निश्चलेंद्रियः । मनोरन्वयजो वीरः क्षात्रो धर्म इवोदितः

Em Avimukta, o grande kṣetra sagrado de Kāśī, havia um herói da ordem dos kṣatriyas—nascido na linhagem de Manu—que praticava austeridades com os sentidos firmes, como se o próprio Dharma tivesse surgido.

Verse 35

रिपुंजय इति ख्यातो राजा परपुरंजयः । अथ ब्रह्मा तमासाद्य बहुगौरवपूर्वकम्

Havia um rei afamado chamado Ripuṃjaya, conquistador das cidades inimigas. Então Brahmā aproximou-se dele, com grande honra e reverência.

Verse 36

उवाच वचनं राजन्रिपुंजय महामते । इलां पालय भूपाल ससमुद्राद्रिकाननाम्

E disse estas palavras: «Ó rei Ripuṃjaya, de grande mente; ó protetor da terra: governa e guarda este mundo, com seus oceanos, montanhas e florestas».

Verse 37

नागकन्यां नागराजः पत्न्यर्थं ते प्रदास्यति । अनंगमोहिनीं नाम्ना वासुकिः शीलभूषणाम्

«O rei dos Nāgas te dará uma donzela nāga por esposa. Vāsuki te concederá uma chamada Anaṅgamohinī, ornada pela nobre conduta como seu adorno».

Verse 38

दिवोपि देवा दास्यंति रत्नानि कुसुमानि च । प्रजापालनसंतुष्टा महाराज प्रतिक्षणम्

«Até mesmo os devas do céu te darão continuamente joias e flores, ó grande rei, satisfeitos a cada instante com tua proteção do povo».

Verse 39

दिवोदास इति ख्यातमतो नाम त्वमाप्स्यसि । मत्प्रभावाच्च नृपते दिव्यं सामर्थ्यमस्तु ते

Por isso alcançarás o nome célebre “Divodāsa”; e, pelo meu poder, ó rei, que sejam teus a capacidade e a força divinas.

Verse 40

परमेष्ठिवचः श्रुत्वा ततोसौ राजसत्तमः । वेधसं बहुशः स्तुत्वा वाक्यं चेदमुवाच ह

Ao ouvir as palavras de Parameṣṭhin (Brahmā), o melhor dos reis louvou muitas vezes Vedhas, o Criador, e então proferiu estas palavras.

Verse 41

राजोवाच । पितामह महाप्राज्ञ जनाकीर्णे महीतले । कथं नान्ये च राजानो मां कथं कथ्यते त्वया

Disse o Rei: “Ó Pitāmaha, ó grandemente sábio—quando a terra está cheia de povos e de outros reis, por que sou eu o escolhido e mencionado por ti?”

Verse 42

ब्रह्मोवाच । त्वयि राज्यं प्रकुर्वाणे देवो वृष्टिं विधास्यति । पापनिष्ठे च वै राज्ञि न देवो वर्षते पुनः

Brahmā disse: “Quando assumires a obra da realeza, o deus da chuva concederá as chuvas. Mas quando um rei se dedica ao pecado, o deus não volta a chover.”

Verse 43

राजोवाच । पितामह महामान्य त्रिलोकी करणक्षम । महाप्रसाद इत्याज्ञां त्वदीयां मूर्ध्न्युपाददे

Disse o Rei: “Ó Pitāmaha, grandemente venerável, capaz de ordenar os três mundos—tua ordem é uma grande graça.” Dizendo assim, recebeu tua instrução sobre a cabeça, com suprema reverência.

Verse 44

किंचिद्विज्ञप्तुकामोहं तन्मदर्थं करोषि चेत् । ततः करोम्यहं राज्यं पृथिव्यामसपत्नवत्

«Desejo fazer um pequeno pedido. Se o fizeres por minha causa, então estabelecerei meu reino sobre a terra, sem qualquer rival.»

Verse 45

ब्रह्मोवाच । अविलंबेन तद्ब्रूहि कृतं मन्यस्व पार्थिव । यत्ते हृदि महाबाहो तवादेयं न किंचन

Brahmā disse: «Dize-o sem demora, ó rei; considera-o já realizado. O que houver em teu coração, ó de braços poderosos, nada do que é teu deixará de ser concedido.»

Verse 46

राजोवाच । यद्यहं पृथिवीनाथः सर्वलोकपितामह । तदादिविष दो देवा दिवि तिष्ठंतु मा भुवि

O rei disse: «Se eu sou o senhor da terra, ó Avô de todos os mundos, que os Devas—os que existem desde o princípio—permaneçam no céu, e não na terra.»

Verse 47

देवेषु दिवितिष्ठत्सु मयि तिष्ठति भूतले । असपत्नेन राज्येन प्रजासौख्यमवाप्स्यति

«Quando os Devas permanecerem no céu e eu permanecer na terra, meu povo alcançará a felicidade por meio de um reinado sem rivais.»

Verse 48

तथेति विश्वसृक्प्रोक्तो दिवोदासो नरेश्वरः । पटहं घोषयांचक्रे दिवं देवा व्रजंत्विति

Assim, instruído pelo Criador, o rei Divodāsa mandou proclamar ao som do tambor: «Que os Devas partam para o céu!»

Verse 49

मा गच्छंत्विह वै नागा नराः स्वस्था भवंत्वितः । मयि प्रशासति क्षोणीं सुराः स्वस्था भवंत्विति

«Que os Nāgas não partam daqui; que os homens permaneçam aqui em segurança. Enquanto eu governar a terra, que também os Devas permaneçam tranquilos em sua própria esfera.»

Verse 50

एतस्मिन्नंतरे ब्रह्मा विश्वेशं प्रणिपत्य ह । यावद्विज्ञप्तुकामोभूत्तावदीशोब्रवीद्विधिम्

Nesse ínterim, Brahmā prostrou-se diante de Viśveśa, o Senhor de Kāśī. Quando ia apresentar seu pedido, o Senhor falou primeiro ao Ordenador (Brahmā).

Verse 51

लोकेश्वर समायाहि मंदरो नाम भूधरः । कुशद्वीपादिहागत्य तपस्तप्येत दुष्करम्

«Ó Senhor dos mundos, vem: uma montanha chamada Mandara chegou aqui de Kuśadvīpa e está praticando tapas, austeridades difíceis.»

Verse 52

यावस्तस्मै वरं दातुं बहुकालं तपस्यते । इत्युक्त्वा पार्वतीनाथो नंदिभृंगिपुरोगमः

«Há muito tempo ele pratica tapas, buscando que lhe seja concedida uma dádiva.» Tendo dito isso, o Senhor de Pārvatī, precedido por Nandin e Bhṛṅgi, partiu.

Verse 53

जगाम वृषमारुह्य मंदरो यत्र तिष्ठति । उवाच च प्रसन्नात्मा देवदेवो वृषध्वज

Montando o Touro, foi até onde Mandara se encontrava. Então o Deus dos deuses, o do estandarte do Touro, sereno de coração, falou.

Verse 54

उत्तिष्ठोत्तिष्ठ भद्रं ते वरं ब्रूहि धरोत्तम । सोथ श्रुत्वा महेशानं देवदेवं त्रिलोचनम्

“Ergue-te, ergue-te — que o bem seja teu. Declara o dom que desejas, ó o melhor dos montes.” Ouvindo isto de Maheśāna, o Deus dos deuses, o Três-Olhos, (Mandara respondeu como era devido).

Verse 55

प्रणम्य बहुशो भूमावद्रिरेतद्व्यजिज्ञपत् । लीलाविग्रहभृच्छंभो प्रणतैक कृपानिधे

Depois de prostrar-se repetidas vezes por terra, a Montanha pediu humildemente: “Ó Śambhu, que assumes forma no divino jogo—ó único tesouro de compaixão para os que se curvam diante de Ti—(ouve a minha súplica).”

Verse 56

सर्वज्ञोपि कथं नाम न वेत्थ मम वांछितम् । शरणागतसंत्राण सर्ववृत्तांतकोविद

“Ainda que sejas onisciente, como não saberias o que eu desejo? Ó protetor dos que buscam refúgio, ó conhecedor de toda circunstância e de todo acontecimento!”

Verse 57

सर्वेषां हृदयानंद शर्वसर्वगसर्वकृत् । यदि देयो वरो मह्यं स्वभावादृषदात्मने

“Ó alegria de todos os corações—ó Śarva, o que tudo permeia, o fazedor de tudo—se um dom deve ser concedido a mim, cuja natureza é inerte como a pedra…”

Verse 58

याचकायातिशोच्याय प्रणतार्तिप्रभंजक । ततोऽविमुक्तक्षेत्रस्य साम्यं ह्यभिलषाम्यहम्

“A mim, suplicante e muito digno de compaixão—ó destruidor da aflição dos que se prostram—por isso anseio por igualdade com o santo campo chamado Avimukta.”

Verse 59

कुशद्वीप उमा सार्धं नाथाद्य सपरिच्छदः । मन्मौलौ विहितावासः प्रयात्वेष वरो मम

«Que o Senhor, juntamente com Umā e todo o Seu séquito, parta hoje para Kuśadvīpa, tendo feito Sua morada sobre o meu cume — este é o meu pedido de graça.»

Verse 60

सर्वेषां सर्वदः शंभुः क्षणं यावद्विचिंतयेत् । विज्ञातावसरो ब्रह्मा तावच्छंभुं व्यजिज्ञपत् । प्रणम्याग्रेसरो भूत्वा मौलौ बद्धकरद्वयः

Śambhu, doador de tudo a todos, refletiu por um instante. Então Brahmā, reconhecendo o momento, dirigiu-se a Śambhu: prostrando-se, avançou à frente e levou as mãos unidas ao alto da cabeça.

Verse 61

ब्रह्मोवाच । विश्वेश जगतांनाथ पत्या व्यापारितोस्म्यहम् । कृतप्रसादेन विभो सृष्टिं कर्तुं चतुर्विधाम्

Brahmā disse: «Ó Viśveśa, Senhor do universo; ó Mestre dos mundos: por ordem do Senhor (Śiva) fui incumbido do meu ofício. Pela Tua graça, ó Poderoso, devo realizar a criação em suas quatro modalidades.»

Verse 62

प्रयत्नेन मया सृष्टा सा सृष्टिस्त्वदनुज्ञया । अवृष्ट्या षष्टिहायिन्या तत्र नष्टाऽप्रजा भुवि

«Com esforço criei aquela criação, e ela se fez com a Tua permissão. Contudo, por não haver chuva durante sessenta anos, os seres na terra pereceram, e o mundo ficou sem súditos.»

Verse 63

अराजकं महच्चासीद्दुरवस्थमभूज्जगत् । ततो रिपुंजयो नाम राजर्षिर्मनुवंशजः

«Instalou-se uma grande ausência de governo; o mundo caiu em aflição. Então surgiu um rei-sábio chamado Ripuṃjaya, nascido na linhagem de Manu.»

Verse 64

मयाभिषिक्तो राजर्षिः प्रजाः पातुं नरेश्वरः । चकार समयं सोपि महावीर्यो महातपाः

Eu ungi aquele rei-sábio como soberano para proteger os súditos. Ele também—de grande valor e grande austeridade—instituiu as devidas ordenanças e a disciplina.

Verse 65

तवाज्ञया चेत्स्थास्यंति सर्वे दिविषदो दिवि । नागलोके तथा नागास्ततो राज्यं करोम्यहम्

Se, por tua ordem, todos os deuses permanecerem no céu, e do mesmo modo os Nāgas no mundo dos Nāgas, então eu assumirei o governo dos reinos conforme isso.

Verse 66

तथेति च मया प्रोक्तं प्रमाणीक्रियतां तु तत् । मंदराय वरो दत्तो भवेदेवं कृपानिधे

«Assim seja», eu disse; «que isso seja confirmado como verdadeiro. Desse modo foi concedida uma dádiva a Mandara—que assim se cumpra, ó tesouro de compaixão».

Verse 67

तस्य राज्ञः प्रजास्त्रातुं भूयाच्चैष मनोरथः । मम नाडीद्वयं राज्यं तस्यापि च शतक्रतोः

Que este seja ainda o seu desejo: proteger os súditos desse rei. O meu próprio «duplo nāḍī», o domínio de duas correntes, será o reino—para ele também e para Śatakratu.

Verse 68

मर्त्यानां गणना क्वेह निमेषार्ध निमेषिणाम् । देवोपि निर्मलं मत्वा मंदरं चारुकंदरम्

Que contagem de mortais pode haver aqui, quando até aqueles que piscam por meio instante—os deuses—são incomensuráveis? Até o Deva, considerando Mandara, de belas cavernas, totalmente puro, o honrou.

Verse 69

विधेश्च गौरवं रक्षंस्तथोरी कृतवान्हरः । जंबूद्वीपे यथा काशी निर्वाणपददा सदा

Protegendo a honra de Vidhi (Brahmā), Hara (Śiva) aceitou-o como convinha. Assim como Kāśī, em Jambūdvīpa, concede para sempre a morada da libertação (nirvāṇa).

Verse 70

तथा बहुतिथं कालं द्वीपोभूत्सोपि मंदरः । यियासुना च देवेन मंदरं चित्रकंदरम्

Assim, por muitíssimo tempo, aquele Mandara também se tornou como uma ilha. E o Deva, desejoso de partir, dirigiu-se ao Mandara de grutas maravilhosas.

Verse 71

निजमूर्तिमयं लिंगमविज्ञातं विधेरपि । स्थापितं सर्वसिद्धीनां स्थापकेभ्यः समर्पितुम्

Um liṅga feito da Sua própria essência—desconhecido até para Vidhi (Brahmā)—foi estabelecido, para ser confiado aos sacerdotes instauradores como fundamento de todas as siddhis.

Verse 72

विपन्नानां च जंतूनां दातुं नैःश्रेयसीं श्रियम् । सर्वेषामिह संस्थानां क्षेत्रं चैवाभिरक्षितुम्

Para conceder aos seres aflitos a suprema prosperidade libertadora (naiḥśreyasī śrī) e para resguardar este kṣetra sagrado a todos os que aqui permanecem.

Verse 73

मंदराद्रिगतेनापि क्षेत्रं नैतत्पिनाकिना । विमुक्तं लिंगरूपेण अविमुक्तमतः स्मृतम्

Mesmo quando foi ao monte Mandara, Pinākin (Śiva) não abandonou este kṣetra sagrado. Como, na forma de liṅga, não foi deixado, por isso é lembrado como Avimukta, “Nunca Abandonado”.

Verse 74

पुरा नंदवनं नाम क्षेत्रमेतत्प्रकीर्तितम् । अविमुक्तं तदारभ्य नामास्य प्रथितं भुवि

Antigamente, este campo sagrado era celebrado pelo nome de Nandavana. Desde então, o seu nome “Avimukta” tornou-se famoso sobre a terra.

Verse 75

नामाविमुक्तमभवदुभयोः क्षेत्रलिंगयोः । एतद्द्वयं समासाद्य न भूयो गर्भभाग्भवेत्

O nome “Avimukta” passou a designar tanto o kṣetra sagrado quanto o Liṅga. Quem alcança este par não volta a partilhar do ventre, isto é, não renasce.

Verse 76

अविमुक्तेश्वरं लिंगं दृष्ट्वा क्षेत्रेऽविमुक्तके । विमुक्त एव भवति सर्वस्मात्कर्मबंधनात्

Ao contemplar o Liṅga de Avimukteśvara no kṣetra sagrado de Avimukta, a pessoa torna-se verdadeiramente liberta de todo vínculo do karma.

Verse 77

अर्चंति विश्वे विश्वेशं विश्वेशोर्चति विश्वकृत् । अविमुक्तेश्वरं लिंगं भुविमुक्तिप्रदायकम्

Os Viśvedevas veneram Viśveśa, Senhor do Universo, e Viśveśa — o Criador do mundo — (por sua vez) venera. O Liṅga de Avimukteśvara concede libertação ainda em vida, sobre a terra.

Verse 78

पुरा न स्थापितं लिंगं कस्यचित्केनचित्क्वचित् । किमाकृति भवेल्लिंगं नैतद्वेत्त्यपि कश्चन

Nos tempos antigos, este Liṅga não foi instalado por ninguém, em lugar algum. Qual é, de fato, a sua forma: ninguém o sabe, nem mesmo assim.

Verse 79

आकारमविमुक्तस्य दृष्ट्वा ब्रह्माच्युतादयः । लिंगं संस्थापयामासुर्वसिष्ठाद्यास्तथषर्यः

Ao contemplarem a sagrada manifestação de Avimukta, Brahmā, Acyuta (Viṣṇu) e os demais estabeleceram um Liṅga; do mesmo modo o fizeram os ṛṣis, a começar por Vasiṣṭha.

Verse 80

आदिलिंगमिदं प्रोक्तमविमुक्तेश्वरं महत् । ततो लिंगांतराण्यत्र जातानि क्षितिमंडले

Este grande Avimukteśvara é declarado o Liṅga primordial. Dele surgiram aqui, sobre o círculo da terra, outros Liṅgas.

Verse 81

अविमुक्तेश नामापि श्रुत्वा जन्मार्जितादघात् । क्षणान्मुक्तो भवेन्मर्त्यो नात्र कार्या विचारणा

Mesmo ao apenas ouvir o nome «Avimukteśa», o mortal é libertado num instante do pecado acumulado ao longo dos nascimentos; aqui não há por que duvidar ou discutir.

Verse 82

अविमुक्तेश्वरं लिंगं स्मृत्वा दूरगतोपि च । जन्मद्वयकृतात्पापात्क्षणादेव विमुच्यते

Mesmo estando longe, ao recordar o Liṅga de Avimukteśvara, a pessoa é libertada num instante dos pecados cometidos em duas vidas.

Verse 83

अविमुक्ते महाक्षेत्रेऽविमुक्तमवलोक्य च । त्रिजन्मजनितं पापं हित्वा पुण्यमयो भवेत्

No grande kṣetra sagrado de Avimukta, ao contemplar Avimukta, a pessoa abandona o pecado nascido de três vidas e torna-se plena de mérito (puṇya).

Verse 84

यत्कृतं ज्ञानविभ्रंशादेनः पंचसु जन्मसु । अविमुक्तेश संस्पर्शात्तत्क्षयेदेव नान्यथा

Qualquer pecado cometido, por confusão do entendimento, ao longo de cinco nascimentos—ao toque de Avimukteśa ele se extingue; não pode ser de outro modo.

Verse 85

अर्चयित्वा महालिंगमविमुक्तेश्वरं नरः । कृतकृत्यो भवेदत्र न च स्याज्जन्मभाक्कुतः

Tendo adorado o grande Liṅga, Avimukteśvara, o homem torna-se aqui mesmo alguém que cumpriu o fim da vida; e como poderia voltar a estar sujeito ao renascimento?

Verse 86

स्तुत्वा नत्वार्चयित्वा च यथाशक्ति यथामति । अविमुक्ते विमुक्तेशं स्तूयते नम्यतेऽर्च्यते

Com louvor, reverência e adoração—conforme a própria capacidade e entendimento—deve-se louvar, inclinar-se e venerar Vimukteśa em Avimukta.

Verse 87

अनादिमदिदं लिंगं स्वयं विश्वेश्वरार्चितम् । काश्यां प्रयत्नतः सेव्यमविमुक्तं विमुक्तये

Este Liṅga é sem começo; o próprio Viśveśvara o adora. Em Kāśī, Avimukta deve ser servido com diligência, para a libertação.

Verse 88

संति लिंगान्यनेकानि पुण्येष्वायतनेषु च । आयांति तानि लिंगानि माघीं प्राप्य चतुदर्शीम्

Há muitos Liṅgas em diversos santuários sagrados; e esses Liṅgas vêm (aqui) quando chega o décimo quarto dia lunar do mês de Māgha.

Verse 89

कृष्णायां माघभूतायामविमुक्तेश जागरात् । सदा विगतनिद्रस्य योगिनो गतिभाग्भवेत्

Na quinzena escura de Māgha, no décimo quarto dia, ao manter vigília por Avimukteśa, o iogue sempre desperto torna-se participante do estado espiritual supremo.

Verse 90

नानायतनलिंगानि चतुर्वर्गप्रदान्यपि । माघकृष्णचतुर्दश्यामविमुक्तमुपासते

Os Liṅgas de muitos santuários—mesmo os que concedem os quatro fins da vida—prestam culto e reverência a Avimukta no décimo quarto dia da quinzena escura de Māgha.

Verse 91

किं बिभेति नरो धीरः कृतादघशिलोच्चयात् । अविमुक्तेश लिंगस्य भक्ति वज्रधरो यदि

Por que temeria o homem resoluto a montanha de pecados que cometeu, se traz devoção adamantina ao Liṅga de Avimukteśa?

Verse 92

क्वाविमुक्तं महालिंगं चतुर्वर्गफलोदयम् । क्व पापि पापशैलोऽल्पो यःक्षयेन्नामसंभृतः

Que comparação há entre o grande Liṅga de Avimukta, de onde despontam os frutos dos quatro fins da vida, e a pequena “montanha” de pecados do pecador, que se desgasta apenas ao ser nomeada?

Verse 93

अविमुक्ते महाक्षेत्रे विश्वेशसमधिष्ठिते । यैर्न दृष्टं विमूढास्तेऽविमुक्तं लिंगमुत्तमम्

No grande kṣetra sagrado de Avimukta, presidido por Viśveśa, aqueles que não contemplaram o supremo Liṅga de Avimukta estão, de fato, iludidos.

Verse 94

द्रष्टारमविमुक्तस्य दृष्ट्वा दंडधरो यमः । दूरादेव प्रणमति प्रबद्धकरसंपुटः

Ao ver aquele que contemplou Avimukta, o próprio Yama—portador do bastão—inclina-se de longe, com as mãos unidas em reverência.

Verse 95

धन्यं तन्नेत्रनिर्माणं कृतकृत्यौ तु तौ करौ । अविमुक्तेश्वरं येन याभ्यामैक्षिष्ट यः स्पृशेत्

Bendita é a criação desses olhos, e verdadeiramente realizadas estão essas duas mãos: por elas se contempla Avimukteśvara e por elas se O toca.

Verse 96

त्रिसंध्यमविमुक्तेशं यो जपेन्नियतः शुचिः । दूरदेशविपन्नोपि काशीमृतफलं लभेत्

Quem, disciplinado e puro, recita Avimukteśa nas três junções do dia, mesmo que esteja perdido em terra distante, alcança o fruto prometido a quem morre em Kāśī.

Verse 97

अविमुक्तं महालिंगं दृष्ट्वा ग्रामांतरं व्रजेत् । लब्धाशुकार्यसंसिद्धिं क्षेमेण प्रविशेद्गृहम्

Tendo contemplado o grande Liṅga de Avimukta, pode-se seguir para outra aldeia; alcançando depressa o êxito na tarefa, retorna ao lar em segurança e bem-estar.