Adhyaya 26
Kashi KhandaPurva ArdhaAdhyaya 26

Adhyaya 26

Agastya pergunta a Skanda sobre o início de Avimukta na terra, sobre como se tornou célebre como kṣetra que concede mokṣa, sobre a origem de Maṇikarṇikā e sobre as etimologias de Kāśī/Vārāṇasī/Rudrāvāsa/Ānandakānana/Mahāśmaśāna. Skanda responde transmitindo uma revelação anterior: durante o mahāpralaya há um estado indiferenciado, e então a agência criadora emerge por meio das categorias de Śiva‑Śakti, descritas na linguagem de prakṛti/māyā/buddhi‑tattva. Avimukta é apresentada como uma extensão de cinco krośa, jamais abandonada por Śiva e Śakti mesmo na dissolução; por isso recebe o nome “Avimukta”, “não abandonada”. A narrativa volta-se depois para Ānandavana, onde Viṣṇu aparece, realiza intenso tapas, escava o lago sagrado Cakrapuṣkariṇī e obtém o favor de Śiva. Maṇikarṇikā é explicada por um evento mítico: devido a um movimento, o ornamento de orelha de Śiva (maṇi‑kuṇḍala) cai, tornando o tīrtha famoso com esse nome. O capítulo ainda enumera atos rituais e éticos praticados em Kāśī e afirma seus frutos como excepcionalmente eficazes: até um contato mínimo —inclusive apenas nomear a cidade— amplia o mérito, e a superioridade de Kāśī é proclamada por comparações de phala.

Shlokas

Verse 1

अगस्तिरुवाच । प्रसन्नोसि यदि स्कंद मयि प्रीतिरनुत्तमा । तत्समाचक्ष्व भगवंश्चिरं यन्मे हृदिस्थितम्

Disse Agastya: Se estás satisfeito comigo, ó Skanda, e se teu amor por mim é sem igual, então revela-me, ó Bem-aventurado, aquilo que há muito permanece em meu coração.

Verse 2

अविमुक्तमिदं क्षेत्रं कदारभ्य भुवस्तले । परां प्रथितिमापन्नं मोक्षदं चाभवत्कथम्

Desde quando, sobre a face da terra, este campo sagrado chamado Avimukta alcançou suprema fama, e como se tornou doador de libertação (moksha)?

Verse 3

कथमेषा त्रिलोकीड्या गीयते मणिकर्णिका । तत्रासीत्किं पुरास्वामिन्यदा नामरनिम्नगा

Como esta Maṇikarṇikā é cantada como célebre nos três mundos? E o que havia ali nos tempos antigos, ó Senhor, quando aquele rio foi conhecido pelo nome?

Verse 4

वाराणसीति काशीति रुद्रावास इति प्रभो । अवाप नामधेयानि कथमेतानि सा पुरी । आनंदकाननं रम्यमविमुक्तमनंतरम्

Ó Senhor, como essa cidade obteve os nomes «Vārāṇasī», «Kāśī» e «Rudrāvāsa»? E como é também mencionada como o encantador Ānandakānana e, além disso, como Avimukta?

Verse 5

महाश्मशान इति च कथं ख्यातं शिखिध्वज । एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं संदेहं मेऽपनोदय

E como se tornou célebre como «Mahāśmaśāna», ó Śikhidhvaja? Desejo ouvir isto; remove minha dúvida.

Verse 6

स्कंद उवाच । प्रश्नभारोयमतुलस्त्वया यः समुदाहृतः । कुंभयोनेऽमुमेवार्थमप्राक्षीदंबिका हरम्

Disse Skanda: Incomparável é o peso das perguntas que levantaste, ó Kumbhayoni. Esta mesma questão Ambikā outrora perguntou a Hara.

Verse 7

यथा च देवदेवेन सर्वज्ञेन निवेदितम् । जगन्मातुः पुरस्ताच्च तथैव कथयामि ते

Assim como foi exposto pelo Deva dos devas, o Onisciente, na presença da Mãe do universo, assim também eu te narrarei.

Verse 8

महाप्रलय काले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्

E no tempo do grande pralaya, quando pereceram o imóvel e o móvel, tudo se tornou apenas trevas, sem sol, sem planetas nem estrelas.

Verse 9

अचंद्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूतलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्धितम्

Não havia lua, nem dia nem noite; não havia fogo, vento ou terra; não havia substância primordial manifesta; o céu era vazio, e apenas um fulgor indiferenciado prevalecia.

Verse 10

द्रष्टृत्वादि विहीनं च शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । व्यपेतगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्

Era desprovido até mesmo da condição de ‘vidente’ e afins; privado de som e de tato; afastados o odor e a forma; abandonado o sabor—sem direção ou orientação.

Verse 11

इत्थं सत्यंधतमसि सूचीभेद्ये निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्या सदैकं प्रतिपाद्यते

Assim, naquela escuridão densa—contínua e impenetrável, como se apenas uma agulha pudesse perfurá-la—a Śruti proclama a única Realidade perene: «Isso é o Ser, isso é Brahman».

Verse 12

अमनोगोचरोवाचां विषयं न कथंचन । अनामरूपवर्णं च न स्थूलं न च यत्कृशम्

Está além do alcance da mente e jamais é, de fato, objeto da fala. Não tem nome, forma nem cor: nem grosseiro nem sutil.

Verse 13

अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा चापचयोपि च

Está livre do curto e do longo, do leve e do pesado. Nele não há aumento algum, nem tampouco diminuição.

Verse 14

अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च यदानंदं परं महः

Até a Śruti, como em assombro, declara apenas isto: «Ele existe». Esse fulgor supremo é verdade, conhecimento, infinitude—e bem-aventurança.

Verse 15

अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यं च सर्वव्याप्येककारणम्

É incomensurável, sem apoio, imutável e sem forma; sem guṇas, alcançável pelos iogues—onipenetrante, a causa única de tudo.

Verse 16

निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । यस्येत्थं संविकल्प्यंते संज्ञाः संज्ञोदितस्य वै

É sem divisões conceituais, sem empreendimento originário, sem ilusão e livre de perturbação. Contudo, Àquele que está além de todo nome, tais designações são aplicadas pela imaginação.

Verse 17

तस्यैकलस्य चरतो द्वितीयेच्छा भवत्किल । अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया

Para Aquele Um que caminha sozinho, surgiu—diz-se—o desejo de um “segundo”. Assim, por sua própria līlā, a Forma foi moldada pelo Sem-Forma.

Verse 18

सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा । सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी

Dotada de todo poder e virtude soberanos, feita de todo conhecimento, auspiciosa: ela permeia tudo, assume todas as formas, tudo vê e tudo realiza.

Verse 19

सर्वैकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंकृतिः । परिकल्प्येति तां मूर्तिमीश्वरीं शुद्धरूपिणीम्

Ela é a única venerada por todos, a fonte primordial, sempre presente, o poder que ordena o todo. Assim concebem essa Deusa Soberana, de forma pura, como uma manifestação.

Verse 20

अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्मसर्वंगमव्ययम्

Então esse Brahman imperecível—chamado «o Supremo», onipenetrante—ficou velado, não manifesto.

Verse 21

अमूर्तं यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिरहं प्रिये । अर्वाचीनपराचीना ईश्वरं मां जगुर्बुधाः

«Amada, daquela Realidade sem forma, chamada o Supremo, eu sou a sua forma manifesta. Como o próximo e o distante, os sábios me proclamam como Īśvara.»

Verse 22

ततस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरतामया । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी

Então, mesmo quando eu vagava livremente ali, sozinho, Ela—auto-manifestada a partir da minha própria forma divina—surgiu por Si mesma, jamais se afastando do Seu próprio corpo, sempre subsistente e inseparável.

Verse 23

प्रधानं प्रकृतिं त्वां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धि तत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्

Chamam-Te Pradhāna, Prakṛti e a suprema Māyā dotada dos guṇas; e também proclamam que és a mãe do princípio do intelecto (buddhi-tattva), intocada por qualquer deformação.

Verse 24

युगपच्च त्वया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । मयाऽद्य पुरुषेणैतत्क्षेत्रं चापि विनिर्मितम्

Juntamente Contigo, ó Śakti, e com Aquele cuja própria natureza é o Tempo, eu—hoje como Puruṣa—modelei também este campo sagrado (kṣetra).

Verse 25

सा शक्तिः प्रकृतिः प्रोक्ता स पुमानीश्वरः परः । ताभ्यां च रममाणाभ्यां तस्मिन्क्षेत्रे घटोद्भव

Essa Potência é chamada Prakṛti; esse Princípio Masculino é o Senhor supremo. E enquanto ambos se deleitam juntos naquele campo sagrado, ó Nascido do pote (Agastya)…

Verse 26

परमानंदरूपाभ्यां परमानंदरूपिणी । पंचक्रोशपरीमाणे स्वपादतलनिर्मिते

Ela, cuja forma é a Bem-aventurança suprema, juntamente com os Dois cujas formas são Bem-aventurança suprema, habita na medida de cinco krośas—este kṣetra sagrado moldado pela planta do seu próprio pé.

Verse 27

मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः

Ó sábio, mesmo no tempo do pralaya esse campo sagrado jamais é abandonado; pois não é ‘deixado para trás’ por Śiva e Śivā; por isso os sábios o conhecem como Avimukta, o Nunca-Desamparado.

Verse 28

न यदा भूमिवलयं न यदाऽपां समुद्भवः । तदा विहर्तुमीशेन क्षेत्रमेतद्विनि र्मितम्

Quando ainda não havia o círculo da terra, e quando as águas ainda não tinham surgido, então—para que o Senhor pudesse brincar—foi moldado este kṣetra sagrado.

Verse 29

इदं रहस्यं क्षेत्रस्य वेद कोपि न कुंभज । नास्तिकाय न वक्तव्यं कदाचिच्चर्मचक्षुषे

Ó Kumbhaja, quase ninguém conhece este segredo do kṣetra. Nunca deve ser dito a um nāstika, nem àquele que vê apenas com o ‘olho da pele’, mera visão exterior.

Verse 30

श्रद्धालवे विनीताय त्रिकालज्ञानचक्षुषे । शिवभक्ताय शांताय वक्तव्यं च मुमुक्षवे

Mas deve ser ensinado ao fiel e disciplinado; àquele cuja visão é iluminada pelo conhecimento dos três tempos; ao devoto de Śiva, de natureza serena, e ao que anseia pela libertação (mokṣa).

Verse 31

अविमुक्तं तदरभ्य क्षेत्रमेतदुदीर्यते । पर्यंक भूतं शिवयोर्निरंतरसुखास्पदम्

A partir desse mesmo ponto, proclama-se esta região sagrada como “Avimukta”: o leito de Śiva e Śivā, morada de bem-aventurança ininterrupta.

Verse 32

अभावः कल्प्यते मूढैर्यदा च शिवयोस्तयोः । क्षेत्रस्यास्य तदाभावः कल्प्यो निर्वाणकारिणः

Quando os iludidos imaginam aqui alguma “ausência” de Śiva e de sua Śakti, devem igualmente imaginar a ausência deste sagrado Kṣetra, cuja própria natureza é conceder o nirvāṇa.

Verse 33

अनाराध्य महेशानमनवाप्य च काशिकाम् । योगाद्युपायविज्ञोपि न निर्वाणमवाप्नुयात्

Sem adorar Maheśa e sem alcançar a própria Kāśikā (Kāśī), mesmo quem é versado em yoga e outros meios não obtém a libertação derradeira.

Verse 34

अस्यानंदवनं नाम पुरा कारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमंनतरम्

Outrora, Pinākin (Śiva) deu a este lugar o nome de Ānandavana. E porque este Kṣetra é causa direta de bem-aventurança, é logo afamado como Avimukta, o Nunca-Abandonado.

Verse 35

आनंदकंदबीजानामंकुराणि यतस्ततः । ज्ञेयानि सर्वलिंगानि तस्मिन्नानंदकानने

Naquela Floresta de Bem-aventurança, todos os Liṅgas devem ser compreendidos como brotos que surgem por toda parte dos tubérculos-semente da dita divina.

Verse 36

अविमुक्तमिति ख्यातमासीदित्थं घटोद्भव । तथा चाख्याम्यथ मुने यथासीन्मणिकर्णिका

Assim tornou-se célebre como «Avimukta», ó Ghaṭodbhava (Agastya). E agora, ó sábio, explicarei também como surgiu Maṇikarṇikā.

Verse 37

प्रागानंदवने तत्र शिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्कलशज सृज्यः कोप्यपरः किल

Antigamente, em Ānandavana, enquanto Śiva e (Śakti) ali se deleitavam, surgiu uma simples intenção —ó Kalaśaja (Agastya)—: «que algo mais seja gerado».

Verse 38

यस्मिन्न्यस्ते महाभारे आवां स्वः स्वैरचारिणौ । निर्वाणश्राणनं कुर्वः केवलं काशिशायिनाम्

Quando aquele grande fardo foi deposto, nós dois nos movíamos livremente em nosso próprio céu, concedendo o dom da libertação apenas aos que habitam em Kāśī.

Verse 39

स एव सर्वं कुरुते स एव परिपाति च । स एव संवृणोत्यंते सर्वैश्वर्यनिधिः स च

Só Ele realiza tudo; só Ele protege. E, no fim, só Ele recolhe tudo de volta—Ele é o próprio tesouro de toda a soberana potência.

Verse 40

चेतःसमुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोलदोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्

Refreia o oceano da mente, agitado pelas ondas da ansiedade—onde o sattva é como uma joia, o tamas como um crocodilo e o rajas como coral que enreda.

Verse 41

यस्य प्रसादात्तिष्ठावः सुखमानंदकानने । परिक्षिप्त मनोवृत्तौ क्व हि चिंतातुरे सुखम्

Pela graça d’Ele, permanecemos felizes na Floresta da Bem-aventurança. Pois, quando os movimentos da mente se dispersam, que alegria pode haver para quem é afligido pela preocupação?

Verse 42

संप्रधार्येति स विभुः सर्वतश्चित्स्वरूपया । तया सह जगद्धात्र्या जगद्धाताऽथ धूर्जटिः

Tendo assim deliberado, aquele Senhor onipenetrante—Dhūrjaṭi (Śiva), sustentador dos mundos—junto com a Mãe do Mundo, cuja natureza é Consciência pura em toda parte, pôs-se a agir para ordenar a criação.

Verse 43

सव्ये व्यापारयांचक्रे दृशमंगे सुधामुचम् । ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः

No seu lado esquerdo, ele pôs em movimento um olhar que vertia amṛta; daí surgiu um único Ser, belo para os três mundos.

Verse 44

शांतः सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य जितसागरः । तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमोऽभवत्

Era sereno, pleno da qualidade sattva; em profundidade superava o oceano; e, dotado de tolerância—ó sábio—tornou-se incomparável.

Verse 45

इंद्रनीलद्युतिःश्रीमान्पुंडरीकोत्तमेक्षणः । सुवर्णाकृति सुच्छाय दुकूलयुगलावृतः

Resplandecia com o brilho do indranīla (safira), afortunado e glorioso; com olhos como o mais excelente lótus. De forma dourada e tez luminosa, estava envolto por um par de vestes finas.

Verse 46

लसत्प्रचंडदोर्दंड युगलद्वयराजितः । उल्लसत्परमामोदनाभीह्रदकुशेशयः

Adornado por dois pares de braços fulgurantes e poderosos; e com um umbigo como um lago, no qual um lótus resplandecia com suprema fragrância e júbilo.

Verse 47

एकः सर्वगुणावासस्त्वेकः सर्वकलानिधिः । एकः सर्वोत्तमो यस्मात्ततो यः पुरुषोत्तमः

Só ele é a morada de todas as virtudes; só ele é o tesouro de todas as artes e poderes. Porque é o Único supremo acima de tudo, por isso é chamado Puruṣottama, a Pessoa Suprema.

Verse 48

ततो महांतं तं वीक्ष्य महामहिमभूषणम् । महादेव उवाचेदं महाविष्णुर्भवाच्युत

Então, contemplando aquele Grande adornado de imensa majestade, Mahādeva disse: «Torna-te Mahāviṣṇu, ó Acyuta!»

Verse 49

तव निःश्वसितं वेदास्तेभ्यः सर्वमवैष्यसि । वेददृष्टेन मार्गेण कुरु सर्वं यथोचितम्

«Os Vedas são o teu próprio sopro exalado; por eles conhecerás tudo. Faz tudo como é devido, seguindo o caminho mostrado pelo Veda.»

Verse 50

इत्युक्त्वा तं महेशानो बुद्धितत्त्वस्वरूपिणम् । शिवया सहितो रुद्रो विवेशानंदकाननम्

Tendo assim falado com ele—que encarnava o próprio princípio do intelecto (buddhi-tattva)—Maheśāna, Rudra, juntamente com Śivā, entrou no Bosque da Bem-aventurança.

Verse 51

ततः स भगवान्विष्णुर्मौलावाज्ञां निधाय च । क्षणं ध्यानपरो भूत्वा तपस्येव मनो दधौ

Então o Senhor Viṣṇu, colocando o mandamento sobre a cabeça em reverência, voltou-se por um instante à meditação e firmou a mente como se estivesse em severa tapasya.

Verse 52

खनित्वा तत्र चक्रेण रम्यां पुष्करिणीं हरिः । निजांगस्वेदसंदोह सलिलैस्तामपूरयत्

Ali, Hari escavou com o seu disco uma bela lagoa sagrada; e, com as correntes de suor que brotavam do próprio corpo, encheu-a de água.

Verse 53

समाः सहस्रं पंचाशत्तप उग्रं चचार सः । चक्रपुष्कीरणी तीरे तत्र स्थाणुसमाकृतिः

Por mil e cinquenta anos ele praticou ali uma austeridade terrível, à margem de Cakra-puṣkariṇī, imóvel, ereto como um pilar.

Verse 54

ततः स भगवानीशो मृडान्या सहितो मृडः । दृष्ट्वा ज्वलंतं तपसा निश्चलं मीलितेक्षणम्

Então o Bem-aventurado Senhor Īśa—Śiva, o Compassivo—junto de Mṛḍānī, contemplou-o: ele ardia pela austeridade, imóvel, com os olhos cerrados em absorção.

Verse 55

तमुवाच हृषीकेशं मौलिमांदोलयन्मुहुः । अहो महत्त्वं तपसस्त्वहो धैर्यं च चेतसः

E falou a Hṛṣīkeśa, meneando a cabeça repetidas vezes: «Ah, quão grande é a austeridade! Ah, quão grande é a firme coragem da mente!»

Verse 56

अहो अनिंधनो वह्निर्ज्वलत्येष निरंतरम् । अलं तप्त्वा महाविष्णो वरं वरय सत्तम

«Maravilha! Um fogo sem lenha arde aqui sem cessar. Basta de austeridades, ó Mahāviṣṇu—escolhe uma dádiva, ó o melhor dos seres.»

Verse 57

मृडस्याम्रोडितमिदं प्रत्यभिज्ञाय भाषितम् । उन्मीलित दृगंभोजः समुत्तस्थौ चतुर्भुजः

Reconhecendo estas palavras proferidas por Mṛḍa (Śiva), o Senhor de quatro braços abriu seus olhos, como lótus, e ergueu-se.

Verse 58

श्रीविष्णुरुवाच । यदि प्रसन्नो देवेश देवदेव महेश्वर । भवान्या सहितं त्वां तु द्रष्टुमिच्छामि सर्वदा

Śrī Viṣṇu disse: «Se estás satisfeito, ó Senhor dos deuses, Deus dos deuses, Mahādeva, desejo contemplar-te sempre, juntamente com Bhavānī.»

Verse 59

सर्वकर्मसु सर्वत्र त्वामेव शशिशेखर । पुरश्चरं तं पश्यामि यथा तन्मे वरस्तथा

«Em toda ação e em todo lugar, ó Śaśiśekhara, que eu contemple somente a ti, sempre indo à minha frente; que esse seja o meu dom.»

Verse 60

त्वदीय चरणांभोज मकरंदमधूत्सुकः । मच्चेतो भ्रमरो भ्रांतिं विहायास्तु सुनिश्चलः

«Ávido pelo néctar melífluo do pólen de teus pés de lótus, que a abelha da minha mente abandone todo errar e permaneça perfeitamente firme.»

Verse 61

श्रीशिव उवाच । एवमस्तु हृषीकेश यत्त्वयोक्तं जनार्दन । अन्यं वरं प्रयच्छामि तमाकर्णय सुव्रत

Disse Śrī Śiva: «Assim seja, ó Hṛṣīkeśa; assim será como disseste, ó Janārdana. Concedo-te ainda outra dádiva; escuta-a, ó nobre em teus votos.»

Verse 62

त्वदीयस्यास्य तपसो महोपचय दर्शनात् । यन्मयांदोलितो मौलिरहिश्रवणभूषणः

Ao ver o vasto acúmulo de mérito proveniente de tua austeridade, comovi-me; e minha cabeça, adornada com serpentes como ornamentos de orelha, começou a balançar.

Verse 63

तदांदोलनतः कर्णात्पपात मणिकर्णिका । मणिभिः खचिता रम्या ततोऽस्तु मणिकर्णिका

Desse balanço, a Māṇikarṇikā caiu da orelha, bela e cravejada de gemas; por isso, que seja chamada Māṇikarṇikā.

Verse 64

चक्रपुष्करिणी तीर्थं पुराख्यातमिदं शुभम् । त्वया चक्रेण खननाच्छंखचक्रगदाधर

Este tīrtha auspicioso é afamado desde tempos antigos como Cakrapuṣkariṇī, pois foi escavado por ti com o disco, ó portador da concha, do disco e da maça.

Verse 65

मम कर्णात्पपातेयं यदा च मणिकर्णिका । तदाप्रभृति लोकेऽत्र ख्यातास्तु मणिकर्णिका

Quando esta Māṇikarṇikā caiu de minha orelha, desde então tornou-se famosa neste mundo como Māṇikarṇikā.

Verse 66

श्रीविष्णुरुवाच । मुक्ताकुंडलपातेन तवाद्रितनयाप्रिय । तीर्थानां परमं तीर्थं मुक्तिक्षेत्रमिहास्तु वै

Disse Śrī Viṣṇu: Pela queda do teu brinco de pérola, ó amado da Filha da Montanha, que este lugar seja deveras o supremo dos tīrthas, aqui mesmo um campo de libertação (mokṣa).

Verse 67

काशतेऽत्र यतो ज्योतिस्तदनाख्येयमीश्वरः । अतो नामापरं चास्तु काशीति प्रथितं विभो

Porque aqui fulge uma Luz divina inexprimível, ó Senhor, por isso seja também estabelecido outro nome, afamado como «Kāśī», ó Poderoso.

Verse 68

अन्यं वरं वरे देव देयः सोप्यविचारितम् । स ते परोपकारार्थं जगद्रक्षामणे शिव

Concede ainda outra dádiva, ó o melhor dos deuses, sem hesitar: uma para o bem dos outros, ó Śiva, guardião do mundo.

Verse 69

आब्रह्मस्तंबपर्यंतं यत्किंचिज्जंतुसंज्ञितम् । चतुर्षु भूतग्रामेषु काश्यां तन्मुक्तिमाप्स्यतु

De Brahmā até uma lâmina de relva, tudo o que é chamado ser vivo, entre as quatro classes de criaturas, em Kāśī alcançará a libertação (mokṣa).

Verse 70

अस्मिंस्तीर्थवरे शंभो मणिश्रव णभूषणे । संध्यां स्नानं जपं होमं वेदाध्ययनमुत्तमम् । तर्पण पिंडदानं च देवतानां च पूजनम्

Neste excelente tīrtha, ó Śambhu, em (o lugar chamado) Maṇiśravaṇa-bhūṣaṇa, realizem-se os ritos de sandhyā, o banho, o japa, o homa, o nobre estudo dos Vedas, o tarpaṇa, a oferta de piṇḍas e o culto às divindades.

Verse 71

गोभूतिलहिरण्याश्वदीपान्नांबरभूषणम् । कन्यादानं प्रयत्नेन सप्ततंतूननेकशः

Dai em caridade vacas, terras, gergelim, ouro, cavalos, lâmpadas, alimento, vestes e ornamentos; e, com diligente esforço, realizai o kanyādāna (doação da donzela), e muitos outros dons, como panos tecidos de sete fios em variadas formas.

Verse 72

व्रतोत्सर्गं वृषोत्सर्गं लिंगादि स्थापनं तथा । करोति यो महाप्राज्ञो ज्ञात्वायुःक्षणगत्वरम्

Aquele que é verdadeiramente sábio, sabendo que a vida passa num instante, pratica aqui atos sagrados: a oferenda conclusiva do voto, a doação/libertação de um touro (vṛṣotsarga) e a instalação (sthāpanā) do liṅga de Śiva e de outros emblemas santos.

Verse 73

विपत्तिं विपुलां चापि संपत्तिमतिभंगुराम् । अक्षया मुक्तिरेकास्तु विपाकस्तस्य कर्मणः

Ainda que venha grande calamidade, ou ainda que surja prosperidade—extremamente frágil—, o único fruto duradouro de tal ação sagrada é a libertação imperecível (mokṣa).

Verse 74

अन्यच्चापि शुभं कर्म यदत्र श्रद्धयायुतम् । विनात्मघातमीशान त्यक्त्वा प्रायोपवेशनम्

E qualquer outra ação auspiciosa realizada aqui com fé—sem autoagressão, ó Īśāna—, após abandonar o prāyopaveśana, o jejum até a morte, torna-se espiritualmente frutuosa.

Verse 75

नैःश्रेयस्याः श्रियो हेतुस्तदस्तु जगदीश्वर । नानुशोचति नाख्याति कृत्वा कालांतरेपि यत्

Ó Senhor do mundo, que isso seja a causa do bem supremo e da verdadeira prosperidade: o feito que, mesmo após muito tempo, não se lamenta nem se sente necessidade de alardear.

Verse 76

तदिहाक्षयतामेतु तस्येश त्वदनुग्रहात् । तव प्रसादात्तस्येश सर्वमक्षयमस्तु तत्

Portanto, que esse (mérito) se torne aqui imperecível, ó Senhor, por Teu favor. Por Tua graça, ó Senhor, que tudo isso seja, de fato, sem decadência.

Verse 77

यदस्ति यद्भविष्यच्च यद्भूतं च सदाशिव । तस्मादेतच्च सर्वस्मात्क्षेत्रमस्तु शुभोदयम्

Ó Sadāśiva—o que existe, o que existirá e o que já foi—por isso, que este campo sagrado supere tudo e seja a fonte do auspicioso surgir.

Verse 78

यथा सदाशिव त्वत्तो न किंचिदधिकं शिवम् । तथानंदवनादस्मात्किंचिन्मास्त्वधिकं क्वचित्

Assim como, ó Sadāśiva, nada é mais elevado do que Tu, ó Śiva, assim também, que em parte alguma haja algo superior a este Ānandavana.

Verse 79

विना सांख्येन योगेन विना स्वात्मावलोकनम् । विना व्रत तपो दानैः श्रेयोऽस्तु प्राणिनामिह

Aqui, que os seres alcancem o bem supremo mesmo sem Sāṅkhya, sem Yoga, sem contemplação interior do Si, e sem votos, austeridades ou dádivas.

Verse 80

शशका मशका कीटाः पतं गास्तुरगोरगाः । पंचक्रोश्यां मृताः काश्यां संतु निर्वाणदीक्षिताः

Que até coelhos, mosquitos, insetos, aves, cavalos e serpentes—se morrerem em Kāśī dentro do circuito de Pañcakrośī—sejam como que iniciados no nirvāṇa.

Verse 81

नामापि गृह्णतां काश्याः सदैवास्त्वेनसः क्षयः

Para os que apenas tomam nos lábios ou na memória o Nome de Kāśī, que haja sempre a destruição do pecado.

Verse 82

सदा कृतयुगं चास्तु सदाचास्तूत्तरायणम् । सदा महोदयश्चास्तु काश्यां निवसतां सताम्

Para os virtuosos que habitam em Kāśī, que seja sempre como o Kṛta Yuga; que seja sempre o auspicioso Uttarāyaṇa; e que haja sempre para eles o grande mahodaya.

Verse 83

यानि कानि पवित्राणि श्रुत्युक्तानि सदाशिव । तेभ्योऽधिकतरं चास्तु क्षेत्रमेतत्त्रिलोचन

Ó Sadāśiva, quaisquer purificações proclamadas nos Vedas, que este kṣetra seja ainda mais purificador do que todas elas, ó Senhor de Três Olhos.

Verse 84

चतुर्णामपि वेदानां पुण्यमध्ययनाच्च यत् । तत्पुण्यं जायतां काश्यां गायत्रीलक्ष जाप्यतः

O mérito que surge do estudo dos quatro Vedas, que esse mesmo puṇya surja em Kāśī pelo japa de cem mil repetições da Gāyatrī.

Verse 85

अष्टांगयोगाभ्यासेन यत्पुण्यमपि जायतेः । तत्पुण्यं साधिकं भूयाच्छ्रद्धाकाशीनिषेवणात्

O mérito que se alcança pela prática do aṣṭāṅga-yoga, que esse mérito se torne ainda maior pela devoção, pelo serviço e pela permanência em Kāśī com fé.

Verse 86

कृच्छ्रचांद्रायणाद्यैश्च यच्छ्रेयः समुपार्ज्यते । तदेकेनोपवासेन भवत्वानंदकानने

Todo bem espiritual que se alcança por votos difíceis como o Kṛcchra e o Cāndrāyaṇa—que aqui, em Ānandavana, seja obtido com um único jejum.

Verse 87

अन्यत्र यत्तपस्तप्त्वा श्रेयः स्याच्छरदां शतम् । तदस्तु काश्यां वर्षेण भूमिशय्या व्रतेन हि

O bem espiritual que noutros lugares se alcança com austeridade por cem outonos, que em Kāśī se obtenha em um ano pelo voto de dormir no chão.

Verse 88

आजन्म मौनव्रततो यदन्यत्रफलं स्मृतम् । तदस्तु काश्यां पक्षाहः सत्यवाक्परिभाषणात्

O fruto que noutros lugares se diz vir do voto de silêncio por toda a vida, que em Kāśī se alcance em uma quinzena, falando apenas palavras verdadeiras.

Verse 89

अन्यत्र दत्त्वा सर्वस्वं सुकृतं यत्समीरितम् । सहस्रभोजनात्काश्यां तद्भूयादयुताधिकम्

O mérito que noutros lugares se diz nascer de doar toda a própria riqueza, que em Kāśī se torne muito maior ao alimentar mil pessoas, acrescido ainda por mais dez mil.

Verse 90

मुक्तिक्षेत्राणि सर्वाणि यत्संसेव्योदितं फलम् । पंचरात्रात्तदत्रास्तु निषेव्य मणिकर्णिकाम्

O fruto que se declara para quem frequenta todos os campos de libertação, que aqui seja obtido em cinco noites, servindo devotamente a Maṇikarṇikā.

Verse 91

प्रयागस्नानपुण्येन यत्पुण्यं स्याच्छिवप्रदम् । काशीदर्शनमात्रेण तत्पुण्यं श्रद्धयास्त्विह

O mérito que nasce do banho em Prayāga e concede a graça de Śiva—esse mesmo mérito é alcançado aqui, com fé, pela simples visão de Kāśī.

Verse 92

यत्पुण्यमश्वमेधेन यत्पुण्यं राजसूयतः । काश्यां तत्पुण्यमाप्नोतु त्रिरात्रशयनाद्यमी

O mérito obtido pelo sacrifício Aśvamedha e o mérito do Rājasūya—esses mesmos méritos são alcançados em Kāśī por este disciplinado, pela observância de ali dormir por três noites.

Verse 93

तुलापुरुषदानेन यत्पुण्यं सम्यगाप्यते । काशीदर्शनमात्रेण तत्पुण्यं श्रद्धयास्तु वै

O mérito que é devidamente obtido pelo dom Tulāpuruṣa (pesar a pessoa e doar quantia igual) é, de fato, alcançado pela simples visão de Kāśī, quando contemplada com fé.

Verse 94

इति विष्णोर्वरं श्रुत्वा देवदेवो जगत्पतिः । उवाच च प्रसन्नात्मा तथाऽस्तु मधुसूदन

Ouvindo assim a dádiva proferida por Viṣṇu, o Deus dos deuses, Senhor do mundo, com o coração satisfeito, disse: «Assim seja, ó Madhusūdana».

Verse 95

श्रीमहादेव उवाच । शृणु विष्णो महाबाहो जगतः प्रभवाप्यय । विधेहि सृष्टिं विविधां यथावत्त्वं श्रुतीरिताम्

Śrī Mahādeva disse: «Ouve, ó Viṣṇu de braços poderosos, origem e dissolução dos mundos. Dispõe a criação multiforme como convém, conforme é declarado nos Vedas».

Verse 96

पितेव सर्वभूतानां धर्मतः पालको भव । विध्वंसनीया विविधा धर्मध्वंसविधायिनः

Sê, como um pai, o protetor de todos os seres pelo dharma; e destrói as muitas espécies daqueles que promovem a ruína do dharma.

Verse 97

धर्मेतरपथस्थानामुपसंहृतये हरे । हेतुमात्रं भवान्यस्मात्स्वकर्मनिहता हि ते

Ó Hari, para a retirada (destruição) dos que trilham caminhos fora do dharma, tu és apenas a causa instrumental; pois, de fato, são abatidos por suas próprias ações.

Verse 98

यथा परिणतं सस्यं पतेत्प्रसवबंधनात् । ते परीणतपाप्मानः पतिष्यंति तथा स्वयम्

Assim como o grão amadurecido cai do vínculo de sua espiga, assim também aqueles cujos pecados já amadureceram cairão por si mesmos.

Verse 99

ये च त्वामवमन्यंते दर्पिताः स्वतपोबलैः । तेषां चैवोपसंहृत्यै प्रभविष्याम्यहं हरे

E aqueles que te desprezam, inchados pelo poder de suas próprias austeridades: para a destruição deles também eu me manifestarei, ó Hari.

Verse 100

उपपातकिनो ये च महापातकिनश्च ये । तेपि काशीं समासाद्य भविष्यंति गतैनसः

Mesmo os que cometeram pecados menores e os que cometeram grandes pecados: ao alcançar Kāśī, eles também se tornam livres de pecado.

Verse 110

विष्णोऽविमुक्ते संवासः कर्मनिर्मूलनक्षमः । द्वित्राणां हि पवित्राणां निर्वाणा येह जायते

Ó Viṣṇu, habitar em Avimukta é capaz de arrancar o karma pela raiz. De fato, para os puros, aqui mesmo a libertação surge em dois ou três dias e noites.

Verse 120

अश्रद्धयापि यः स्नातो मणिकर्ण्यां विधानतः । सोपि पुण्यमवाप्नोति स्वर्गप्राप्तिकरं परम्

Mesmo quem se banha em Maṇikarṇikā segundo o rito devido, ainda que sem fé, alcança puṇya — mérito supremo que se torna causa direta de chegar ao céu.

Verse 130

योसौ विश्वेश्वरो देवः काशीपुर्यामुमे स्थितः । लिंगरूपधरः साक्षान्मम श्रेयास्पदं हि तत्

Esse mesmo Senhor Viśveśvara, que habita na cidade de Kāśī, ó Umā—manifesto diretamente na forma do Liṅga—é, em verdade, o meu próprio assento e a fonte do bem supremo.

Verse 140

बहूपसर्गो योगोयं कृच्छ्रसाध्यं तपो हि यत् । योगाद्भ्रष्टस्तपोभ्रष्टो गर्भक्लेशसहःपुनः

Esta disciplina do yoga é cercada de muitos obstáculos; e o tapas, a austeridade, só se realiza com grande dificuldade. Quem se desvia do yoga ou do tapas deve novamente suportar as dores do ventre — o renascimento.

Verse 150

व्यास उवाच । अगस्त्यस्य पुरः सूत कथयित्वा कथामिमाम् । सर्वपापप्रशमनीं पुनः स्कंद उवाच ह

Vyāsa disse: Ó Sūta, depois de narrar esta história na presença de Agastya—um relato que apazigua todos os pecados—Skanda falou novamente.