Yakṣiṇī-Mantra-Sādhana Nirūpaṇa (Lakṣmī-avatāra-vidyāḥ: Bālā, Annapūrṇā, Bagalā)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । सरस्वत्यवतारास्ते कथिताः सिद्धिदा नृणाम् । अथ लक्ष्म्यवतारांस्ते वक्ष्ये सर्वार्थसिद्धिदान् ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Já te foram descritas as encarnações de Sarasvatī, que concedem siddhi aos homens. Agora te falarei das encarnações de Lakṣmī, que outorgam a realização de todos os objetivos.

Verse 2

वाणीमन्मथशक्त्याख्यं बीजत्रितयमीरितम् । ऋषिः स्याद्दक्षिणामूर्तिः पंक्तिश्छंदः प्रकीर्तितम् ॥ २ ॥

Foi declarada a tríade de bīja-mantras, chamada Vāṇī, Manmatha e Śakti. O ṛṣi deste conjunto é Dakṣiṇāmūrti, e o seu metro (chandas) é proclamado como Paṅkti.

Verse 3

देवता त्रिपुरा बाला मध्यांते शक्तिबीजके । नाभेरापादमाद्यं तु नाभ्यंतं हृदयात्परम् ॥ ३ ॥

A deidade regente é Tripurā Bālā. O Śakti-bīja deve ser colocado no meio e no final. A colocação “primeira” estende-se do umbigo até os pés; e a colocação que termina no umbigo deve ser feita acima—desde o coração em diante.

Verse 4

मृर्ध्नो ह्रदंतं तर्तीयं क्रमाद्देहेषु विन्यसेत् । आद्यं वामकरे दक्षकरे तदुभयोः परम् ॥ ४ ॥

A terceira instalação mantrica deve ser colocada, em ordem, no corpo, do alto da cabeça até o ponto final no coração. A primeira coloca-se na mão esquerda, a segunda na mão direita, e depois a seguinte em ambas juntas.

Verse 5

पुनर्बीजत्रयं न्यस्य मूर्ध्नि गुह्ये च वक्षसि । नव योन्पाभिधं न्यासे नवकृत्वो मनुं न्यसेत् ॥ ५ ॥

Então, colocando novamente as três sílabas-semente (bīja-traya), deve-se realizar nyāsa na cabeça, na região secreta e no peito; e, no nyāsa chamado “nava-yonīpa”, deve-se colocar o mantra nove vezes.

Verse 6

कर्णयोश्चिबुके न्यस्येच्छंखयोर्मुखपंकजे । नेत्रयोर्नासिकायां च स्कंधयोरुदरे तथा ॥ ६ ॥

Deve-se realizar nyāsa colocando as energias do mantra nos ouvidos e no queixo, nas têmporas e no rosto semelhante a um lótus, nos olhos e no nariz, e igualmente nos ombros e no abdômen.

Verse 7

न्यसेत्कूर्परयोर्नाभौ जानुनोर्लिंगमस्तके । पादयोरपि गुह्ये च पार्श्वयोर्हृदये पुनः ॥ ७ ॥

Deve-se realizar nyāsa colocando as partes do mantra nos cotovelos e no umbigo; nos joelhos, no alto da cabeça. Também nos pés, na região secreta, nas laterais do tronco, e novamente no coração.

Verse 8

स्तनयोः कंठदेशे च वामांगादिषु विन्यसेत् । वाग्भवाद्यां रतिं गुह्ये प्रीतिमत्यादिकां हृदि ॥ ८ ॥

Deve-se realizar o nyāsa (colocação ritual) sobre os seios, a região da garganta e os membros do lado esquerdo. Na região secreta, coloque-se a śakti “Rati”, começando por “Vāgbhavā”, e no coração “Prītimatī” e as demais.

Verse 9

कामबीजादिकान्पश्येद्भूमध्ये तु मनोभवाम् । पुनर्वागकात्ममाद्यास्तिस्रएव च विन्यसेत् ॥ ९ ॥

Visualize-se os bīja-mantras começando pelo Kāma-bīja no centro do chão (no maṇḍala), como o poder chamado Manobhavā. Em seguida, faça-se novamente o nyāsa, colocando apenas as três potências primordiais: Vāk, Kā e Ātman.

Verse 10

अमृतेशीं च योगेशीं विश्वयोनिं तृतीयकाम् । मूर्ध्निं वक्त्रे हृदि न्यस्येद्गुह्ये चरणयोरपि ॥ १० ॥

Faça-se o nyāsa colocando os epítetos/mantras: “Amṛteśī”, “Yogeśī”, “Viśvayonī” e “Tṛtīyakāma” na cabeça, no rosto e no coração; e também na região secreta e nos pés.

Verse 11

कामेशी पंचबीजाढ्यां स्मरात्पञ्चन्यसेत्क्रमात् । मायाकामौ च वाग्लक्ष्मी कामेशी पंचबीजकम् ॥ ११ ॥

Meditando em Kāmeśī, dotada das cinco sílabas-semente, deve-se realizar, em devida ordem, o nyāsa quíntuplo. (As sementes são:) Māyā e Kāma, depois Vāk e Lakṣmī—assim é a fórmula de cinco bīja de Kāmeśī.

Verse 12

मनोभवश्च मकरध्वजकंदर्पमन्मथाः । कामदेवः स्मरः पंच कीर्तितान्याससिद्धिदाः ॥ १२ ॥

Manobhava, Makaradhvaja, Kandarpa, Manmatha, Kāmadeva e Smara—estes cinco epítetos principais são proclamados; quando empregados no nyāsa, concedem êxito nesse rito.

Verse 13

शिरःपन्मुखागुह्येषु हृदये बाणदेवताः । द्राविण्याद्याः क्रमान्न्यस्येद्वाणेशीबीजपूर्वकः ॥ १३ ॥

Executando o nyāsa na devida ordem, deve-se instalar as divindades das (cinco) flechas na cabeça, nas duas plantas dos pés, no rosto, na região secreta e no coração—começando por Drāviṇī e as demais—precedidas pela sílaba-semente (bīja) de Vāṇeśī.

Verse 14

द्रांद्रीं क्लींजूंस इति वैबाणेशबीजकं च कम् । द्राविणी क्षोभिणी वशीकरण्यांकर्षणी तथा ॥ १४ ॥

“Drāṃ”, “drīṃ” e “klīṃ-jūṃ-sa”—assim se dizem as sílabas-semente (bīja) pertencentes a Vaibāṇeśa; e também “kam”. Estas potências mantricas são chamadas: Drāviṇī (doadora de riqueza), Kṣobhiṇī (agitadora), Vaśīkaraṇī (encantadora/dominadora) e Āṃkarṣaṇī (atraente).

Verse 15

संमोहनी च बाणानां देवताः पञ्च कीर्तिताः । तार्तीयवाग्मध्यगेन कामेन स्यात्षडंगकम् ॥ १५ ॥

Declaram-se cinco as divindades regentes das flechas (de Kāma)—entre elas Saṁmohanī, o poder do enlevo e da ilusão. E quando Kāma é colocado como aquele que “se move na fala do meio”, o terceiro nível da fala, este ensinamento torna-se de seis membros.

Verse 16

षड्दीर्घस्वरयुक्तेन ततो देवीं विचिंतयेत् । ध्यायेद्रक्तसरोजस्थां रक्तवस्त्रां त्रिलोचनम् ॥ १६ ॥

Então, com o mantra dotado de seis vogais longas, deve-se contemplar a Deusa. Medite-se n’Ela, sentada num lótus vermelho, vestida de vermelho e de três olhos.

Verse 17

उद्यदर्कनिभां विद्यां मालाभयवरोद्वहाम् । लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं दशांशं किंशुकोद्भवैः ॥ १७ ॥

Medite-se na Vidyā, radiante como o sol nascente, portando o rosário, concedendo destemor e outorgando dádivas. Depois, repita-se o mantra três lakṣa (300.000) vezes e ofereça-se ao fogo um décimo disso, usando flores de kiṃśuka.

Verse 18

पुष्पैर्हयारिजैर्वापि जुहुयान्मधुरान्वितैः । नवयोन्यात्मकं यंत्रं बहिरष्टदलावृतम् ॥ १८ ॥

Deve também oferecer oblações no fogo com flores (ou com flores hayārīja), acompanhadas de substâncias doces. O yantra é de natureza navayoni, de nove “ventres” ou fontes, e por fora é cercado por um recinto de lótus de oito pétalas.

Verse 19

केसरेषु स्वरान्न्यस्येद्वर्गानष्टौदलेष्वपि । दलाग्रेषु त्रिशूलानि पद्म तु मातृकावृतम् ॥ १९ ॥

Deve-se fazer o nyāsa: colocar as vogais nos filamentos do lótus e, também, os oito grupos de consoantes em suas oito pétalas. Nas pontas das pétalas, colocam-se tridentes; assim o lótus fica circundado pelas Mātr̥kā, as letras-mãe do alfabeto.

Verse 20

एवं विलिखिते यंत्रे पीठशक्तीः प्रपूजयेत् । इच्छा ज्ञाना क्रिया चैव कामिनी कामदायिनी ॥ २० ॥

Tendo o yantra sido desenhado assim, deve-se venerar devidamente as Pīṭha-Śakti: Icchā (Vontade), Jñānā (Conhecimento), Kriyā (Ação), bem como Kāminī e Kāmadāyinī, o poder que concede a realização dos desejos.

Verse 21

रती रतिप्रिया नंदा मनोन्मन्यपि चोदिताः । पीठशक्तीरिमा इष्ट्वा पीठं तन्मनुना दिशेत् ॥ २१ ॥

Tendo adorado devidamente estas Pīṭha-Śakti—Ratī, Ratipriyā, Nandā e Manonmanī, conforme prescrito—deve-se então estabelecer o Pīṭha por meio do manu de cada uma, isto é, seu mantra próprio.

Verse 22

व्योमपूर्वे तु तार्तीयं सदाशिवमहापदम् । प्रेतपद्मासनं ङेंतं नमोंतः पीठमन्त्रकः ॥ २२ ॥

Então, no quadrante oriental associado a Vyoma (o Espaço/Céu), declara-se a terceira colocação: o grande assento de Sadāśiva. É o padmāsana, o assento de lótus para a forma ‘Preta’; com a sílaba “ṅeṃ” e a conclusão “namo”, este é o pīṭha-mantra, o mantra do assento sagrado.

Verse 23

षोडशार्णस्ततो मूर्तौ क्लृप्तायां मूलमंत्रतः । आवाह्य प्रजपेद्देवीमुपचारैः पृथग्विधैः ॥ २३ ॥

Então, com o mantra de dezesseis sílabas, deve-se invocar a Deusa na imagem devidamente preparada segundo o mantra-raiz, e adorá-La recitando japa e oferecendo, separadamente, os diversos serviços rituais (upacāras).

Verse 24

देवीमिष्ट्वा मध्ययोनौ त्रिकोणे रतिपूर्विकाम् । वामकोणे रतिं दक्षे प्रीतिमग्रे मनोभवाम् ॥ २४ ॥

Tendo adorado a Deusa no triângulo central em forma de yoni, deve-se ali colocar (e venerar) Ratipūrvikā; no canto esquerdo, Rati; no canto direito, Prīti; e no vértice frontal, Manobhavā.

Verse 25

योन्यन्तर्वह्निकोणादवंगान्यग्नेर्विदिक्ष्वपि । मध्ययोमेर्हहिः पूर्वादिषु चाग्रे स्मरानपि ॥ २५ ॥

A partir do ângulo ígneo dentro da yoni, deve-se também contemplar, nas direções intermediárias, os membros subsidiários de Agni. Na região central, recorde-se Hari; e no oriente e nas demais direções, recorde-se primeiro também Smara (Kāma).

Verse 26

वाणदेवीस्तद्वदेव शक्तीरष्टसु योनिषु । सुभगाख्या भागा पश्चात्तृतीया भगसर्पिणी ॥ २६ ॥

Do mesmo modo, as śaktis ligadas à fala (Vāṇī) devem ser compreendidas como existentes nas oito categorias de yoni. Entre elas, a chamada Subhagā é a “Bhāgā”; e depois dela, a terceira é Bhagasarpiṇī.

Verse 27

भगमाला तथानंगा नगाद्या कुसुमापरा । अनंगमेखलानंगमदनेत्यष्टशक्तयः ॥ २७ ॥

Bhagamālā e Anaṅgā; Nagādyā e Kusumāparā; Anaṅgamekhalā e Anaṅgamadanā—estas são as oito śaktis (potências).

Verse 28

पद्मकेशरगा ब्राह्मी मुखाः पत्रेषु भैरवाः । दीर्घाद्या मातरः पूज्या ह्रस्वाद्याश्चाष्टभैरवाः ॥ २८ ॥

No pericarpo do lótus deve-se colocar e venerar Brahmī; nas pétalas, devem-se dispor as faces de Bhairava. Devem ser adoradas as Mães que começam pelas vogais longas, e também os oito Bhairavas que começam pelas vogais breves.

Verse 29

दलाग्रेष्वष्टपीठानि कामरूपाख्यमादिमम् । मलयं कोल्लगिर्य्याख्यं चौहाराख्यं कुलांतकम् ॥ २९ ॥

Nas pontas das pétalas estão oito pīṭhas sagrados: o primeiro é o chamado Kāmarūpa; depois Malaya; o conhecido como Kolla-giri; Cauhāra; e Kulāntaka.

Verse 30

जालंधरं तथोन्नासं कोटपीठमथाष्टमम् । भूगृहे दशदिक्ष्वर्चेद्धेतुकं त्रिपुरांतकम् ॥ ३० ॥

Do mesmo modo, devem ser instalados e venerados Jālandhara e Unnāsa, e Koṭapīṭha como o oitavo assento. No santuário subterrâneo (bhūgṛha), deve-se adorar Hetuka e Tripurāntaka nas dez direções.

Verse 31

वैतालमग्नि जिह्वं च कमलांतकालिनौ । एकपादं भीमरूपं विमलं हाटकेश्वरम् ॥ ३१ ॥

Mencionam-se ainda Vaitāla, Agni-jihva e Kamalānta-kālin; bem como Ekapāda, Bhīmarūpa, Vimala e Hāṭakeśvara.

Verse 32

शक्राद्यानायुधैः सार्द्धं स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् । तद्बहिर्दिक्षु बटुकं योगिनीं क्षेत्रनायकम् ॥ ३२ ॥

Deve-se venerar devidamente Indra (Śakra) e as demais divindades das direções, juntamente com suas respectivas armas, cada uma em seu próprio quadrante. Fora dessas direções, deve-se adorar Baṭuka, as Yoginīs e o Senhor do recinto sagrado, Kṣetranāyaka.

Verse 33

गणेशं विदिशास्वर्चेद्वसून्सूर्याच्छिवांस्तथा । भूतांश्चेत्थं भजन्बालामीशः स्याद्धनविद्ययोः ॥ ३३ ॥

Em Vidiśā, adore-se Gaṇeśa; em Sūryā, os Vasus; e do mesmo modo, Śiva. E, venerando assim os Bhūtas, o praticante torna-se senhor da Bālā-vidyā (mantra) e alcança tanto riqueza quanto saber.

Verse 34

रक्तांभोजैर्हुतेर्नार्योवश्याः स्युः सर्षपैर्नृपाः । नंद्यावर्तै राजवृक्षैः कुंदैः पाटलचंपकैः ॥ ३४ ॥

Ao oferecer lótus vermelhos no fogo do homa, as mulheres tornam-se dóceis (sob influência). Ao oferecer sementes de mostarda, reis e governantes ficam sob controle. Do mesmo modo, oferendas de flores nandyāvarta, de rājavṛkṣa, de kunda (jasmim), de pāṭala e de campaka produzem efeitos semelhantes.

Verse 35

पुष्पैर्बिल्वफलैर्वापि होमाल्लक्ष्मीः स्थिरा भवेत् । अपमृत्युं जयेन्मन्त्री गुडूच्या दुग्धयुक्तया ॥ ३५ ॥

Ao realizar o homa com flores ou com frutos de bilva, Lakṣmī — a prosperidade — torna-se firme. E o praticante de mantra pode vencer o apamṛtyu (morte fora de tempo) usando guḍūcī preparada com leite.

Verse 36

यथोक्तदूर्वाहोमेन नीरोगायुः समश्नुते । ज्ञानं कवित्वं लभते चन्द्रागुरुसुरैर्हुतैः ॥ ३६ ॥

Ao realizar o homa de capim dūrvā exatamente como foi prescrito, alcança-se longa vida sem enfermidades. E ao oferecer oblações à Lua, ao Guru (Bṛhaspati) e aos deuses, obtêm-se conhecimento e dom poético.

Verse 37

पलाशपुष्पैर्वाक्सिद्धिरन्नाप्तिश्चान्नहोमतः । सुरभिक्षीरदध्यक्ताँल्लाजान्हुत्वा रुजो जयेत् ॥ ३७ ॥

Ao oferecer flores de palāśa, obtém-se vāk-siddhi, a perfeição do poder da fala. Pelo homa de alimento cozido, alcança-se abundância de comida. E oferecendo lājā (grãos torrados) ungidos com leite de vaca e coalhada, vencem-se as doenças.

Verse 38

रक्तचन्दनकर्पूरकर्चूरागुरुरोचनाः । चन्दनं केशरं मांसीं क्रमाद्भागैनिंयोजयेत् ॥ ३८ ॥

Sândalo vermelho, cânfora, cúrcuma, agaru e gorocanā; depois sândalo, açafrão e māṁsī (nardo): devem ser combinados na devida ordem, em proporções medidas.

Verse 39

भूमिचंद्रैकनन्दाब्धिदिक्सप्तनिगमोन्मितैः । श्मशाने कृष्मभूतस्य निशि नीहारपाथसा ॥ ३९ ॥

Por medidas expressas em termos numéricos cifrados—terra (1), lua (1), um, Nandā (9), oceano (4), direções (10), sete e os Vedas (4)—no campo de cremação, para quem se tornou um espírito sombrio, à noite, por um caminho de névoa.

Verse 40

कुमार्या पेषयेत्तानि मंत्रेणाथाभिमंत्र्य च । विदद्ध्यात्तिलकं तेन दर्शनाद्वशयेज्जनान् ॥ ४० ॥

Que esses ingredientes sejam moídos por uma donzela não casada; depois, consagrando-os com o mantra, aplique-se com eles um tilaka na testa. Pelo simples fato de ser visto, ele faria as pessoas cair sob sua influência.

Verse 41

गजसिंहादिभूतानि राक्षसाञ्छाकिनीरपि । प्रयोजनानां सिद्ध्यै तु देव्याः शापं निवर्त्य च ॥ ४१ ॥

Seres espirituais semelhantes a elefantes e leões, bem como rākṣasas e até chākinīs, são (invocados/propiciados) para a realização dos intentos—e também para afastar a maldição da Deusa.

Verse 42

विधायोत्कीलितां पश्चाज्जपमस्य समाचरेत् । यो जपेदादिमे बीजे वराहभृगुपावकान् ॥ ४२ ॥

Depois de realizar o rito de “destrancar” (utkīlana), deve-se então empreender corretamente o japa deste (mantra). Quem repetir a sílaba-semente primordial, invocando Varāha, Bhṛgu e Pāvaka (Agni)…

Verse 43

मध्यमादौ नभोहंसौ मध्यमांते तु पावकम् । आदावंते च तार्तूयक्रमात्स्वं धूम्रकेतनम् ॥ ४३ ॥

No início da seção média está o “cisne do céu” (nābho-haṃsa); no fim da seção média está o Fogo (pāvaka). E no começo e no término, segundo a ordem tārtūya, deve-se colocar ou reconhecer em si o princípio “de estandarte de fumaça” (dhūmraketu).

Verse 44

एवं जप्त्वा शतं विद्या शापहीना फलप्रदा । यद्वाद्ये चरमे बीजे नैव रेफं वियोजयेत् ॥ ४४ ॥

Assim, tendo-a recitado cem vezes, a vidyā fica livre de qualquer maldição e torna-se concedente de frutos. E no som inicial e na sílaba-semente final, jamais se deve separar a letra “ra” (repha).

Verse 45

शापोद्धारप्रकारोऽन्यो यद्वायं कीर्तितो बुधैः । आद्यमाद्यं हि तार्तीयं कामः कामोऽथ वाग्भवम् ॥ ४५ ॥

Outro método para remover a maldição, ensinado pelos sábios, é este: empregar a primeira bīja, novamente a primeira, depois a terceira; em seguida “kāma”, outra vez “kāma”, e então “vāgbhava”.

Verse 46

अंत्यमंत्थमनंगश्च नवार्णः कीर्तितो मनुः । जप्तोऽयं शतधा शापं बालाया विनिवर्तयेत् ॥ ४६ ॥

Foi declarado o mantra de nove sílabas—começando por “antya”, “manttha” e “anaṅga”. Quando recitado cem vezes, ele faz cessar a maldição que aflige a jovem donzela.

Verse 47

चैतन्याह्लादिनूमन्त्रौ जप्तौ निष्कीलताकरौ । त्रिस्वराश्चेतनं मन्त्री धरः शांतिरनुग्रहः ॥ ४७ ॥

Quando se recitam os mantras conhecidos como “Caitanya” e “Āhlādinū”, os obstáculos são desatados. Os três acentos tonais são a força viva do mantra; o recitante é o seu portador; e o seu fruto é paz e graça divina.

Verse 48

तारादिहृदयांतः स्यात्काम आह्लादिनीमनुः । तथा त्रयाणां बीजानां दीपनैर्मनुभिस्त्रिभिः ॥ ४८ ॥

No coração do mantra, começando pela sílaba Tāra (Oṁ), deve estar o Kāma-mantra, a fórmula que concede deleite. Do mesmo modo, para as três sílabas-semente, há três mantras “acendedores” pelos quais elas são despertadas e se tornam radiantes.

Verse 49

सुदीप्तानि विधायादौ जपेत्तानीष्टसिद्धये । वदयुग्मं सदीर्घांबु स्मृतिवालावनंगतौ ॥ ४९ ॥

Tendo-as primeiro avivado até um brilho intenso, deve-se recitar (japa) essas fórmulas para alcançar a realização desejada. Pronunciem-se as sílabas em pares, com a vogal longa “ā”, e segundo a sequência lembrada, sem desviar da ordem prescrita.

Verse 50

सत्यः सनेत्रो नस्तादृग्वा वाग्वर्णाद्यदीपिनी । क्लिन्ने क्लेदिनि वैकुंठो दीर्घं स्वं सद्यगोंतिमः ॥ ५० ॥

“Ele é a Verdade; Aquele que tem olhos; Aquele cuja visão não é limitada pela percepção comum; o Iluminador da fala e das classes de sons e letras. No que é úmido —no princípio que umedece— Ele é Vaikuṇṭha; o Duradouro; a Sua própria essência; e Aquele cujo ir é imediato e definitivo.”

Verse 51

निद्रा सचंद्रा कुर्वीत शिवार्णा मध्यदीपिनी । तारो मोक्षं च कुरुते नायं वर्णास्यदीपिनी ॥ ५१ ॥

Deve-se formar “Nidrā” juntamente com “candra” (a lua); a sílaba de Śiva é a que resplandece no meio. A sílaba “tāra” concede mokṣa (libertação); não é mera letra que ilumina a boca, isto é, não é apenas som fonético.

Verse 52

दीपिनीमंतरा बाला साधितापि न सिद्ध्यति । वागंत्यकामान् प्रजयेदरीणा क्षोभहेतवे ॥ ५२ ॥

Sem a (auxiliar) Dīpinī, o Bālā-mantra não alcança êxito, ainda que tenha sido praticado. Além disso, se for pronunciado fora do tempo ou de modo impróprio, pode incitar inimigos e causar perturbações.

Verse 53

कामवागंत्यबीजानि त्रैलोक्यस्य वशीकृतौ । कामांत्यवाणीबीजानि मुक्तये नियतो जपेत् ॥ ५३ ॥

Para trazer os três mundos sob a própria influência, devem-se empregar os bīja-mantras que terminam em “kāma” e “vāk”; porém, para a libertação (mokṣa), o praticante disciplinado deve repetir em japa os bīja-mantras que terminam em “kāma” e “vāṇī”.

Verse 54

पूजारंभे तु बालायास्त्रिविधानर्चयेद्गुरून् । दिव्यौघश्चैव सिद्धौघो मानवौघ इति त्रिधा ॥ ५४ ॥

No início do culto, o jovem discípulo deve venerar os gurus de modo tríplice: como a Corrente Divina (Divyaugha), a Corrente dos Siddhas (Siddhaugha) e a Corrente Humana (Mānavaugha) — assim em três divisões.

Verse 55

परप्रकाशः परमे शानः परशिवस्तथा । कामेश्वरस्ततो मोक्षः षष्ठः कामोऽमृतोंऽतिमः ॥ ५५ ॥

Ele é a Luz Suprema; o Senhor Supremo; e também o Śiva transcendente (Paraśiva). Ele é Kāmeśvara; depois (Ele é) Mokṣa. O sexto é Kāma, e o último é Amṛta, o néctar da imortalidade.

Verse 56

एते दप्तैव दिव्यौघा आनन्दपदपश्चिमाः । ईशानाख्यस्तत्पुरुषोऽघोराख्योवामदेवकः ॥ ५६ ॥

Estes são, de fato, os cinco fluxos divinos, culminando no estado de ānanda (bem-aventurança): Īśāna, Tatpuruṣa, Aghora e Vāmadeva (juntamente com o quinto, Sadyojāta).

Verse 57

सद्योजात इमे पंच सिद्धौधाख्याः स्मृता मुने । मानवौघाः परिज्ञेयाः स्वगुरोः सम्प्रदायतः ॥ ५७ ॥

Ó sábio, estes cinco são lembrados como os grupos Siddhaugha e são chamados “Sadyojāta” (recém-manifestos). Já as linhagens de mestres humanos (Mānavaugha) devem ser compreendidas pela sampradāya viva transmitida pelo próprio guru.

Verse 58

नवयोन्यात्मके यन्त्रे विलिखेन्मध्ययोनितः । प्रादक्षिण्येन बीजानि त्रिवारं साधकोत्तमः ॥ ५८ ॥

Num yantra composto de nove “yonis” (compartimentos como pétalas), o sādhaka excelso deve inscrever as sílabas-semente (bīja) três vezes, começando pela yoni central e seguindo no sentido horário.

Verse 59

त्रींस्त्रीन्वर्णांस्तु गायत्र्या अष्टपत्रेषु संलिखेत् । बहिर्मातृकयाऽवेष्ट्य तद्बहिर्भूपुरद्वयम् ॥ ५९ ॥

Nas oito pétalas, deve escrever, de três em três, as sílabas da Gāyatrī; envolvendo por fora com a Mātṛkā (a série das letras) e, mais externamente, traçar um bhūpura duplo (dupla moldura quadrada).

Verse 60

कामबीजलसत्कोण व्यतिभिन्नं परस्परम् । पत्रे त्रैपुरमाख्यातं जपसंपातसाधितम् ॥ ६० ॥

Um triângulo radiante formado pelo bīja-mantra «kāma», cruzando-se mutuamente—colocado no diagrama das pétalas de lótus—é chamado «Traipura», e deve ser energizado por japa e pelas infusões rituais (saṃpāta).

Verse 61

बाहुना विधृते दद्याद्धनं कीर्तिं सुखं सुतान् । कामांते त्रिपुरा देवी विद्महे कविषं भहिम् ॥ ६१ ॥

Quando sustentado pelo braço (isto é, praticado com firmeza), concede riqueza, fama, felicidade e filhos. No fim do desejo (quando o querer se aquieta), conhecemos a Devī Tripurā; contemplamos o fulgor do poder do kavi, o poeta-vidente.

Verse 62

बकः खङ्गी समारूढः सनेत्रोऽग्निश्च धीमहि । तत्र क्लिन्ने प्रचोदांते यादित्येषा प्रकीर्तिता ॥ ६२ ॥

“Meditamos (dhīmahi) no baka, a garça; no portador da espada montado (samārūḍha); e no fogo dotado de um olho. Nessa aplicação mantrica—quando é ‘umedecida/amolecida’—faz-se surgir o impulso para agir; isto é proclamado como pertencente a Āditya, o princípio solar.”

Verse 63

गायत्री त्रैपुरा सर्सिद्धिदा सुरसेविता । अथ लक्ष्म्यवतारोऽन्यः कीर्त्यते सिद्धिदो नृणाम् ॥ ६३ ॥

Gāyatrī—também venerada como Tripurā—concede todas as realizações e é adorada pelos deuses. Agora descreve-se outra manifestação de Lakṣmī, que outorga êxito aos seres humanos.

Verse 64

वेदादिर्गिरिजा पद्मा मन्यथो हृदयं भृगुः । भगवति माहेश्वरी ङेन्तेऽन्नपूर्णे दहनांगना ॥ ६४ ॥

Os Vedas são o seu princípio; Girijā e Padmā são as suas formas; Bṛghu é tido como o seu coração. Ó Bhagavatī, Mahēśvarī—ó Annapūrṇā, amada consorte de Agni—permanece sempre em nossa fala e em nossos ritos.

Verse 65

प्रोक्ता विंशतिवर्णेयं विद्या स्याद्द्रुहिणो मुनिः । धृतिश्छंदोऽन्नपूर्णेशी देवता परिकीर्तिता ॥ ६५ ॥

Declara-se que esta Vidyā possui vinte sílabas. Seu ṛṣi é Druhiṇa (Brahmā); seu metro (chandas) é Dhṛti; e sua deidade regente é Annapūrṇeśī (Annapūrṇā), conforme a tradição.

Verse 66

षड्दीर्घाढ्येन हृल्लेखाबीऽजेन स्यात्षडंगकम् । मुखनासाक्षिकर्णांसगुदेषु नवसु न्यसेत् ॥ ६६ ॥

Usando a sílaba-semente (bīja) marcada com o “sinal do coração” e dotada de seis vogais longas, deve-se formar os mantras auxiliares de seis membros (ṣaḍaṅga). Em seguida, faça-se o nyāsa em nove pontos: boca, nariz, olhos, ouvidos, ombros e ânus.

Verse 67

पदानि नव तद्वर्णसंख्येदानीमुदीर्यते । भूमिचंद्रधरैकाक्षिवेदाब्धियुगबाहुभिः ॥ ६७ ॥

Há nove palavras; agora se declara a contagem de letras/sílabas por meio dos números mnemônicos: terra, lua, montanha, um, olho, Veda, oceano, yuga e braços.

Verse 68

पदसंख्यामिता वर्णैस्ततो ध्यायेत्सुरेश्वरीम् । स्वर्णाभांगां त्रिनयनां वस्त्रालंकारशोभिताम् ॥ ६८ ॥

Então, com sílabas medidas segundo o número de pés métricos, deve-se meditar na Deusa, Sureśvarī, Soberana dos deuses: de membros dourados, de três olhos, e radiante com vestes e ornamentos.

Verse 69

भूरमासं युतां देवीं स्वर्णामत्रकरांबुजाम् । लक्षं जपोऽयुतं होमो घृताक्तचरुणा तथा ॥ ६९ ॥

Deve-se adorar a Deusa por um mês inteiro, visualizando suas mãos como lótus segurando um vaso de ouro; realizar japa do mantra por um lakh (cem mil) vezes e homa por dez mil oblações, com oferendas de arroz ungidas com ghee.

Verse 70

जयादिनवशक्तयाढ्ये पीठे पूजा समीरिता । त्रिकोणा वेदपत्राष्टपत्रषोडशपत्रके ॥ ७० ॥

A adoração é prescrita sobre um pīṭha enriquecido com as nove śakti que começam por Jayā; esse pīṭha é moldado em forma triangular e composto por conjuntos de pétalas como de lótus: as chamadas pétalas védicas, o arranjo de oito pétalas e o de dezesseis pétalas.

Verse 71

भूपुरेण युते यंत्रे प्रदद्यान्मायया मनुम् । अग्न्यादिकोणत्रितये शिववाराहमाधवान् ॥ ७१ ॥

Num yantra provido de bhūpura (o quadrado envolvente), deve-se, por meio do procedimento ritual de māyā prescrito, colocar o mantra; e, na tríade de triângulos começando pelo canto de Agni, devem ser instalados Śiva, Vārāha e Mādhava.

Verse 72

अचर्ययेत्स्वस्वमंत्रैस्तु प्रोच्यंते मनवस्तु ते । प्रणवो मनुचन्द्राढ्यं गगनं हृदयं शिवा ॥ ७२ ॥

Deve-se ser instruído pelo mestre por meio dos próprios mantras de cada um; assim são declarados esses ‘manu’. O Praṇava (Oṁ) é o mantra; Śiva, adornado pela lua, é o Manu; o céu é o seu assento; e o coração é a sua morada—ali deve-se contemplar Śivā, o poder auspicioso.

Verse 73

मारुतः शिवमंत्रोऽयं सप्तार्णः शिवपूजने । वाराहनारायणयोर्मंत्रौ पूर्वमुदीरयेत् ॥ ७३ ॥

No culto a Śiva, este mantra de Śiva de sete sílabas é chamado o mantra “Māruta” (do Vento). Antes dele, deve-se recitar primeiro os mantras de Varāha e de Nārāyaṇa.

Verse 74

षडंगानि ततोऽभ्यर्च्य वामे दक्षे धरां रमाम् । यजेत्स्वस्वमनुभ्यां तु तावुच्येते मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

Depois, tendo adorado devidamente as seis partes subsidiárias (do rito), deve-se venerar Dharā à esquerda e Ramā à direita, com seus respectivos mantras. Assim são prescritas estas duas, ó senhor entre os sábios.

Verse 75

अन्नं मह्यन्नमित्युक्त्वा मे देह्यन्नाधिपोर्णकाः । नयेममन्नं प्राणांते दापयानलसुंदरी ॥ ७५ ॥

Dizendo: “Alimento—dá-me alimento”, ó servidores do Senhor do Alimento, trazei-me este alimento no momento final da vida; e que a bela do Fogo—o fogo digestivo—o receba e o consuma.

Verse 76

द्वाविंशत्यक्षरो मंत्रो भूमीष्टौ भूमिसंपुटः । लक्ष्मीष्टौ श्रीपुटो विप्र स्नृतिर्लभनुचंद्रयुक् ॥ ७६ ॥

Ó brāhmaṇa, o mantra tem vinte e duas sílabas. Ele é chamado “Bhūmīṣṭā”, envolto no “Bhūmi-saṃpuṭa”; e também “Lakṣmīṣṭā”, envolto no “Śrī-puṭa”. É lembrado como estando unido a “Labhanu” e “Candra”.

Verse 77

भुवो बीजमिति प्रोक्तं श्रीबीजं प्रागुदाहृतम् । मंत्रादिस्थचतुर्बीजपूर्विकाः परिपूजयेत् ॥ ७७ ॥

“Bhuvaḥ” é declarado como o bīja (sílaba-semente), e o Śrī-bīja já foi enunciado anteriormente. Em seguida, deve-se realizar a adoração por completo, começando pelos quatro bījas colocados no início do mantra e pelos demais componentes.

Verse 78

शक्तीश्चतस्रो वेदास्रे परा च भुवनेश्वरी । कमला सुभगा चति ब्राह्म्याद्या अष्टपत्रगाः ॥ ७८ ॥

No “ponto do Veda” há quatro Śaktis: Parā e Bhuvaneśvarī, bem como Kamalā e Subhagā. Elas, começando por Brāhmī, estão postadas no lótus de oito pétalas.

Verse 79

षोडशारे स्मृते चव मानदातुष्टिपुष्टयः । प्रीती रतिर्ह्नीः श्रीश्चापि स्वधा स्वाहा दशम्यथ ॥ ७९ ॥

Ao contemplar a roda (mandala) de dezesseis raios, presidem as potências: Mānadā, Tuṣṭi, Puṣṭi, Prīti, Rati, Hrī e Śrī; e ainda Svadhā e Svāhā.

Verse 80

ज्योत्स्ना हैमवती छाया पूर्णिमा संहतिस्तथा । अमावास्येति संपूज्या मंत्रेशे प्राणपूर्विका ॥ ८० ॥

‘Jyotsnā’, ‘Haimavatī’, ‘Chāyā’, ‘Pūrṇimā’, ‘Saṃhati’ e também ‘Amāvāsyā’—todas estas devem ser devidamente veneradas no Senhor dos mantras, oferecendo primeiro o prāṇa (o sopro vital).

Verse 81

भूपुरे लोकपालाः स्युस्तदस्त्राणि तदग्रतः । इत्थं जपादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्धनसंचयैः ॥ ८१ ॥

No bhūpura (o recinto quadrado exterior do diagrama ritual), devem ser colocados os Lokapālas, guardiões das direções, com suas armas postas à frente. Assim, por japa e disciplinas afins, quando este mantra é aperfeiçoado, torna-se um meio de acumular riqueza.

Verse 82

कुबेरसदृशो मंत्री जायते जनवंदितः । अथ लक्ष्म्यवतारोऽन्यः कीर्त्यते मुनिसत्तम ॥ ८२ ॥

Nasce um ministro, comparável a Kubera e reverenciado pelo povo. Agora, ó melhor dos sábios, descreve-se outra manifestação de Lakṣmī.

Verse 83

प्रणवः शांतिररुणाक्रियाढ्याचन्द्रभूषिताः । बगलामुखसर्वांते इंधिकाह्रादिनीयुता ॥ ८३ ॥

“Praṇava” e “Śānti”; “Aruṇā”, rica em ação ritual; “Candrabhūṣitā”, ornada com a lua; e o poder que conclui tudo com “Bagalāmukhī”—junto de “Indhikā” e “Hrādinī”—estas são as formas nomeadas aqui enumeradas.

Verse 84

पीताजरायुक्प्रतिष्ठा पुनर्दीर्धोदसंयुता । वाचं मुखं पदं स्तंभयांते जिह्वापदं वदेत् ॥ ८४ ॥

Estabelecida sobre um suporte amarelado, semelhante a uma membrana, e novamente dotada de um longo fluxo de umidade, a fala—tendo a boca como assento—fica contida; então deve-se proferir o som/o “passo” baseado na língua (jihvā-pada).

Verse 85

कीलयेति च बुद्धिं विनाशयांते स्वबीजकम् । तारोऽग्निसुंदरी मंत्रो बगलायाः प्रकीर्तितः ॥ ८५ ॥

(O mantra) inclui a enunciação “kīlaya” e (a frase) “destrói o intelecto”, juntamente com a sua própria sílaba-semente. Isto é proclamado como o mantra de Bagalā—conhecido como Tāro’gnisundarī.

Verse 86

मुनिस्तु नारदश्छदो बृहती बगलामुखी । देवता नेत्रपंचेषुनवपंचदिगर्णकैः ॥ ८६ ॥

O ṛṣi (vidente) é Nārada; o chandas (métrica) é Bṛhatī; a deidade é Bagalāmukhī. (O mantra) deve ser disposto/recitado com os cinco “olhos”, o nove, o cinco, as direções e as sílabas (arṇa).

Verse 87

अंगानि कल्पयित्वा च ध्यायेत्पीताम्बरां ततः । स्वर्णासनस्थां हेमाभां स्तंभिनीमिंदुशेखराम् ॥ ८७ ॥

Tendo primeiro disposto (na mente) os membros e suas colocações, medite-se então na Deusa vestida de amarelo—sentada num trono de ouro, resplandecente como o ouro, o poder que imobiliza (Stambhinī), e que traz a lua como diadema.

Verse 88

दधतीं मुद्गरं पाशं वज्रं च रसनां करैः । एवं ध्यात्वाजपेल्लक्षमयुतं चंपकोद्भवैः ॥ ८८ ॥

Meditando assim na (Deusa) que traz em suas mãos o mudgara (malho), o pāśa (laço), o vajra (raio) e a rasanā (língua), deve-se então realizar o japa—cem mil e dez mil repetições—com flores da árvore campaka.

Verse 89

कुसुमैर्जुहुयात्पीठे बालायाः पूजयेदिमाम् । चंदनागुरुचंद्राद्यैः पूजार्थं यंत्रमालिखेत् ॥ ८९ ॥

No pīṭha (assento do altar), ofereçam-se oblações com flores e adore-se esta Deusa Bālā. Para o culto, desenhe-se o yantra com sândalo, agaru, cânfora e outras substâncias fragrantes.

Verse 90

त्रिकोणषड्दलाष्टास्रषोडशारे यजेदिमाम् । मंगला स्तंभिनी चैव जृंभिणी मोहिनी तथा ॥ ९० ॥

Deve-se adorá-la num yantra marcado com um triângulo, um lótus de seis pétalas, uma figura de oito ângulos e uma roda de dezesseis raios. (Ela é invocada como) Maṅgalā, e também Stambhinī, Jṛmbhiṇī e Mohinī.

Verse 91

वश्या चला बलाका च भूधरा कल्मषाभिधा । धात्री च कलना कालकर्षिणी भ्रामिकापि च ॥ ९१ ॥

“(Ela é chamada) Vashyā, Chalā, Balākā, Bhūdharā, e também Kalmaṣābhidhā; do mesmo modo Dhātrī, Kalanā, Kālakārṣiṇī, e ainda Bhrāmikā.”

Verse 92

मंदगापि च भोगस्था भाविका षोडशी स्मृता । भूगृहस्य चतुर्दिक्षु पूर्वादिषु यजेत्क्रमात् ॥ ९२ ॥

Mandagā, Bhogasthā, Bhāvikā e Ṣoḍaśī também são lembradas (como formas designadas). No bhūgṛha (recinto ritual/templo de terra), deve-se adorá-las nas quatro direções—começando pelo Leste—na devida ordem.

Verse 93

गणेशं बटुकं चापि योगिनीः क्षेत्रपालकम् । इंद्रादींश्च ततो बाह्ये निजायुधसमन्वितान् ॥ ९३ ॥

Deve-se colocar ritualmente Gaṇeśa, Baṭuka, as Yoginīs e o Kṣetrapālaka; e então, na parte externa, Indra e as demais divindades, cada qual munida de suas próprias armas.

Verse 94

इत्थं सिद्धे मनौ मंत्री स्तंभयेद्देवतादिकान् । पीतवस्त्रपदासीनः पीतमाल्यानुलेपनः ॥ ९४ ॥

Assim, quando o mantra estiver aperfeiçoado, o praticante deve realizar o rito de stambhana (imobilização) sobre as divindades e outros seres, sentado sobre um pano amarelo, vestido de amarelo, adornado com guirlandas e unguentos amarelos.

Verse 95

पीतपुष्पैर्यजेद्देवीं हरिद्रोत्थस्रजा जपेत् । पीतां ध्यायन्भगवतीं पयोमध्येऽयुतं जपेत् ॥ ९५ ॥

Deve-se adorar a Deusa com flores amarelas e fazer japa com um rosário feito de cúrcuma. Meditando na Bem-aventurada Bhagavatī em sua forma amarela, deve-se repetir o mantra dez mil vezes, sentado no meio do leite.

Verse 96

त्रिमध्वा ज्यतिलैर्होमो नॄणां वश्यकरो मतः । मधुरत्रितयाक्तैः स्यादाकर्षो लवर्णैर्ध्रुवम् ॥ ९६ ॥

Considera-se que um homa feito com as três substâncias doces, juntamente com ghee e sésamo, torna as pessoas sujeitas à própria influência; quando é feito com as três doçuras bem misturadas, produz atração; e com sal, seu efeito é certamente firme e infalível.

Verse 97

तैलाभ्यक्तैर्निम्बपत्रैर्होमो विद्वेषकारकः । ताललोणहरिद्राभिर्द्विषां संस्तंभनं भवेत् ॥ ९७ ॥

Um homa com folhas de neem untadas com óleo produz inimizade; e, usando sal de palmeira (palmyra-salt) e cúrcuma, ocorre a stambhana dos inimigos — sua paralisação e obstrução.

Verse 98

आगारधूमं राजीश्च माहिषं गुग्गुलं निशि । श्मशाने पावके हुत्वा नाशयेदचिरादरीन् ॥ ९८ ॥

À noite, deve-se oferecer ao fogo no local de cremação a fuligem da fumaça de uma casa, rājī (mostarda), um produto do búfalo e a resina de guggulu; com essa oblação no fogo, os inimigos são destruídos rapidamente.

Verse 99

गरुतो गृध्रकाकानां कटुतैलं विभीतकम् । गृहधूमं चितावह्नौ हुत्वा प्रोच्चाटयेद्रिपून् ॥ ९९ ॥

Oferecendo no fogo da pira funerária as penas de abutres e corvos, óleo pungente, bibhītaka (fruto bahedā) e a fuligem do lar, pelo rito de proccāṭana expulsam-se os inimigos.

Verse 100

दूवार्गुडूचीलाजान्यो मधुरत्रितयान्वितान् । जुहोति सोऽखिलान् रोगान् शमयेद्दर्शनादपि ॥ १०० ॥

Aquele que oferece no fogo sagrado a relva dūrvā, jaggery (açúcar bruto), guḍūcī e grão torrado, junto das três substâncias doces, apazigua todas as doenças; até ao vê-lo, os males se aquietam.

Verse 101

पर्वताग्रे महारण्ये नदीसंगे शिवालये । ब्रह्मचर्यरतो लक्षं जपेदखिलसिद्धये ॥ १०१ ॥

No cume de uma montanha, numa grande floresta, na confluência dos rios ou num templo de Śiva—devotado ao brahmacarya—deve-se recitar o mantra cem mil vezes para alcançar todas as realizações.

Verse 102

एक वर्णगवीदुग्धं शर्करामधुसंयुतम् । त्रिशतं मंत्रितं पीतं हन्याद्विषपराभवम् ॥ १०२ ॥

Leite de vaca de uma só cor, misturado com açúcar e mel—consagrado com o mantra trezentas vezes e então bebido—destrói os efeitos nocivos e a opressão do veneno.

Verse 103

श्वेतपालशकाष्ठेन रचिते रम्यपादके । अलक्तरंजिते लक्षं मन्त्रयेन्मनुनामुना ॥ १०३ ॥

Sobre um belo escabelo feito de madeira de śvetapālaśa e tingido com laca vermelha, deve-se recitar e consagrar o mantra cem mil vezes segundo esse manu sagrado.

Verse 104

तदारूढः पुमान् गच्छत्क्षणेन शतयोजनम् । पारदं च शिलां तालं पिष्टं मधुसमन्वितम् ॥ १०४ ॥

Ao montar nele, um homem pode percorrer cem yojanas num instante. Prescrevem-se também mercúrio, pedra e tāla, triturados e misturados com mel.

Verse 105

मनुना मन्त्रयेल्लक्षं लिंपेत्तेनाखिलां तनुम् । अदृश्यः स्यान्नृणामेष आश्चर्य्यं दृश्यतामिदम् ॥ १०५ ॥

Tendo consagrado a laca com o manu, recitando-o cem mil vezes, unja-se com ela todo o corpo; então esse homem torna-se invisível aos demais—vede este prodígio.

Verse 106

षट्कोणं विलिखद्बीजं साध्यनामान्वितं मनोः । हरितालनिशाचूर्णैरुन्मत्तुरससंयुतैः ॥ १०६ ॥

Deve-se traçar um hexágono e nele inscrever a sílaba-semente (bīja), junto do mantra que traz o nome do alvo, usando pó de orpimento amarelo e cúrcuma misturados ao suco de dattūra (thorn-apple).

Verse 107

शेषाक्षरैः समानीतं धरागेहविराजितम् । तद्यंत्रं स्थापितप्राणं पीतसूत्रेण वेष्टयेत् ॥ १०७ ॥

Tendo-o completado com as sílabas restantes, para que resplandeça no chão e dentro da casa, esse yantra—depois de nele instalar o prāṇa, o sopro vital—deve ser envolto com um fio amarelo.

Verse 108

भ्राम्यत्कुलालचक्रस्थां गृहीत्वा मृत्तिकां तथा । रचयेदृषभं रम्यं यंत्रं तन्मध्यतः क्षिपेत् ॥ १०८ ॥

Tomando a argila colocada na roda do oleiro enquanto gira, deve-se moldar um belo touro (ṛṣabha) e então colocar o yantra no seu centro.

Verse 109

हरितालेन संलिप्य वृषं प्रत्यहमर्चयेत् । स्तंभयेद्विद्विषां वाचं गतिं कार्यपरंपराम् ॥ १०९ ॥

Tendo ungido o touro com haritāla (orpimento), deve-se adorá-lo diariamente; assim se faz cessar a fala dos inimigos e se obstrui seu movimento e a sequência de seus empreendimentos.

Verse 110

आदाय वामहस्तेन प्रेतभूस्थितकर्परम् । अंगारेण चितास्थेन तत्र यंत्रं समालिखेत् ॥ ११० ॥

Tomando com a mão esquerda um crânio que jaz no chão associado a um cadáver, deve-se então desenhar cuidadosamente o yantra sobre ele com um carvão tirado da pira funerária.

Verse 111

मंत्रितं निहितं भूमौ रिपूणां स्तंभयेद्गतिम् । प्रेतवस्त्रे लिखेद्यंत्रं अंगारेणैव तत्पुनः ॥ १११ ॥

Quando consagrado com mantra e enterrado na terra, ele detém o movimento dos inimigos. E ainda, deve-se desenhar o yantra num pano mortuário, usando apenas carvão.

Verse 112

मंडूकवदने न्यस्येत्पीतसूत्रेण वेष्टितम् । पूजितं पीतपुष्पैस्तद्वाचं संस्तंभयेद्द्विषाम् ॥ ११२ ॥

Deve-se colocá-lo na boca de um sapo e envolvê-lo com um fio amarelo. Quando adorado com flores amarelas, diz-se que imobiliza a fala dos inimigos.

Verse 113

यद्भूमौ भविता दिव्यं तत्र यंत्रं समालिखेत् । मार्जितं तद्द्विषां पात्रैर्दिव्यस्तम्भनकृद्भवेत् ॥ ११३ ॥

No chão onde se há de realizar o rito divino, deve-se traçar cuidadosamente o yantra. Quando é limpo com os recipientes dos adversários, torna-se um meio celeste de stambhana—para paralisar e conter as forças hostis.

Verse 114

इन्द्रवारुणिकामूलं सप्तशो मनुमंत्रितम् । क्षिप्तं जले दिव्यकृतं जलस्तंभनकारकम् ॥ ११४ ॥

A raiz de indravāruṇikā, encantada sete vezes com o Manu-mantra e lançada na água, torna-se eficaz por poder divino, produzindo a stambhana da água—capaz de detê-la e imobilizá-la.

Verse 115

किं बहूक्त्या साधकेन मन्त्रः सम्यगुपासितः । शत्रूणां गतिबुद्ध्यादेः स्तंभनो नात्र संशयः ॥ ११५ ॥

Que necessidade há de dizer mais? Quando o sādhaka cultua e domina corretamente o mantra, ele certamente realiza a stambhana dos inimigos—detendo seu movimento, sua inteligência e afins; disso não há dúvida.

Verse 116

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे यक्षिणीमन्त्रसाधननिरूपणं नाम षडशीतितमोऽध्यायः ॥ ८६ ॥

Assim termina, no Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa—no Pūrva-bhāga, na Grande Narrativa (Bṛhad-upākhyāna), no terceiro Pada—o capítulo octogésimo sexto, intitulado “Exposição da prática dos Yakṣiṇī-mantras”.