The Classification and Explanation of Yakṣiṇī Mantras (Kālī and Tārā Vidyās)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । वाग्देवता वतारोऽन्यः कालिकेति प्रकीर्तिता । तस्या मन्त्रं प्रवक्ष्यामि भुक्तिमुक्तिप्रदं नृणाम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Outra manifestação da Deusa da Palavra é celebrada como Kālī. Agora declararei o seu mantra, que concede às pessoas tanto o gozo mundano quanto a libertação.

Verse 2

सृष्टिक्रियान्विता शांतिर्बिद्वाढ्या च त्रिधा पुनः । अरुणाक्ष्यादीपिका च बिंदुयुक्ता द्विधा ततः ॥ २ ॥

Śānti (o modo pacificador) é do tipo “acompanhado pelo ato da criação”; e a forma chamada Bidvāḍhyā é novamente tríplice. Do mesmo modo, reconhecem-se Aruṇākṣī e Dīpikā; e então o tipo Binduyuktā é duplo.

Verse 3

मायाद्वयं ततः पश्चाद्दक्षिणे कालिके पदम् । पुनश्च सप्तबीजानि स्वाहांतोऽयं मनूत्तमः ॥ ३ ॥

Em seguida, coloca as duas sílabas «māyā»; depois, à direita, estabelece a palavra «Kālikā». Então acrescenta novamente as sete sílabas-semente—este excelente mantra termina com «svāhā».

Verse 4

भैरवोऽस्य ऋषिश्छन्द उष्णिक्काली तु देवता । बीजं मायादीर्घवर्त्म शक्तिरुक्ता मुनीश्वर ॥ ४ ॥

Para este mantra, declara-se Bhairava como ṛṣi (vidente); o metro é Uṣṇik; a divindade presididora é Kālī. O bīja é “Māyā”, e a śakti é dita “Dīrghavartma”, ó melhor dos sábios.

Verse 5

षड्दीर्धाढ्ये बीजेन विद्याया अंगमीरितम् । मातृकार्णान्दश दश हृदये भुजयोः पदोः ॥ ५ ॥

Com o bīja dotado das seis vogais longas, prescreve-se o aṅga-nyāsa da Vidyā. As letras da Mātṛkā devem ser colocadas—dez e dez—no coração, nos braços e nos pés.

Verse 6

विन्यस्य व्यापकं कुर्यान्मूलमंत्रेण साधकः । शिरः कृपाणमभयं वरं हस्तैश्च बिभ्रतीम् ॥ ६ ॥

Tendo realizado o nyāsa, o praticante deve, pelo mantra-raiz, empreender o rito protetor que tudo permeia e meditar na Deusa que traz uma cabeça decepada, uma espada, o gesto de destemor e o gesto de conceder dádivas em suas mãos.

Verse 7

मुंडस्रङ्मस्तकां मुक्तकेशां पितृवनस्तिताम् । सर्वालंकृतवर्णां च श्यामांगीं कालिकां स्मरेत् ॥ ७ ॥

Deve-se meditar em Kālikā: com a cabeça ornada por uma grinalda de crânios, os cabelos soltos, habitando a floresta dos Pitṛ (o domínio ligado aos ancestrais), ricamente adornada e de membros escuros.

Verse 8

एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं जुहुयादयुतं ततः । प्रसूनैः करवीरोत्थैः पूजायंत्रमथोच्यते ॥ ८ ॥

Tendo assim meditado, deve-se repetir o mantra cem mil vezes; depois, oferecer dez mil oblações no fogo sagrado. Em seguida, com flores de karavīra (espirradeira), ensina-se o método de culto do yantra.

Verse 9

विलिख्य पूर्वं षट्कोणं त्रिकोणत्रितयं ततः । पद्ममष्टदलं बाह्ये भूपुरं तत्र पूजयेत् ॥ ९ ॥

Primeiro desenha-se um hexágono; depois, o conjunto de três triângulos. Por fora, desenha-se um lótus de oito pétalas e, além dele, o bhūpura, o recinto quadrado envolvente. Nesse diagrama deve-se realizar a adoração.

Verse 10

जया च विजया चापि अजिता चापराजिता । नित्या विलासिनी वापि दोग्ध्यघोरा च मंगला ॥ १० ॥

Jaya e Vijaya, Ajitā e Aparājitā; Nityā e também Vilāsinī; Dogdhrī, Aghorā e Maṅgalā—estes são os nomes e formas divinas enumerados.

Verse 11

पीठस्य शक्तयो मायात्मने हृत्पीठमंत्रकः । शिवरूपशवश्थां च शिवाभिर्दिक्षु वेष्टिताम् ॥ ११ ॥

As Śakti do pīṭha são para aquele cuja essência é Māyā; o hṛt-pīṭha, o assento do coração, possui o seu próprio mantra. E deve-se contemplar a forma de cadáver com aparência de Śiva, envolta em todas as direções pelas Śivā dos quadrantes.

Verse 12

महाकालरतासक्तां ध्यात्वांगान्यर्चयेत्पुरा । कालीं कपालिनीं कुल्लां कुरुकुल्लां विरोधिनीम् ॥ १२ ॥

Tendo primeiro meditado na Deusa, ardorosamente devotada a Mahākāla, deve-se então adorar os seus aṅga (membros/aspectos auxiliares). Deve-se venerá-la como Kālī, Kapālinī, Kullā, Kurukullā e Virodhinī.

Verse 13

विप्रचित्तां च षट्कोणे नवकोणे ततोऽर्चयेत् । उग्रामुष्णप्रभां दीप्तां नीलाधानां बलाकिकाम् ॥ १३ ॥

No compartimento hexagonal deve-se adorar Vipracittā; e então, no compartimento de nove ângulos, deve-se adorar Balākikā—terrível, ardendo em fulgor quente, resplandecente e portadora de tonalidade azul.

Verse 14

मात्रां मुद्रां तथा मित्रां पूज्याः पत्रेषु मातरः । पद्मस्यास्य सुयत्नेन ब्राह्मी नारायणीत्यपि ॥ १४ ॥

Sobre as folhas do lótus devem ser veneradas as Deusas-Mães—Mātrā, Mudrā e Mitrā; e, com diligente atenção, também Brāhmī e Nārāyaṇī em relação a este lótus.

Verse 15

माहेश्वरी च चामुंडा कौमारी चापराजिता । वाराही नारसिंहा च पुनरेतास्तु भूपुरे ॥ १५ ॥

Māheśvarī, Cāmuṇḍā, Kaumārī, Aparājitā, Vārāhī e Nārasiṃhī—estas, novamente, devem ser instaladas no bhūpura, o recinto exterior e terreno do diagrama sagrado.

Verse 16

भैरवीं महदाद्यां तां सिंहाद्यां धूम्रपूर्विकाम् । भीमोन्मत्तादिकां चापि वशीकरणभैरवीम् ॥ १६ ॥

Ele também falou de Bhairavī em suas muitas formas—Mahadādyā, Siṁhādyā, Dhūmrapūrvikā, e formas como Bhīmā e Unmattā—junto com Vaśīkaraṇa-bhairavī, a Bhairavī associada a ritos de subjugação.

Verse 17

मोहनाद्यां समाराध्य शक्रादीन्यायुधान्यपि । एवमाराधिता काली सिद्धा भवति मंत्रिणाम् ॥ १७ ॥

Tendo propiciado devidamente Mohanā e também as armas, começando pelas de Indra (Śakra), assim adorada, Kālī torna-se plenamente realizada e concede a siddhi do mantra aos praticantes.

Verse 18

ततः प्रयोगान्कुर्वीत महाभैरवभाषितान् । आत्मनो वा परस्यार्थं क्षिप्रसिद्धिप्रदायकान् ॥ १८ ॥

Depois disso, deve-se executar os prayoga, as aplicações rituais ensinadas por Mahābhairava, que concedem rápida realização—seja para o próprio fim, seja em benefício de outrem.

Verse 19

स्त्रीणां प्रहारं निंदां च कौटिल्यं वाप्रियं वचः । आत्मनो हितमन्विच्छन् कालीभक्तो विवर्जयेत् ॥ १९ ॥

Buscando o seu verdadeiro bem, o devoto na era de Kali deve evitar ferir mulheres, difamá-las, agir com astúcia enganosa e proferir palavras ásperas ou desagradáveis.

Verse 20

सुदृशो मदनावासं पश्यन्यः प्रजपेन्मनुम् । अयुतं सोऽचिरादेव वाक्पपतेः समतामियात् ॥ २० ॥

Ao contemplar uma mulher de grande beleza—morada de Kāma—deve-se repetir o mantra. Recitando-o dez mil vezes, alcança-se depressa a igualdade com Vākpati, o Senhor da Palavra.

Verse 21

दिगम्बरो मुक्तकेशः श्मशानस्थोऽधियामिनि । जपेद्योऽयुतमेतस्य भवेयुः सर्वसिद्धयः ॥ २१ ॥

Nu (vestido do céu), com os cabelos soltos, permanecendo no crematório no silêncio da noite—quem repetir este mantra dez mil vezes obterá todas as siddhi, todas as realizações.

Verse 22

शवस्य हृदये स्थित्वा निर्वासाः प्रेतभूमिगः । अर्कपुष्पसहस्रेणाभ्यक्तेन स्वीयरेतसा ॥ २२ ॥

Permanecendo sobre o coração de um cadáver—nu, no campo de cremação—ele o unge com mil flores de arka, untadas com o seu próprio sêmen.

Verse 23

देवीं यः पूजयेद्भक्त्या जपन्नेकैकशो मनुम् । सोऽचरेणैव कालेन धरणीप्रभुतां व्रजेत् ॥ २३ ॥

Quem venerar a Deusa com devoção, recitando o mantra sílaba por sílaba, em pouco tempo alcançará a soberania sobre a terra.

Verse 24

रजः कीर्णं भगं नार्या ध्यायन्यो ह्ययुतं जपेत् । सकवित्वेन रम्येण जनान्मोहयति ध्रुवम् ॥ २४ ॥

Quem meditar na vulva de uma mulher untada com sangue menstrual e repetir (o mantra) dez mil vezes, certamente iludirá as pessoas com fala encantadora e poética.

Verse 25

त्रिपञ्चारे महापीठे शिवस्य हृदि संस्थिताम् । महाकालेन देवेन मारयुद्धं प्रकुर्वतीम् ॥ २५ ॥

Em Tripañcāra, o grande assento sagrado, Ela estava estabelecida no coração de Śiva e travava uma batalha mortal com o deus Mahākāla.

Verse 26

तां ध्यायन्स्मेरवदनां विदधत्सुरतं स्वयम् । जपेत्सहस्रमपि यः स शंकरसमो भवेत् ॥ २६ ॥

Quem meditar Nela—de rosto suavemente sorridente—e, por si mesmo, realizar o rito da união íntima, e repetir o mantra ainda que mil vezes, torna-se igual a Śaṅkara (Śiva).

Verse 27

अस्थिलोमत्वचायुक्तं मांसं मार्जारमेषयोः । उष्ट्रस्य महिषस्यापि बलिं यस्तु समर्पयेत् ॥ २७ ॥

Quem oferecer como bali sacrificial a carne de um gato ou de uma ovelha—com osso, pelo e pele—ou igualmente o bali de um camelo ou de um búfalo, age em desacordo com a regra ritual apropriada.

Verse 28

भूताष्टम्योर्मध्यरात्रे वश्याः स्युस्तस्य जन्तवः । विद्यालक्ष्मीयशःपुत्रैः स चिरं सुखमेधते ॥ २८ ॥

À meia-noite de Bhūtāṣṭamī, os seres vivos ficam sob o seu domínio; e ele prospera por longo tempo em felicidade, dotado de saber, prosperidade, fama e filhos.

Verse 29

यो हविष्याशनरतो दिवा देवीं स्मरन् जपेत् । नक्तं निधुवनासक्तो लक्षं स स्याद्धरापतिः ॥ २९ ॥

Aquele que se alimenta de havis e, de dia, recorda a Deusa e recita o seu mantra, e à noite se dedica ao jogo amoroso—tal homem torna-se senhor da terra, possuidor de um “lakh”, vasta riqueza e poder.

Verse 30

रक्तांभोजैर्हुनेन्मंत्री धनैर्जयति वित्तपम् । बिल्वपत्रैर्भवेद्राज्यं रक्तपुष्पैर्वशीकृतिः ॥ ३० ॥

O praticante conhecedor do mantra deve oferecer oblações com lótus vermelhos; ao oferecer riquezas, vence o senhor das riquezas. Ao oferecer folhas de bilva, obtém soberania; ao oferecer flores vermelhas, realiza vaśīkaraṇa, a subjugação.

Verse 31

असृजी महिषादीनां कालिकां यस्तु तर्पयेत् । तस्य स्युरचिरादेव करस्थाः सर्वसिद्धयः ॥ ३१ ॥

Quem oferecer tarpaṇa a Kālikā com o sangue de um búfalo e semelhantes—para esse, de fato, todas as siddhis logo repousam na própria mão.

Verse 32

यो लक्षं प्रजपेन्मन्त्रं शवमारुह्य मन्त्रवित् । तस्य सिद्धो मनुः सद्यः सर्वेप्सितफलप्रदः ॥ ३२ ॥

O conhecedor de mantras que recita um mantra cem mil vezes sentado sobre um cadáver—seu mantra torna-se imediatamente realizado, concedendo todos os frutos desejados.

Verse 33

तेनाश्वमेधप्रमुखैर्यागौरिष्टं सुजन्मना । दत्तं दानं तपस्तप्तं उपास्ते यस्तु कालिकाम् ॥ ३३ ॥

Por aquele de nobre nascimento, os sacrifícios, começando pelo Aśvamedha, são devidamente realizados; dádivas são oferecidas e austeridades são praticadas—contudo, quem venera a Mãe Kālikā alcança o fruto de tudo isso.

Verse 34

ब्रह्मा विष्णुः शिवो गौरी लक्ष्मीर्गणपती रविः । पूजिताः सकला देवा यः कालीं पूजयेत्सदा ॥ ३४ ॥

Brahmā, Viṣṇu, Śiva, Gaurī, Lakṣmī, Gaṇapati e o Sol—na verdade, todos os deuses—são tidos como já adorados por quem venera Kālī sempre.

Verse 35

अथापरः सरस्वत्या ह्यवतारो निगद्यते । यां निषेव्य नरा लोके कृतार्थाः स्युर्न संशयः ॥ ३५ ॥

Agora se descreve outra manifestação de Sarasvatī; ao recorrer a Ela e servi-La, as pessoas neste mundo tornam-se realizadas—sem dúvida alguma.

Verse 36

आप्यायिनी चन्द्रयुक्ता माया च वदनांतरे । सकामिका क्रुधा शांतिश्चन्द्रालंकृतमस्तका ॥ ३६ ॥

Āpyāyinī, unida à Lua; Māyā, presente no interior da boca; Sakāmikā, Krudhā e Śānti—todas são descritas com a cabeça adornada pela Lua.

Verse 37

दीपिका सासना चन्द्रयुगस्त्रं मनुरीरितः । मुनिरक्षोभ्य उद्दिष्टश्छन्दस्तु बृहती मतम् ॥ ३७ ॥

Para a vidyā/mantra chamada Dīpikā, a aplicação prescrita é “Candrayugāstra”; o ṛṣi é declarado como Manu, e o muni indicado é Akṣobhya; e o metro (chandas) é entendido como Bṛhatī.

Verse 38

ताराख्या देवता बीजं द्वितीयञ्च चतुर्थकम् । शक्तिः षड्दीर्घयुक्तेन द्वितीयेनांगकल्पनम् ॥ ३८ ॥

A deidade regente é aquela conhecida como Tārā. O bīja (sílaba-semente) forma-se pela união do segundo (vogal) com o quarto (elemento consonantal). A śakti (sílaba de poder) obtém-se ao juntar o segundo com a sexta vogal longa; e os aṅga (membros auxiliares para o nyāsa) devem ser dispostos tomando novamente o segundo como base.

Verse 39

षोढा न्यासं ततः कुर्यात्तारायाः सर्वसिद्धिम् । श्रीकण्ठादीन्न्यसेद्रुद्रान्मातृकावर्णपूर्वकान् ॥ ३९ ॥

Em seguida, deve-se realizar para Tārā o nyāsa de dezesseis partes, que concede toda siddhi. Devem-se colocar (invocar) os Rudras começando por Śrīkaṇṭha, precedidos pelas letras da Mātṛkā (a matriz do alfabeto).

Verse 40

मातृकोक्तस्थले माया तृतीयक्रोधपूर्वकान् । चतुर्थीनमसायुक्तान्प्रथमो न्यास ईरितः ॥ ४० ॥

No lugar indicado pela Mātṛkā, deve-se colocar em nyāsa a sílaba “māyā”. E as sílabas que começam com “krodha”, como o terceiro conjunto, devem ser unidas à desinência do dativo (caturthī) e à palavra “namaḥ”. Isto é declarado como o primeiro nyāsa.

Verse 41

शवपीठसमासीनां नीलकांतिं त्रिलोचनाम् । अर्द्धेन्दुशेखरां नानाभूषणाढ्यां स्मरन्न्यसेत् ॥ ४१ ॥

Ao realizar o nyāsa, deve-se recordar e contemplar Ela—assentada sobre um assento de cadáver, de brilho azul-escuro, de três olhos, coroada pela lua crescente e ricamente ornada com muitos adornos—e então colocar os mantras conforme isso.

Verse 42

द्वितीये तु ग्रहन्यासं कुर्यात्तां समनुस्मरन् । त्रिबीजस्वरपूर्वं तु रक्तसूर्यं हृदि न्यसेत् ॥ ४२ ॥

No segundo passo, deve-se realizar o nyāsa dos planetas, lembrando-se dela continuamente. Em seguida, precedido pelos três bīja e por suas entoações, deve-se colocar o Sol vermelho no coração.

Verse 43

तथा पवर्गपूर्वं तु शुक्लं सोमं भ्रुवोर्द्वये । कवर्गपूर्वं रक्ताभं मंगलं लोचनत्रयम् ॥ ४३ ॥

Do mesmo modo, as sílabas que começam com o pa-varga devem ser colocadas em nyāsa como a Lua branca sobre o par de sobrancelhas; e as que começam com o ka-varga, de tonalidade avermelhada, devem ser colocadas como Marte nos três olhos.

Verse 44

चवर्गाद्यं बुधं श्यामं न्यसेद्वक्षस्थले बुधः । ढवर्गाद्यं पीतवर्णं कण्ठकूपे बृहस्पतिम् ॥ ४४ ॥

O praticante sábio deve colocar (por nyāsa) Budha, Mercúrio de tonalidade escura e associado ao grupo de sílabas que começa com «ca», na região do peito. E deve colocar Bṛhaspati, Júpiter de cor amarela e associado ao grupo que começa com «ḍha», na cavidade da garganta (fossa supraesternal).

Verse 45

तवर्गाद्यं श्वेतवर्णं घटिकायां तु भार्गवम् । नीलवर्णं पवर्गाद्यं नाभिदेशे शनैश्चरम् ॥ ४५ ॥

O grupo «ta», de cor branca, deve ser colocado na ghaṭikā (a articulação do pulso) e é presidido por Bhārgava (Vénus). O grupo «pa», de cor azul, deve ser colocado na região do umbigo e é presidido por Śanaiścara (Saturno).

Verse 46

शवर्गाद्यं धूम्रवर्णं ध्यात्वा राहुं मुखे न्यसेत् । त्रिबीजपूर्वकश्चैवं ग्रहन्यासः समीरितः ॥ ४६ ॥

Meditando em Rāhu, de tonalidade fumacenta e ligado ao grupo de letras «śa», deve-se colocá-lo (por nyāsa) sobre a boca. Assim, precedido pelas três sílabas-semente (bīja), foi explicado o rito do nyāsa dos planetas.

Verse 47

तृतीयं लोकपालानां न्यासं कुर्यात्प्रयत्नतः । मायादिबीजत्रितयपूर्वकं सर्वसिद्धये ॥ ४७ ॥

Em terceiro lugar, com diligente esforço, deve-se realizar o nyāsa dos Lokapāla (guardiões das direções), precedido pela tríade de bīja que começa com Māyā, para que todas as siddhi (realizações) sejam alcançadas.

Verse 48

स्वमस्तके ललाटादि दिक्ष्वष्टस्वधउर्द्ध्वतः । ह्रस्वदीर्घकादिकाष्टवर्गपूर्वान्दिशाधिपान् ॥ ४८ ॥

Sobre a própria cabeça—começando pela testa—deve-se (mentalmente) colocar, nas oito direções e também acima, as divindades regentes dos rumos, dispostas na ordem que começa pelas vogais breves e longas e depois pelos grupos consonantais iniciados por “ka” (os oito varga).

Verse 49

शिवशक्त्यभिधे न्यासं चतुर्थे तु समाचरेत् । त्रिबीजपूर्वकान्न्यस्येत्षट्शिवाञ्छक्तिसंयुतान् ॥ ४९ ॥

No quarto procedimento, deve-se realizar o nyāsa chamado “Śiva–Śakti”. Colocam-se os mantras começando pelas três sílabas-semente, e então assentam-se os seis Śivas unidos a Śakti.

Verse 50

आधारादिषु चक्रेषु स्वचक्रवर्णपूर्वकान् । ब्रह्माणं डाकिनीयुक्तं वादिसांतार्णपूर्वकम् ॥ ५० ॥

Nos cakras começando pelo Ādhāra, primeiro coloquem-se as letras pertencentes a cada cakra em sua ordem própria; depois (contemple-se) Brahmā unido a Ḍākinī, precedido pela série de bīja de “va” até “sa”.

Verse 51

मूलाधारे विन्यसेच्च चतुर्द्दलसमन्वितम् । श्रीविष्णुं राकिणीयुक्तबादिलांतार्णपूर्वकम् ॥ ५१ ॥

No Mūlādhāra, realize-se o nyāsa de Śrī Viṣṇu no lótus de quatro pétalas, junto com (a śakti) Rākiṇī, precedido pelos bīja de “ba” a “la”, com o som interior (esotérico).

Verse 52

स्वाधिष्ठनाभिधे चक्रे लिंगस्थे षड्दले न्यसेत् । रुद्रं तु डाकिनीयुक्तं डादिफांतार्णपूर्वकम् ॥ ५२ ॥

No cakra Svādhiṣṭhāna, no lótus de seis pétalas situado no liṅga, deve-se realizar o nyāsa. Ali coloque-se Rudra junto com Ḍākinī, precedido pelas sílabas que vão de “ḍa” a “pha”.

Verse 53

चक्रे दशदले न्यस्येन्नाभिस्थे मणिपूरके । ईश्वरं कादिठान्तार्णपूर्वकं शाकिनीयुतम् ॥ ५३ ॥

Deve-se realizar o nyāsa na roda de dez pétalas situada no umbigo—o Maṇipūraka—e ali contemplar Īśvara, precedido pelas sílabas de Ka a Ṭha, acompanhado de Śākinī.

Verse 54

विन्यसेद्द्वादशदलेहृदयस्थे त्वनाहते । सदाशिवं शाकिनीं च षोडशस्वरपूर्वकम् ॥ ५४ ॥

Deve-se realizar o nyāsa no lótus do coração, o Anāhata de doze pétalas, colocando ali Sadāśiva e também Śākinī, precedidos pelas dezesseis vogais.

Verse 55

कण्ठस्थे षोडशदले विशुद्धाख्ये प्रविन्यसेत् । आज्ञाचक्रे परशिवं हाकिनीसंयुतं न्यसेत् ॥ ५५ ॥

Deve-se firmar a contemplação no lótus de dezesseis pétalas na garganta, chamado Viśuddhā; e no Ājñā-cakra deve-se instalar Paraśiva, unido a Hākinī.

Verse 56

लक्षार्णपूवं भ्रूमध्यसंस्थितेऽतिमनोहरे । तारादिपंचमं न्यासं कुर्यात्सर्वेष्टसिद्धये ॥ ५६ ॥

Colocando o mantra que começa com a sílaba “lakṣa” no espaço sumamente encantador entre as sobrancelhas, deve-se realizar o nyāsa até a quinta parte iniciada por “Tārā”; assim se cumprem todas as realizações desejadas.

Verse 57

अष्टौ वर्गान्स्वरद्वंद्वपूर्वकान् बीजसंयुतान् । ताराद्या न्यासपूर्वाश्च प्रयोज्या अष्टशक्तयः ॥ ५७ ॥

Devem ser empregados os oito grupos (de letras), cada qual precedido por um par de vogais e unido às sílabas-semente (bīja). Começando por “Tārā” (Oṃ), após realizar primeiro o nyāsa, devem-se aplicar na prática as oito Śaktis.

Verse 58

ताराथोग्रा महोग्रापि वज्रा काली सरस्वती । कामेश्वरी च चामुंडा इत्यष्टौ तारिकाः स्मृताः ॥ ५८ ॥

Tārā, Athogrā, Mahogrā, Vajrā, Kālī, Sarasvatī, Kāmeśvarī e Cāmuṇḍā—essas oito são lembradas na tradição como as Tārikās.

Verse 59

ब्रह्मरंध्रे ललाटे च भ्रूमध्ये कण्ठदेशतः । हृदि नाभौ फले मूलाधारे चेताः क्रमान्न्यसेत् ॥ ५९ ॥

Deve-se colocar a mente (a consciência) passo a passo: no brahma-randhra (abertura da coroa), na testa, entre as sobrancelhas, na região da garganta, no coração, no umbigo, na região genital e no mūlādhāra (suporte-raiz).

Verse 60

अङ्गन्यासं ततः कुर्यात्पीठाख्यं सर्वसिद्धिदम् । आधारे कामरूपाख्यं बीजं ह्रस्वार्णपूर्वकम् ॥ ६० ॥

Então deve-se realizar o aṅga-nyāsa chamado “Pīṭha”, que concede todas as siddhis. No ādhāra (fundamento), deve-se colocar a bīja conhecida como “Kāmarūpa”, precedida por uma vogal breve.

Verse 61

हृदि जालंधरं बीजं दीर्घपूर्वं प्रविन्यसेत् । ललाटे पूर्णगिर्याख्यं कवर्गाद्यं न्यसेत्सुधीः ॥ ६१ ॥

No coração, deve-se colocar cuidadosamente a bīja de Jālandhara, precedida por uma vogal longa. Na testa, o sábio deve colocar a bīja chamada Pūrṇagiri, começando pelas consoantes do grupo ka.

Verse 62

उड्डीयानं चवर्गाद्यं केशसन्धौ प्रविन्यसेत् । कण्ठे तु मथुरापीठं दशम यादिकं न्यसेत् ॥ ६२ ॥

Deve-se colocar cuidadosamente (nyāsa) “Uḍḍiyāna”, começando pelo grupo consonantal ca, na junção da linha do cabelo. E na garganta deve-se colocar o pīṭha de Mathurā, e a décima colocação que começa com “ya”.

Verse 63

षोढा न्यासस्तु तारायाः प्रोक्तोऽभीष्टप्रदायकः । हृदि श्रीमदेकजटां तारिणीं शिरसि न्यसेत् ॥ ६३ ॥

O nyāsa de dezesseis partes de Tārā é ensinado como aquele que concede os frutos desejados. Deve-se estabelecer (invocar) a auspiciosa Ekajaṭā no coração e Tāriṇī sobre a cabeça.

Verse 64

वज्रोदके शिखां पातु उग्रतारां तु वर्मणि । महोग्रा वत्सरे नेत्रे पिंगाग्रैकजटास्त्रके ॥ ६४ ॥

Que Vajrodakā proteja minha śikhā (tufo do alto da cabeça); que Ugratārā proteja meu varman (armadura). Que Mahogrā guarde minhas panturrilhas, e que Piṅgāgrā‑Ekajaṭā proteja meus olhos e meu astra (arma-mantra).

Verse 65

षड्रदीर्गयुक्तमायाया एतान्यष्टौ षडंगके । अंगुष्ठादिष्वंगुलीषु पूर्वं विन्यस्य यत्नतः ॥ ६५ ॥

No rito auxiliar de seis membros (ṣaḍaṅga), deve-se primeiro, com cuidado, colocar estas oito sílabas do mantra de Māyā, dotado de seis vogais longas, sobre os dedos começando pelo polegar.

Verse 66

तर्जनीमध्यमाभ्यां तु कृत्वा तालत्रयं ततः । छोटिकामुद्राया कुर्याद्दिग्बन्धं देवतां स्मरन् ॥ ६६ ॥

Depois, com o indicador e o dedo médio, façam-se três palmas; em seguida, formando a Choṭikā‑mudrā, estabeleça-se o digbandha (selo das direções) enquanto se recorda a deidade.

Verse 67

विद्यया तारपुटया व्यापकं सप्तधा चरेत् । उग्रतारां ततो ध्यायेत्सद्यो वादेऽतिसिद्धिदाम् ॥ ६७ ॥

Por meio da vidyā do mantra Tāra‑puṭa, deve-se realizar a cobertura onipenetrante (nyāsa/proteção) em sete vezes. Depois, medite-se em Ugratārā, que concede imediatamente uma siddhi extraordinária no debate (vāda).

Verse 68

लयाब्धावंबुजन्मस्थां नीलाभां दिव्यभूषणाम् । कम्बुं खङ्गं कपालं च नीलाब्जं दधतीं करैः ॥ ६८ ॥

Ela permanece sobre um lótus nascido do oceano da dissolução, de tonalidade escura e ornada com adornos divinos; em suas mãos sustenta a concha (śaṅkha), a espada, a taça-crânio e o lótus azul.

Verse 69

नागश्रेष्ठालंकृतांगीं रक्तनेत्रत्रयां स्मरेत् । जपेल्लक्षचतुष्कं हि दशांशं रक्तपद्मकैः ॥ ६९ ॥

Deve-se meditar na Deusa cujos membros são ornados pelos mais nobres nāgas e que possui três olhos vermelhos. Em seguida, faça-se japa de quatro lakhs do mantra; e, como décima parte, ofereçam-se lótus vermelhos em oblação.

Verse 70

हुनेत्क्षीराज्यसंमिश्रैः शंखं संस्थाप्य संजपेत् । नारीं पश्यन्स्पृशन्गच्छन्महानिशि बलिं चरेत् ॥ ७० ॥

Deve-se oferecer oblações com uma mistura de leite e ghee; tendo instalado a concha, deve-se realizar a recitação (japa) do mantra. Na Grande Noite (rito da meia-noite), ao olhar uma mulher, tocá-la e ir até ela, deve-se também cumprir a oferenda de bali.

Verse 71

श्मशाने शून्यसदने देवागारेऽथ निर्जने । पर्वते वनमध्ये वा शवमारुह्य मंत्रवित् ॥ ७१ ॥

No crematório, numa casa vazia, num templo ou num lugar ermo—na montanha ou no meio da floresta—o conhecedor de mantras pode até montar um cadáver como assento ritual e realizar a prática do mantra.

Verse 72

समरे शत्रुनिहतं यद्वा षाण्यासिकं शिशुम् । विद्यां साधयतः शीघ्रं साधितैवं प्रसिद्ध्यति ॥ ७२ ॥

Se, enquanto se empenha em dominar uma vidyā (disciplina esotérica), alguém vê um inimigo morto em batalha ou vê uma criança pertencente a uma ordem renunciante, então essa vidyā é rapidamente realizada—assim é conhecido pela tradição.

Verse 73

मेधा प्रज्ञा प्रभा विद्या धीवृत्तिस्मृतिबुद्धयः । विश्वेश्वरीति संप्रोक्ताः पीठस्य नव शक्तयः ॥ ७३ ॥

Medhā (intelecto retentivo), Prajñā (discernimento), Prabhā (radiância), Vidyā (conhecimento), Dhī (compreensão), Vṛtti (função mental), Smṛti (memória) e Buddhi (intelecto)—assim são declaradas as nove śaktis do Pīṭha sagrado, chamadas em conjunto de Viśveśvarī.

Verse 74

भृगुमन्विंदुसंयुक्तं मेघवर्त्म सरस्वती । योगपीठात्मने हार्द्दं पीठस्य मनुरीरितः ॥ ७४ ॥

Foi declarado o mantra do Pīṭha: ele se une a Bhṛgu, Manu e à Lua; segue pelo caminho das nuvens; e é Sarasvatī—uma oferenda interior (nascida do coração) ao Si do Yoga-Pīṭha.

Verse 75

दत्त्वानेनासनं मूर्तिं मूलमंत्रेण कल्पयेत् । पूजयेद्विधिवद्देवीं तद्विधानमथोच्यते ॥ ७५ ॥

Depois de lhe oferecer um assento, deve-se instalar (conceber e estabelecer) a imagem da Deusa com o mantra-raiz (mūla-mantra). Em seguida, deve-se adorar a Devī segundo o rito prescrito; agora esse procedimento é explicado.

Verse 76

तारो माया भगं ब्रह्मा जटे सूर्यः सदीर्घकम् । यक्षाधिपतये तंद्रीसोपनीतं बलिं ततः ॥ ७६ ॥

Então, com as palavras-mantra “Tāra”, “Māyā”, “Bhagaṃ”, “Brahmā” e “Sūryaḥ” entoadas longamente, e com os cabelos dispostos em jata (madeixas emaranhadas), deve ele em seguida oferecer o bali—trazido junto ao rito, passo a passo—ao Senhor dos Yakṣas.

Verse 77

गृहयुग्मं शिवा स्वाहा बलिमंत्रोऽयमीरितः । दद्यान्नित्यं बलिं तेन मध्यरात्रे चतुष्पथे ॥ ७७ ॥

“Par de casas; ó Śivā, svāhā”—este é o bali-mantra declarado. Com este mantra deve-se oferecer o bali diariamente, à meia-noite, numa encruzilhada de quatro caminhos.

Verse 78

जलदानादिकं मंत्रैर्विदध्याद्दशभिस्ततः । ध्रुवो वज्रोदके वर्म फट्सप्तार्णो जलग्रहे ॥ ७८ ॥

Depois disso, deve-se realizar a doação de água e os ritos correlatos com dez mantras. Entre eles estão o mantra Dhruva, o mantra Vajrodaka, o mantra Varma (protetor); e, ao tomar a água, o mantra de sete sílabas que termina com “phaṭ”.

Verse 79

ताराद्या वह्निजायांता माया हि क्षालने मता । तारो मायाः भृगुः कर्णोविशुद्धं धर्मवर्मतः ॥ ७९ ॥

Começando por Tārā e terminando em Vahnijāyā, este conjunto é tido como “Māyā” para fins de purificação (lavagem). Tārā é a (fórmula/medida) chamada Māyā; Bhṛgu é chamado Karṇa; e a forma pura é conhecida como Dharmavarma.

Verse 80

सर्वपापानि शाम्यंते छेतो नेत्रयुतं जलम् । कल्पान्तनयनस्वाहा मंत्र आचमने मतः ॥ ८० ॥

Todos os pecados são apaziguados pela água tomada com atenção consciente e com os olhos devidamente dirigidos. Para o ācamana (sorvo ritual), prescreve-se o mantra “kalpānta-nayana-svāhā”.

Verse 81

ध्रुवो मणिधरीत्यंते वज्रिण्यक्षियुता मृतिः । खरिविद्यायुग्रिजश्व सर्ववांते बकोऽब्जवान् ॥ ८१ ॥

“Dhruva” é chamado “Maṇidhara”; “Mṛti” é dita “Vajrīṇī, dotada de olhos imperecíveis”; “Kharī‑vidyā” é conhecida como “Ugrijāśva”; e, ao fim de toda enumeração, está “Baka”, o nascido do lótus.

Verse 82

कारिण्यंते दीर्घवर्म अस्त्रं वह्निप्रियांतिमः । त्रयोविंशतिवर्णात्मा शिखाया बंधने मनुः ॥ ८२ ॥

“Kāriṇyaṃte” e “Dīrghavarma”—isto é o Astra‑mantra; sua parte conclusiva é “Vahnipriyāntimaḥ”. Composto de vinte e três sílabas, este é o Manu (fórmula sagrada) usado para atar e firmar a śikhā (topete/tufo do alto da cabeça).

Verse 83

प्रणवो रक्षयुगलं दीर्घवर्मास्त्रठद्वयम् । नवार्णेनामुना मंत्री कुर्याद्भूमिविशोधनम् ॥ ८३ ॥

Com o Praṇava (Oṃ), juntamente com o par de fórmulas protetoras, o longo mantra de armadura e as duas sílabas ‘astra’ que terminam em ‘ṭha’, o oficiante deve realizar a purificação do solo por meio deste mantra de nove sílabas.

Verse 84

नारांते सर्वविघ्नानुत्सारयेति पदं ततः । हुं फट् स्वाहा गुणेंद्वर्णो मनुर्विघ्ननिवारणम् ॥ ८४ ॥

Ao final do nome “Nārāyaṇa”, deve-se acrescentar a frase: “expulsa todos os obstáculos”. Em seguida, o mantra formado pelas sílabas “huṃ”, “phaṭ” e “svāhā”, composto dos sons guṇa e indu, serve para remover os impedimentos.

Verse 85

मायाबीजं जपापुष्पनिभं नाभौ विचिंयेत् । तदुत्थेनाग्निना देहं दहेत्साद्धस्वपाप्मना ॥ ८५ ॥

Deve-se meditar no Māyā-bīja, a sílaba-semente semelhante à flor de hibisco, no umbigo. Com o fogo que dela se ergue, queime-se o corpo, juntamente com os próprios pecados.

Verse 86

ताराबीजं सुवर्णाभं चिंतयेद्धृदि मंत्रवित् । पवनेन तदुत्थेन पापभस्म क्षिपेद्भुवि ॥ ८६ ॥

O conhecedor do mantra deve meditar no coração o Tārā-bīja, radiante como ouro; e, com o sopro que nasce dessa contemplação, deve lançar à terra as cinzas do pecado.

Verse 87

तुरीयं चंद्रकुंदाभं बीजं ध्यात्वाललाटतः । तदुत्थसुधयादे हं स्वयं वै देवतानिभम् ॥ ८७ ॥

Meditando, a partir da testa, no quarto bīja, radiante como a lua e o jasmim, pelo néctar que dele surge o próprio corpo torna-se, por si só, semelhante a um deva em esplendor.

Verse 88

अनया भूतशुद्ध्या तु देवीसादृश्यमाप्नुयात् । तारोऽनंतो भगुः कर्णो पद्मनाभयुतो बली ॥ ८८ ॥

Por esta prática de purificação dos elementos (bhūtaśuddhi), alguém de fato alcança semelhança com a Deusa. (Torna-se) Tāra, Ananta, Bhagu, Karṇa e o poderoso, dotado de Padmanābha.

Verse 89

खे वज्ररेखे क्रोधाख्यं बीजं पावकल्लभा । अमुना द्वादशार्णेन रचयेन्मंडलं शुभम् ॥ ८९ ॥

Ó amada do Fogo (Agni), no espaço semelhante ao céu e ao longo de linhas em forma de vajra, coloque-se a sílaba-semente chamada “Krodha”. Com esta fórmula de doze sílabas, construa-se um maṇḍala auspicioso.

Verse 90

तारो यथागता निद्रा सदृक्षेकभृगुर्विषम् । सदीर्घस्मृतिरौ साक्षौ महाकालो भगान्वितः ॥ ९० ॥

Enumeram-se estes nomes: Tāra; Yathāgatā (“tal como veio a ser”); Nidrā (Sono); Sadṛkṣa; Ekabhṛgu; Viṣa (Veneno); Sadīrghasmṛti; Rau; Sākṣa (a Testemunha); Mahākāla (o Grande Tempo); e Bhagānvita (dotado de poder senhorial).

Verse 91

क्रोधोऽस्त्रं मनुवर्णोऽयं मनुः पुष्पादिशोधने । तारः पाशः परा स्वाहा पंचार्णस्चित्तशोधने ॥ ९१ ॥

“Krodha” é o astra-mantra. Este mantra, formado pelas sílabas prescritas, deve ser usado para purificar flores e outros artigos rituais. “Tāra”, “Pāśa”, “Parā” e “Svāhā”, e o mantra de cinco sílabas, são para a purificação da mente.

Verse 92

मनवो दश संप्रोक्ता अर्ध्यस्थापनमुच्यते । सेंदुभ्यां मासतो माया भुवं संसृज्य भूगृहम् ॥ ९२ ॥

Dez Manus são declarados; isto é chamado o estabelecimento da oferenda de arghya. Por meio dos dois sinais lunares, mês após mês, Māyā molda os mundos, criando o domínio terrestre como morada.

Verse 93

वृतं त्रिकोणसंयुक्तं कुर्यान्मंडलमंत्रतः । यजेत्तत्राधारशक्तिं वह्निमंडलमध्यगाम् । वह्निमंडलमभ्यर्च्य महाशंखं निधापयेत् ॥ ९३ ॥

Pelo mantra, deve-se traçar um maṇḍala circular unido a um triângulo. Ali, adore-se a Ādhāra-Śakti, situada no centro do maṇḍala do fogo. Tendo venerado devidamente o maṇḍala ígneo, deposite-se então ali a grande concha sagrada (mahāśaṅkha).

Verse 94

वामकर्णेन्दुयुक्तेन फडंतेन विहायसा । प्रक्षालितं भृगुर्दंडी त्रिमूर्तींतुयुतं पठेत् ॥ ९४ ॥

Com a sílaba unida ao sinal prescrito da “lua na orelha esquerda”, e terminando com a exclamação protetora “phaṭ”, recite-se juntamente com o elemento “céu/éter”. Assim purificado, leia-se a fórmula Bhṛgu-daṇḍī em conjunção com as Três Formas (Trimūrti).

Verse 95

ततोऽर्चयेन्महाशंखं जपन्मंत्रचतुष्टयम् । दीर्घत्रयान्विता माया काली सृष्टिः सदीर्घसः ॥ ९५ ॥

Em seguida, adore-se a Grande Concha, enquanto se recita o conjunto de quatro mantras: “Māyā” dotada de três vogais longas, “Kālī”, “Sṛṣṭi” e “Sā” (Sa com vogal longa).

Verse 96

प्रतिमासंयुतं मासं यवनं हृदयं ततः । एकाधशार्णः प्रथमो महाशंखार्चने मनुः ॥ ९६ ॥

Depois, empregue-se a sequência “māsa” unida a “pratimāsa”, seguida de “yavana” e então “hṛdaya”. Este é o primeiro mantra de onze sílabas prescrito para a adoração da Grande Concha (Mahāśaṅkha).

Verse 97

हंसो हरिभुजंगेशयुक्तो दीर्घंत्रयेंदुयुक् । तारिण्यंते कपालाय नमोंतो द्वादशाक्षरः ॥ ९७ ॥

O mantra de doze sílabas termina com “namo”; forma-se ao combinar “haṁsa” com “haribhujaṅgeśa”, unido à vogal longa e às “três luas” segundo a regra mantrica, e conclui com “tāriṇī” e “kapālāya”.

Verse 98

स्वं दीर्घत्रयमन्वाढ्यमेषो वामदगन्वितः । लोकपालाय हृदयं तृतीयोऽयं शिवाक्षरः ॥ ९८ ॥

A sílaba “svaṃ”, ornada com três vogais longas e unida ao elemento do “lado esquerdo”, é o mantra do coração para o Lokapāla; esta é a terceira sílaba de Śiva.

Verse 99

मायास्त्रीबीजमर्द्धैदुयुतं स्वं स्वर्गखादिमः । पालाय सर्वाधाराय सर्वः सर्वोद्भवस्तथा ॥ ९९ ॥

Ele é a semente de Māyā, o princípio gerador do poder feminino; o seu próprio sinal está unido à meia-lua. Ele é o Devorador do céu e do restante; o Protetor, o sustentáculo de tudo, o Todo, e também a fonte de onde tudo surge.

Verse 100

सर्वशुद्धिमयश्चेति ङेंताः सर्वासुरांतिकम् । रुधिरा रतिदीर्घा च वायुः शुभ्रानिलः सुरा ॥ १०० ॥

“Estas são as palavras ṅeṃtā”: “feito de pureza completa”; “destruidor de todos os Asuras”; “vermelho de sangue”; “deleite prolongado”; “vento”; “brisa branca e luminosa”; e “sura” (o divino/néctar).

Verse 101

भाजनाय भगी सत्या विकपालाय हृन्मनुः । तुर्यो रसेषु वर्णोऽयं महाशंखप्रपूजने ॥ १०१ ॥

Para o vaso consagrado (bhājana) ensina-se a forma silábica “bhagī satyā”; para a taça-crânio (kapāla) é “hṛnmanuḥ”. Esta é a quarta (turyā) “classe de cor/sílabas” ritual, a ser aplicada com líquidos/essências (rasa) na grande adoração da Grande Concha (Mahāśaṅkha).

Verse 102

नवार्कमंडलं चेष्ट्वा सलिलं मूलमंत्रतः । प्रपूरयेत्सुधाबुद्ध्या गंधपुष्पाक्षतादिभिः ॥ १०२ ॥

Tendo preparado um novo disco solar (arka-maṇḍala), deve-se, com o mantra-raiz, consagrar a água e então completar a oferenda com a atitude de que ela é amṛta, néctar—usando fragrâncias, flores, arroz inteiro (akṣata) e afins.

Verse 103

मुद्रां त्रिखंडां संदर्श्य पूजयेच्चंद्रमंडलम् । वाक्सत्यपद्मागगने रेफानुग्रहबिंदुयुक् ॥ १०३ ॥

Tendo exibido a mudrā tripartida (trikhaṇḍā), deve-se adorar o orbe lunar. A adoração realiza-se com a fórmula-mantra “vāk–satya–padmā–gagane”, munida da letra “ra” (repha), com o acréscimo de “anugraha” (graça) e com o bindu, o ponto nasal.

Verse 104

मूलमंत्रो विपद्ध्वंसमनुसर्गसमन्वितम् । अष्टकृत्वोऽमुना मंत्री मंत्रयेत्प्रयतो जलम् ॥ १०४ ॥

O praticante disciplinado deve consagrar a água recitando oito vezes o mantra-raiz (mūla-mantra), juntamente com o adjunto “vipad-dhvaṁsa” (destruidor de infortúnios) e com as adições prescritas, chamadas “anusarga”.

Verse 105

मायया मदिशं क्षिप्त्वा खं योनिं च प्रदर्शयेत् । तत्र वृत्ताष्टषट्कोणं ध्यात्वा देवीं विचिंतयेत् ॥ १०५ ॥

Pelo poder de māyā, tendo colocado a sílaba-semente «ma» na direção prescrita, deve-se então traçar «kha» e a yoni. Ali, meditando numa forma circular junto às figuras de oito e de seis ângulos, deve-se contemplar a Deusa.

Verse 106

पूर्वोक्तां पूजयेत्त्वेनां मूलेनाथ प्रतर्पयेत् । तर्जनूमध्यमानामाकनिष्ठाभिर्महेश्वरीम् ॥ १०६ ॥

Conforme foi dito antes, deve-se adorar essa forma; depois, com o mantra-raiz, oferecer para satisfazê-la. Maheśvarī é venerada com os dedos—indicador, médio, anelar e mínimo—segundo o nyāsa prescrito.

Verse 107

सांगुष्ठानिश्चुतुर्वारं महाशंखस्थिते जले । खंरेफमनुबिंद्वाढ्यां भृगुमन्विंदुयुक्तया ॥ १०७ ॥

Quatro vezes, com o polegar, deve-se aspergir (ou tocar para santificar) a água guardada numa grande concha. Em seguida, emprega-se a sílaba “kha” junto com “repha” (ra), dotada de anusvāra e bindu; e a sílaba “bhṛgu” (bha) unida a um bindu.

Verse 108

ध्रुवाद्येन नमोंतेन तर्प्यादानंदभैरवम् । ततस्तेनार्धतोयेन प्रोक्षेत्पूजनसाधनम् ॥ १०८ ॥

Com o mantra que começa por “Dhruva” e termina em “namaḥ”, deve-se oferecer tarpana (libação de água) a Ānandabhairava. Em seguida, com a metade restante dessa água, deve-se aspergir e purificar os artigos e instrumentos do culto.

Verse 109

योमिमुद्रां प्रदर्श्यापि प्रणमेद्भवतारिणीम् । विधानमर्घे संप्रोक्तं सर्वसिद्धिप्रदायकम् ॥ १०९ ॥

Tendo exibido a Yoni-mudrā, deve-se prostrar diante de Bhavatāriṇī. Este procedimento, ensinado em conexão com a oferenda de arghya, é declarado conceder toda realização.

Verse 110

पूर्वोक्ते पूजयेत्पीठे पद्मे षट्कोणकर्णिके । धरागृहावृते रम्ये देवीं रम्योपचारकैः ॥ ११० ॥

No assento anteriormente descrito—um lótus com o pericarpo de seis ângulos, belamente cercado pelo bhūpura (recinto de terra)—deve-se adorar a Deusa com oferendas e serviços agradáveis.

Verse 111

महीगृहे चतुर्दिक्षु गणेशादीन्प्रपूजयेत् । पाशांकुशौ कपालं च त्रिशूलं दधतं करैः ॥ १११ ॥

No mahīgṛha (casa ritual), deve-se adorar devidamente Gaṇeśa e as demais divindades nas quatro direções—os que trazem nas mãos o laço e o aguilhão, o kapāla (taça-crânio) e o triśūla (tridente).

Verse 112

अलंकारचयोपेतं गणेशं प्राक्तमर्चयेत् । कपालशूले हस्ताभ्यां दधतं सर्पभूषणम् ॥ ११२ ॥

Primeiro, deve-se adorar Gaṇeśa, ornado com um conjunto de adornos—trazendo nas duas mãos um crânio e um tridente, e usando serpentes como ornamentos sagrados.

Verse 113

स्वयूथवेष्टितं रम्यं बटुकं दक्षिणेऽर्चयेत् । असिशूलकपालानि डमरुं दधतं करैः ॥ ११३ ॥

No lado sul, deve-se adorar o encantador Baṭuka, envolto por sua própria comitiva, trazendo nas mãos uma espada, um tridente, taças-crânio (kapāla) e o tambor ḍamaru.

Verse 114

कृष्णं दिगंबरं क्रूरं क्षेत्रपालं च पश्चिमे । कपालं डमरुं पाशं लिंगं शंबिभ्रतीं करैः ॥ ११४ ॥

Na direção oeste, deve-se colocar/meditar o Kṣetrapāla: de cor escura, digambara (vestido do céu), feroz—trazendo nas mãos um crânio, o tambor ḍamaru, um laço (pāśa) e um liṅga.

Verse 115

अध्याकन्या रक्तवस्त्रा योगिनीरुत्तरे यजेत् । अक्षोभ्यं प्रयजेन्मूर्ध्नि देव्या मंत्रऋषिं शुभम् ॥ ११५ ॥

Ao norte, deve-se adorar a Yoginī—visualizada como uma donzela vestida de vermelho. E sobre a cabeça (no nyāsa), deve-se invocar devidamente Akṣobhya, o auspicioso ṛṣi do mantra da Devī.

Verse 116

अक्षोभ्यं वस्त्रपुष्पं च प्रतीच्छानवल्लभा । अक्षोभ्यपूजने मंत्रः षट्कोगकम् ॥ ११६ ॥

Deve-se aceitar (e oferecer) tecido e flores com firmeza inabalável, queridos ao que os recebe. No culto de Akṣobhya, o mantra é a fórmula de seis sílabas.

Verse 117

वैराचनं चामिताभं पद्मनाभिभिधं तथा । शंखं पांडुरसंज्ञं च दिग्दलेषु प्रपूजयेत् ॥ ११७ ॥

Nas divisões das direções, deve-se venerar devidamente Vairācana, Amitābha, Padmanābha e também Śaṅkha, conhecido como Pāṇḍura.

Verse 118

लाभकां मानकां चैव पांडुरां तारकां तथा । विदिग्गताब्जपत्रेषु पूजयेदिष्टसिद्धये ॥ ११८ ॥

Para alcançar o resultado desejado, deve-se venerar Lābhakā, Mānakā, Pāṇḍurā e também Tārakā sobre pétalas de lótus dispostas conforme as direções.

Verse 119

बिंदुनामादिवर्णाद्याः संबुद्ध्यंतास्तथाभिधाः । व्रजपुष्पं प्रतीच्छाग्निप्रियांताः प्रणवादिकाः ॥ ११९ ॥

Começando com a sílaba chamada “Bindu” e com as letras iniciais (varṇa), estes mantras devem ser compreendidos conforme são nomeados e invocados; incluem formas como “Vraja”, “Puṣpa”, “Pratīccha”, “Agni” e as que terminam em “Priyā”, e iniciam-se com o praṇava “Oṃ” e semelhantes.

Verse 120

वैराचनादि पूजायां मनवः परिकीर्तिताः । भूधरश्च चतुर्द्वार्षु पद्मांतकयमांतकौ ॥ १२० ॥

Na adoração que começa com Vairācana, são declarados os Manus apropriados; e nos quatro portais estão postados Bhūdhara, bem como Padmāntaka e Yamāntaka.

Verse 121

विद्यांतकाभिधः पश्चान्नरांतक इमान्यजेत् । शक्रादींश्चैव वज्रादीन्प्रजपेत्तदनंतरम् ॥ १२१ ॥

Depois disso, aquele chamado Vidyāntaka deve realizar estes ritos; em seguida, Narāntaka fará o mesmo. Após isso, deve-se recitar em japa Indra e os demais deuses, bem como o Vajra e as outras armas divinas, na devida sequência.

Verse 122

एवं संपूजयन्देवीं पांडित्यं धनमद्भुतम् । पुत्रान्पौत्राञ्छुभां कीर्तिं लभते जनवश्यताम् ॥ १२२ ॥

Assim, ao venerar devidamente a Deusa, alcança-se erudição, riqueza maravilhosa, filhos e netos, fama auspiciosa e o poder de conquistar a boa vontade das pessoas.

Verse 123

तारो माया श्रीमदकजटे नीलसरस्वती । महोप्रतारे देवासः सनेत्रो गदियुग्मकम् ॥ १२३ ॥

Tārā; Māyā; a Bem-Aventurada de cabelos emaranhados; Nīla-Sarasvatī; a Grande Pratārā; os seres divinos; “Sa-netra” (a que tem olhos); e o par de portadores de maça—estes são os nomes/formas aqui enumerados.

Verse 124

सर्वदेवपिशाकर्मो दीर्घोग्रिर्मरुसान्मस । अभ्रगुमम जाड्यं च छेदयद्वितयं रमा ॥ १२४ ॥

Rāmā (Lakṣmī) corta o par de aflições—o torpor/embotamento (jāḍya) e o outro defeito que obstrui—nascidos de atos kármicos ásperos e de longa combustão, assombrados por espíritos, e das influências ressecantes dos Maruts.

Verse 125

मायास्त्राग्निप्रियांतोऽयं द्विपंचाशल्लिपिर्मनुः । अनेन नित्यं पूजतिऽन्वहं देव्यै बलिं हरेत् ॥ १२५ ॥

Este mantra—que começa com “māyā” e termina com “agnipriyā”—é chamado o mantra da “escrita de cinquenta letras” (dvipaṃcāśal-lipi). Por meio dele, deve-se venerar a Devī diariamente e, a cada dia, oferecer-lhe um bali (oblação ritual).

Verse 126

एवं सिद्धे मनौ मंत्री प्रयोगान्विदधाति च । जातमात्रस्य बालस्य दिवसत्रितयादधः ॥ १२६ ॥

Assim, quando o mantra tiver sido devidamente realizado (tornado eficaz), o sacerdote oficiante executa suas aplicações rituais—começando dentro de três dias após o nascimento da criança.

Verse 127

जिह्वायां विलिखेन्मंत्रं मध्वाज्याभ्यां शलाकया । सुवर्ण कृतया यद्वा मंत्री धवलदूर्वया ॥ १२७ ॥

Deve-se inscrever o mantra na língua com uma pequena haste embebida em mel e ghee; ou, então, o praticante pode fazê-lo com um estilete de ouro, ou com a relva dūrvā branca.

Verse 128

गतेऽष्टमेऽब्दे बालोऽपि जायते कविरद्बुतम् । तथापरैरजेयोऽपि भूपसंघैर्द्धनार्चितः ॥ १२८ ॥

Quando se completa o oitavo ano, até uma criança se torna um poeta maravilhoso; do mesmo modo, aquele que era inconquistável pode ser subjugado por outros ao enfrentar hostes de reis e ser honrado —ou seduzido— por riquezas.

Verse 129

उपरागे दतानीव नरदारुसरोजले । निर्माय कीलकं तेन तैलमध्वमृतैर्लिखेत् ॥ १२९ ॥

No tempo do eclipse, em água impregnada com lótus e com a planta nara-dāru, deve-se moldar um pequeno pino (kīlaka); e então, com ele, escrever os caracteres/yantra prescritos com óleo, mel e ghee.

Verse 130

सरोजिनीदले मंत्रं वेष्टयेन्मातृकाक्षरैः । निखाय तदलं कुंडे चतुरस्रे समेखले ॥ १३० ॥

Numa folha de lótus, deve-se circundar o mantra com as sílabas ‘mātṛkā’ (as letras do alfabeto); depois, colocando essa folha preparada num kunda de fogo quadrado com linha de delimitação ao redor, deve-se enterrá-la/assentá-la no devido lugar.

Verse 131

संस्थाप्य पावकं तत्र जुहुयान्मनुनामुना । सहस्रं रक्तपद्मानां धेनुदुग्धजलाप्लुतम् ॥ १३१ ॥

Tendo estabelecido ali o fogo sagrado, deve-se realizar o homa com este mantra prescrito, oferecendo mil lótus vermelhos umedecidos com uma mistura de leite de vaca e água.

Verse 132

होमांते विवधै रत्नैः पलैरपि बलिं हरेत् । बलिं मंत्रेण विधिवद्बलिमंत्रः प्रकाश्यते ॥ १३२ ॥

Ao término do homa, deve-se apresentar a oferenda bali—com diversas joias ou, ao menos, com frutos. O bali deve ser oferecido segundo a regra, acompanhado de um mantra; por isso, o mantra do bali é agora exposto.

Verse 133

तारः पद्मे युग तंद्री वियद्दीर्घं च लोहितः । अत्रिर्विषभगारूढो वदत्पद्मावतीपदम् ॥ १३३ ॥

“Tāra” (Bṛhaspati) está em Padma; há também (o período) Yuga e (o estado) Taṃdrī, bem como Viyad-dīrgha e Lohita. Atri, montado no Touro, profere a estação chamada Padmāvatī.

Verse 134

झिंटीशाढ्योनिलस्वाहा षोडशार्णो बलेर्मनुः । ततो निशीथे च बलिं पूर्वोक्तमनुना हरेत् ॥ १३४ ॥

“jhiṃṭīśāḍhya-onila-svāhā”: este mantra de dezesseis sílabas é prescrito para o bali (oferta ritual). Depois, à meia-noite, deve-se apresentar o bali com o mantra anteriormente declarado.

Verse 135

एवं कृते पंडितानां स जयी कविराड् भवेत् । निवासो भारतीलक्ष्म्योर्जनतारञ्जनक्षमः ॥ १३५ ॥

Agindo assim, a pessoa torna-se vitoriosa e um poeta eminente entre os eruditos; torna-se morada da eloquência (Bhāratī) e da prosperidade (Lakṣmī), capaz de deleitar o povo.

Verse 136

शताभिजप्त्या यो मंत्री रोचनां मस्ताके धरेत् । यं यं पश्यति तस्यासौ दासवज्जायते क्षणात् ॥ १३६ ॥

O praticante do mantra que, após recitá-lo cem vezes, coloca rocanā (pigmento ritual amarelo) sobre a cabeça—quem quer que ele contemple torna-se, num instante, como seu servo.

Verse 137

श्मशानांगारमाश्रित्य पूर्वायां कुजवासरे । तेन मत्रेण संवेष्ट्य निबद्धं रक्ततंतुभिः ॥ १३७ ॥

Tomando carvão do crematório (śmaśāna) ao alvorecer de uma terça-feira, deve-se envolvê-lo enquanto se recita esse mantra e amarrá-lo com fios vermelhos.

Verse 138

शताभिजप्तं मूलेन निक्षिपेद्वैरिवेश्मनि । उच्चाटयति सप्ताहात्सकुंटुबान्विरोधिनः ॥ १३८ ॥

Tendo recitado o mantra cem vezes sobre uma raiz, deve-se colocá-la na casa do inimigo; em sete dias, expulsa o adversário—junto com toda a sua família.

Verse 139

क्षीराढ्यया निशामंत्रं लिखित्वा पौरुषेऽस्थनि । रविवारे निशीथिन्यां सहस्रमभिमंत्रयेत् ॥ १३९ ॥

Escrevendo o Niśā-mantra com tinta rica em leite sobre um osso humano, no domingo, à meia-noite, deve-se consagrá-lo recitando-o mil vezes.

Verse 140

तत्क्षिप्तं शत्रुसदने मंडलाद्भ्रंशकं भवेत् । क्षेत्रे क्षिप्तं सस्यहान्योजवहृत्तुरमालयेत् ॥ १४० ॥

Se isso for lançado na morada do inimigo, torna-se causa de sua queda de posição e autoridade. Se for lançado num campo, traz perda das colheitas e remove rapidamente o vigor produtivo da terra.

Verse 141

षट्कोणांतर्लिखेन्मूलं साध्यार्णं केशरे स्वरैः । बाह्येऽष्टवर्गयुक्पत्रं पद्मभूमिपरावृतम् ॥ १४१ ॥

Dentro da figura de seis pontas, inscreva-se a Mūla-mantra; sobre os filamentos (keśara) coloquem-se as sílabas do mantra a ser realizado, junto com as vogais. Por fora, nas pétalas do lótus, escrevam-se as sílabas dos oito grupos (aṣṭa-varga), e tudo seja circundado pela base do lótus (padma-bhūmi).

Verse 142

यंत्रं भूर्जे जहुरसैर्लिखेत्पूताम्बरावृतम् । पट्टसूत्रेण सन्नद्धं शिशुकंठगतं ध्रुवम् ॥ १४२ ॥

Deve-se inscrever o yantra em casca de bétula com as essências das oferendas Juhu; envolvê-lo em pano purificado, atá-lo com cordão de seda ou fio, e colocá-lo firmemente no pescoço da criança como amuleto protetor.

Verse 143

भूतभीतिहरं वामवाहौ स्त्रीणां च पुत्रदम् । नृणां दक्षिणबाहुस्थं निर्धनानां धनप्रदम् ॥ १४३ ॥

(Isto) afasta o medo dos seres; quando colocado no braço esquerdo, concede às mulheres um filho varão; quando colocado no braço direito dos homens, concede riqueza aos pobres.

Verse 144

ज्ञानदं ज्ञानमिच्छूनां राज्ञां तु विजयप्रदम् ॥ १४४ ॥

Concede conhecimento aos que buscam o saber, e aos reis concede a vitória.

Verse 145

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे यक्षिणीमन्त्रभेदनिरूपणं नाम पञ्चाशीतितमोऽध्यायः ॥ ८५ ॥

Assim termina o octogésimo quinto capítulo, intitulado «Classificação e explicação dos mantras das Yakṣiṇī», na Terceira Seção (Terceiro Pāda) da Grande Narrativa (Bṛhad-upākhyāna), dentro do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.