Pāpa-bheda, Naraka-yātanā, Mahāpātaka-vicāra, Atonement Limits, Daśa-vidhā Bhakti, and Gaṅgā as Final Remedy

Verse 1

धर्मराज उवाच । पाप भेदान्प्रवक्ष्यामि यथा स्थूलाश्च यातनाः । श्रृणुष्व धैर्यमास्थाय रौद्रा ये नरका यतः ॥ १ ॥

Dharmarāja disse: “Descreverei as diferentes espécies de pecado e também os tormentos severos. Ouve, firmando-te na coragem, acerca desses infernos terríveis de onde tais sofrimentos se originam.”

Verse 2

पापिनो ये दुरात्मानो नरकाग्निषु सन्ततम् । पच्यन्ते येषु तान्वक्ष्ये भयंकरफलप्रदान् ॥ २ ॥

Os pecadores, de mente perversa, são continuamente cozidos nos fogos do inferno; descreverei esses fogos, que concedem resultados aterradores.

Verse 3

तपनोवालुकाकुम्भौमहारौरवरौरवौ । कुम्भघीपाको निरुच्छ्वासः कालसूत्रः प्रमर्दनः ॥ ३ ॥

Tapana, Vālukā e Kumbha; também Raurava e Mahāraurava; Kumbhaghīpāka, Nirucchvāsa, Kālasūtra e Pramardana são nomeados como reinos infernais.

Verse 4

असिपत्रवनं घोरं लालाभक्षोहिमोत्कटः । मूषावस्था वसाकूपस्तथा वैतरणी नदी ॥ ४ ॥

Há o terrível Asipatravana (floresta de folhas de espada), o tormento chamado Lālābhakṣa, o reino intensamente congelante (Himotkaṭa), a condição de ser reduzido a um rato (Mūṣāvasthā), o poço de gordura (Vasākūpa) e também o rio Vaitaraṇī.

Verse 5

भक्ष्यन्ते मूत्रपानं च पुरीषह्लद एव च । तप्तशूलं तप्तशिला शाल्मलीद्रुम एव च ॥ ५ ॥

Eles são forçados a comer imundícies e beber urina; também são mergulhados em um lamaçal de excrementos. São atormentados por lanças em brasa, pedras quentes e até pela árvore śālmalī com seus espinhos dolorosos.

Verse 6

तथा शोणितकूपश्च घोरः शोणितभोजनः । स्वमांसभोजनं चैव वह्निज्वालानिवेशनम् ॥ ६ ॥

Da mesma forma, existe o terrível inferno chamado Śoṇitakūpa (“o poço de sangue”), e outro chamado Śoṇitabhojana (“alimentar-se de sangue”); também Svamāṃsabhojana (“comer a própria carne”) e Vahnijvālāniveśana (“habitar entre chamas de fogo”).

Verse 7

शिलावृष्टिः शस्त्रवृष्टिर्वह्निवृष्टिस्तथैव च । क्षारोदकं चोष्णतोयं तप्तायः पिण्डभक्षणम् ॥ ७ ॥

Há uma chuva de pedras, uma chuva de armas e, da mesma forma, uma chuva de fogo; há água alcalina e água escaldante, e a ingestão de pedaços de ferro em brasa.

Verse 8

अथ शिरःशोषणं च मरुत्प्रपतनं तथा । तथा पाशाणवर्णं च कृमिभोजनमेव च ॥ ८ ॥

Então ocorre a secura da cabeça, o colapso devido ao vento, uma descoloração semelhante à pedra e até mesmo ser comido por vermes.

Verse 9

क्षारो दपानं भ्रमणं तथा क्रकचदारणम् । पुरीषलेपनं चैव पुरीषस्य च भोजनम् ॥ ९ ॥

Álcali cáustico, beber intoxicantes, vagar sem rumo, ser cortado com uma serra, ser besuntado com excrementos e até comer excrementos.

Verse 10

रेतः पानं महाघोरं सर्वसन्धिषुदाडनम् । धूमपानं पाशबन्धं नानाशूलानुलेपनम् ॥ १० ॥

São obrigados a beber sêmen — um tormento extremamente terrível; todas as suas articulações são queimadas; são forçados a beber fumaça; são amarrados com laços e cobertos com muitos tipos de espinhos afiados.

Verse 11

अङ्गारशयनं चैव तथा मुसलमर्द्दनम् । बहूनि काष्ठयन्त्राणि कषणं छेदनं तथा ॥ ११ ॥

Há o deitar sobre leitos de brasas ardentes, e da mesma forma ser esmagado por pilões; há muitos engenhos de madeira (de tortura), bem como raspagem e corte.

Verse 12

पतनोत्पतनं चैव गदादण्डादिपीहनम् । गजदन्तप्रहरणं नानासर्पैश्च दंशनम् ॥ १२ ॥

Há quedas repetidas e ser arremessado para cima novamente; esmagamento por clavas, bastões e afins; golpes desferidos com presas de elefantes; e picadas infligidas por muitos tipos de serpentes.

Verse 13

शीताम्बुसेचनं चैव नासायां च मुखे तथा । घोरक्षाराम्बुपानं च तथा लवणभक्षणम् ॥ १३ ॥

Deve-se também evitar banhar-se com água fria e, do mesmo modo, verter água no nariz e na boca; beber água alcalina e áspera, e igualmente comer sal.

Verse 14

स्त्रायुच्छेदं स्नायुबन्धमस्थिच्छेदं तथैव च । क्षाराम्बुपूर्णरन्ध्राणां प्रवेशं मांसभोजनम् ॥ १४ ॥

Cortar os tendões, romper os vínculos dos ligamentos e também quebrar os ossos; entrar em aberturas cheias de água alcalina; e comer carne — tudo isso é contado entre os atos que trazem mácula ritual e deve ser evitado nas observâncias de pureza.

Verse 15

पित्तपानं महाघोरं तथैवःश्लेष्मभोजनम् । वृक्षाग्रात्पातनंचैव जलान्तर्मज्जनं तथा ॥ १५ ॥

Beber a bílis —sumamente terrível— e igualmente comer fleuma; ser lançado do alto de uma árvore; e ser forçado a afundar sob a água — tudo isso é descrito também como sofrimentos pavorosos.

Verse 16

पाषाणधारणं चैव शयनं कण्टकोपरि । पिपीलिकादंशनं च वृश्चिकैश्चापि पीडनम् ॥ १६ ॥

Carregar pedras pesadas, deitar-se sobre espinhos, ser mordido por formigas e também ser atormentado por escorpiões—tais são as durezas infligidas a si mesmo.

Verse 17

व्याघ्रपीडा शिवापीडा तथा महिषमीडनम् । कर्द्दमे शयनं चैव दुर्गन्धपरिपूरणम् ॥ १७ ॥

Há tormento pelos tigres, aflição pelos chacais e também o pisoteio por búfalos; há deitar-se na lama e ser inteiramente tomado por fétido mau cheiro.

Verse 18

बहुशश्चार्धशयनं महातिक्तनिषेवणम् । अत्युष्णतैलपानं च महाकटुनिषेवणम् ॥ १८ ॥

Dormir mal frequentemente, ingestão excessiva de alimentos muito amargos, beber óleo extremamente quente e uso excessivo de alimentos muito picantes.

Verse 19

कषायोदकपानं च तत्पपाषाणतक्षणम् । अत्युष्णशीतस्नानं च तथा दशनशीर्णनम् ॥ १९ ॥

Beber decocções adstringentes, talhar pedras para esse fim, banhar-se em água excessivamente quente ou fria, e desgastar os dentes.

Verse 20

तप्तायः शयनं चैव ह्ययोभारस्य बन्धनम् । एवमाद्यामहाभाग यातनाः कोटिकोटिशः ॥ २० ॥

Deitar-se sobre um leito de ferro em brasa e ser amarrado sob o peso de cargas de ferro — tais e incontáveis outros tormentos, ó grande alma, ocorrem aos milhões.

Verse 21

अपि वर्षसहस्त्रेण नाहं निगदितुं क्षमः । एतेषु यस्य यत्प्राप्तं पापिनः क्षितिरक्षक ॥ २१ ॥

Mesmo em mil anos eu não seria capaz de descrevê-lo totalmente. Ó protetor da terra, entre esses pecadores, cada um recebe o resultado particular que lhe coube.

Verse 22

तत्सर्वं संप्रवक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु । ब्रह्महा च सुरापी च स्तेयी च गुरुतल्पगः ॥ २२ ॥

Explicarei agora tudo isso na íntegra — ouça-me enquanto falo: o assassino de um brâmane, o bebedor de embriagantes, o ladrão e o violador do leito do guru.

Verse 23

महापातकिनस्त्वेते तत्संसर्गी च पञ्चमः । पंतिभेदीवृथापाकी नित्यं ब्रह्मणदूषकः ॥ २३ ॥

Estes são, de fato, os grandes pecadores (mahāpātakin); e, como quinto, conta-se aquele que com eles se associa. Incluem-se ainda: o que rompe a fila da refeição comunitária, o que cozinha em vão (sem propósito ou rito devido) e o que constantemente difama um brāhmaṇa.

Verse 24

आदेशी वेदविक्रेता पञ्चैते ब्रह्मधातकाः । ब्रह्मणं यः समाहूय दास्यामीति धनादिकम् । एश्चान्नास्तीति यो ब्रुयात्तमाहुर्ब्रह्यघातिनम् ॥ २४ ॥

Aquele que, como oficiante religioso, dá ordens com autoridade por ganho, e o vendedor do Veda—estes estão entre os cinco chamados “matadores de Brahman” (destruidores da santidade bramânica). Do mesmo modo, quem chama um brāhmaṇa dizendo: “Dar-te-ei riquezas e afins”, e depois declara: “Não há nada”, é tido como culpado de brahma-ghāta.

Verse 25

स्नानार्थं पूजनार्थँ वा गच्छतो ब्राह्मणस्य यः । समायात्यंतरायत्वं तमाहुर्ब्रह्मधातिनम् ॥ २५ ॥

Quem se aproxima e se torna obstáculo a um brāhmaṇa que vai para o banho ritual ou para a adoração—tal pessoa é declarada “matadora de Brahman” (violadora da ordem sagrada).

Verse 26

पस्निन्दासु निरतश्चात्मोत्कर्षरतश्व यः । असत्यनिरतश्वचैव ब्रह्महा परिकीर्तितः ॥ २६ ॥

Quem se ocupa em difamar os outros, quem se deleita na autoexaltação e quem permanece devotado à falsidade—tal pessoa é proclamada brahmahā, “matador de brāhmaṇa”, no sentido moral e espiritual.

Verse 27

अधर्मस्यानुमन्ता च ब्रह्महा परिकीर्तितः । अन्योद्वेगरतश्चैव अन्येषां दोषसूवकः ॥ २७ ॥

Aquele que consente com o adharma (a injustiça) também é declarado brahmahā. Do mesmo modo, quem se deleita em perturbar os outros e quem proclama as faltas alheias (como delator) é contado entre tais pecadores.

Verse 28

दम्भाचाररतश्वैव ब्रह्महेत्यभिधीयते । नित्यं प्रतिग्रहरतस्तथा प्राणिवधे रतः ॥ २८ ॥

Aquele que se dedica à conduta hipócrita é, de fato, chamado “matador de um brāhmaṇa” (brahmahā). Do mesmo modo, quem está sempre inclinado a aceitar dádivas, e quem se deleita em matar seres vivos, é contado nessa mesma e terrível categoria.

Verse 29

अधर्मस्यानुममन्ता च ब्रह्महा परिकीर्तितः । ब्रह्महत्या समं पापमेव बहुविधं नृप ॥ २९ ॥

Ó rei, aquele que consente com o adharma é declarado “matador de um brāhmaṇa”. Tal pessoa incorre em muitos pecados, iguais ao pecado de matar um brāhmaṇa.

Verse 30

सुरापानसमं पापं प्रवक्ष्यामि समासतः । गणान्नभोजनं चैव गणिकानां निषेवणम् ॥ ३० ॥

Direi, em resumo, os pecados iguais ao de beber intoxicantes: comer alimento vindo de grupos impuros e conviver com cortesãs.

Verse 31

पतितान्नादनं चैव सुरापानसमं स्मृतम् । उपासमापरित्यागो देवलानां च भोजनम् ॥ ३१ ॥

Comer o alimento dado por um caído (moralmente degradado) é lembrado como igual a beber licor. Do mesmo modo, abandonar o culto diário e comer a comida oferecida às deidades (antes de recebê-la devidamente como prasāda) também é condenado.

Verse 32

सुरापयोषित्संयोगः सुरापानसमः स्मृतः । यः शूद्रेण समाहतो भोजनं कुरुते द्विजः ॥ ३२ ॥

A união com uma mulher ligada ao licor é lembrada como equivalente a beber licor. Do mesmo modo, um dvija (duas-vezes-nascido) que come alimento tocado/contaminado por um Śūdra é considerado também como um bebedor de licor.

Verse 33

सुरापी स हि विज्ञेयः सर्वधर्मबहिष्कृतः । यः शूद्रेणाभ्यनुज्ञातः प्रेष्यकर्म करोति च ॥ ३३ ॥

Esse deve ser tido, de fato, como bebedor de surā, excluído de todas as observâncias do dharma: aquele que, com a permissão de um Śūdra, executa trabalho servil como um criado.

Verse 34

सुरापान समं पापं लभते स नराधमः । एवं बहुविधं पापं सुरापानसमं स्मृतम् ॥ ३४ ॥

Esse vil dos homens incorre em pecado igual ao de beber surā. Assim, a tradição declara que muitos tipos de pecado são tidos como equivalentes ao surā-pāna.

Verse 35

हेमस्तेयसमं पापं प्रवक्ष्यामि निशामय । कन्दमूलफलानां च कस्तूरी पटवाससाम् ॥ ३५ ॥

Ouve: descreverei o pecado igual ao de furtar ouro—o furto de raízes, tubérculos e frutos, bem como de kastūrī (almíscar), folhas de betel e vestes.

Verse 36

सदा स्तेयं च रत्नानां स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । ताम्रायस्त्र्रपुकांस्यानामाज्यस्य मधुनस्तथा ॥ ३६ ॥

O furto de joias é sempre considerado equivalente ao furto de ouro; do mesmo modo, o furto de cobre, ferro, estanho, kāṃsya (metal de sino), ghee e mel é contado na mesma classe.

Verse 37

स्तेयं सुगन्धद्रव्याण्णां स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । क्रमुकस्यापिहरणमम्भसां चन्दनस्य च ॥ ३७ ॥

O furto de substâncias aromáticas é declarado equivalente ao furto de ouro; do mesmo modo, levar kramuka (noz de areca), água e madeira de sândalo é contado entre os furtos graves.

Verse 38

पर्णरसापहरणं स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । पितृयज्ञपरित्यागो धर्मकार्यविलोपनम् ॥ ३८ ॥

O roubo da seiva das folhas é declarado igual ao roubo de ouro. Da mesma forma, abandonar a oferenda aos ancestrais (Pitr-yajna) equivale à destruição do dever religioso.

Verse 39

यतीर्नां निन्दतं चैव स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । भक्ष्याणां चापहरणं धान्यानां हरणं तथा ॥ ३९ ॥

Caluniar ascetas (Yatis) é declarado igual ao roubo de ouro. Da mesma forma, tomar provisões comestíveis e roubar grãos são considerados roubos graves.

Verse 40

रुद्राक्षहरणं चैव स्वर्णस्तेयसमं स्मृतम् । भागीनीगमनं चैव पुत्रस्त्रीगमनं तथा ॥ ४० ॥

O roubo de contas de Rudraksha é declarado igual ao roubo de ouro. Da mesma forma, a relação sexual com a irmã e com a nora é condenada na mesma categoria.

Verse 41

रजस्वलादिगमनं गुरुतल्पसमं स्मृतम् । हीनजात्याभिगमनं मद्यपस्त्रीनिषेवणम् ॥ ४१ ॥

A relação com uma mulher menstruada é declarada igual ao pecado de violar o leito do mestre. Da mesma forma, aproximar-se de uma mulher de casta degradada ou que bebe licor.

Verse 42

परस्त्रीगमनं चैव गुरुतल्पसमं स्मृतम् । भ्रातृस्त्रीगमनं चैव वयस्यस्त्रीनिषेवणम् ॥ ४२ ॥

Ir com a mulher de outro homem é declarado igual em gravidade a violar o leito do mestre; da mesma forma, aproximar-se da esposa do irmão e da esposa do amigo.

Verse 43

विश्वस्तागमनं चैव गुरुतल्पसमं स्मृतम् । अकाले कर्मकरणं पुत्रीगमनमेव च ॥ ४३ ॥

A relação sexual com uma mulher de confiança (protegida) é declarada igual ao pecado de violar o leito do mestre (Guru). O mesmo se aplica à realização de atos sexuais em momentos impróprios e à relação com a própria filha.

Verse 44

धर्मलोपः शास्त्रनिन्दा गुरुतल्पसमं स्मृतम् । इत्येवमादयो राजन्महापातकसंज्ञिताः ॥ ४४ ॥

O abandono do dharma e a difamação das escrituras sagradas são declarados iguais ao pecado de violar o leito do guru. Assim, ó Rei, estes e atos semelhantes são conhecidos como os "grandes pecados" (mahāpātakas).

Verse 45

एतेष्वेकतमेनापि सङ्गकृत्तत्समो भवेत् । यथाकथंचित्पापानामेतेषां परमर्षिभिः ॥ ४५ ॥

Mesmo ao associar-se com apenas um entre estes, uma pessoa torna-se igual a esse (pecador). Assim, de uma forma ou de outra, estes sábios supremos declararam um meio para a remoção dos pecados.

Verse 46

शान्तैस्तु निष्कृतिर्दृष्टा प्रायश्चितादिकल्पनैः । प्रायश्चित्तविहीनानि पापानि श्रृणु भूपते ॥ ४६ ॥

A expiação (niṣkṛti) é de fato ensinada através de ritos pacificadores (śānti) e das formas prescritas de penitência (prāyaścitta). Agora, ó rei, ouça sobre aqueles pecados para os quais nenhuma expiação é estabelecida.

Verse 47

समस्तपापतुल्यानि महानरकदानि च । ब्रह्महत्यादिपापानां कथंचिन्निष्कृतिर्भवेत् ॥ ४७ ॥

Estes (pecados) são iguais a todos os pecados e são doadores dos grandes infernos; mesmo para pecados como brahma-hatyā (o assassinato de um brāhmaṇa), algum meio de expiação pode, de alguma forma, ser possível.

Verse 48

ब्रह्मणं द्वेष्टि यस्तस्य निष्कृतिर्नास्ति कुत्रचित् । विश्वस्तघातिनं चैव कृतन्घानां नरेश्वर ॥ ४८ ॥

Ó rei, para aquele que odeia os brâmanes não há expiação em lugar algum; do mesmo modo para quem trai quem nele confiou, e para os que matam seus benfeitores.

Verse 49

शूद्रस्त्रीसङ्गिनां चैव निष्कृतिर्नास्ति कुत्रचित् । शूद्रान्नपुष्टदेहानां वेदनिन्दारतात्मनाम् ॥ ४९ ॥

Para os que convivem com mulheres Śūdra não há expiação em lugar algum. Do mesmo modo, para aqueles cujo corpo é nutrido por alimento de Śūdra e cuja mente se deleita em difamar os Vedas, não se encontra penitência.

Verse 50

सत्कथानिन्दकानांच नेहामुत्रचनिष्कृतिः ॥ ५० ॥

Para os que desprezam a narrativa sagrada e o discurso virtuoso, não há expiação — nem neste mundo nem no outro.

Verse 51

बौद्धालयं विशेद्यस्तु महापद्यपि वैद्विजः । नतस्यनिष्कृतिर्दृष्टाप्रायश्चितशतैरपि ॥ ५१ ॥

Mesmo que um homem duas-vezes-nascido (dvija) entre num santuário budista em tempo de grande calamidade, não se prescreve expiação para ele—nem mesmo por centenas de atos de penitência.

Verse 52

बौद्धाः पाषंण्डिनः प्रोक्ता यतो वेदविनिन्दकाः । तस्माद्विजस्तान्नेक्षेत यतो धर्मबहिष्कृताः ॥ ५२ ॥

Os budistas são declarados pāṣaṇḍins (hereges), pois difamam os Vedas. Portanto, um duas-vezes-nascido não deveria sequer fitá-los, já que estão excluídos do dharma.

Verse 53

ज्ञानतोऽज्ञानतो वापि द्विजो बोद्धालयं विशेत् । ज्ञात्वा चेन्निष्कृतिर्नास्ति शास्त्राणामिति निश्वयः ॥ ५३ ॥

Quer conscientemente, quer sem o saber, se um dvija (nascido duas vezes) entra na morada dos iluminados, ao compreender, torna-se certo que as śāstras declaram: «não há prāyaścitta, expiação, para essa transgressão».

Verse 54

एतेषां पापबाहुल्यान्नरकं कोटिकल्पकम् । प्रायश्चित्तविहीनानि प्रोक्तान्यन्यानि च प्रभो ॥ ५४ ॥

Ó Senhor, por estarem carregados de abundante pecado, tais atos conduzem ao inferno por dez milhões de kalpas; e outros atos também foram descritos como desprovidos de prāyaścitta, de qualquer expiação.

Verse 55

पापानि तेषां नरकान्गदतो मे निशामय ॥ ५५ ॥

Ouve-me, enquanto descrevo os pecados desses e os infernos para os quais vão.

Verse 56

महापातकिनस्तेषु प्रत्येकं युगवासिनः । तदन्ते पृथिवीमेत्य सप्तजन्मसु गर्दभाः ॥ ५६ ॥

Entre eles, os grandes pecadores permanecem ali, cada qual, pela duração de um yuga; ao fim desse período, retornam à terra e nascem como jumentos por sete vidas.

Verse 57

ततः श्वानो विद्धदेहा भवेयुर्दशजन्मसु । आशताब्दं विट्कृमयः सर्पा द्वादशजन्मसु ॥ ५७ ॥

Depois disso, nascem como cães de corpo afligido por dez nascimentos. Por cem anos tornam-se vermes no excremento, e então nascem como serpentes por doze nascimentos.

Verse 58

ततः सहस्त्रजन्मानि मृगाद्याः पशवो नृप । शताब्दं स्थावराश्चैव ततो गोधाशरीरिणः ॥ ५८ ॥

Depois disso, ó rei, nasce-se mil vezes entre os animais, como os veados e outros; em seguida, por cem anos, permanece-se entre os seres imóveis (as plantas). Após isso, obtém-se um corpo semelhante ao da godhā (lagarto).

Verse 59

ततस्तु सत्पजन्मानि चण्डालाः पापकारिणः । ततः षोडश जन्मानि शूद्राद्या हीनजातयः ॥ ५९ ॥

Depois, o pecador, praticante de más ações, nasce por sete vidas como caṇḍāla. Em seguida, por dezesseis nascimentos, renasce entre as castas inferiores — começando pelo śūdra e outros nascimentos degradados.

Verse 60

ततस्तु जन्मद्वितये दरिद्राव्याधिपीडिताः । प्रतिग्रहपरा नित्यं ततो निरयगाः पुनः ॥ ६० ॥

Então, nos dois nascimentos seguintes, é afligido por pobreza e doença; sempre inclinado a viver de aceitar dádivas. Depois disso, volta novamente ao inferno.

Verse 61

असूयाविष्टमनसो रौरवे नरके स्मृतम् । तत्र कल्पद्वयं स्थित्वा चाण्डालाः शतजन्मसु ॥ ६१ ॥

Aqueles cuja mente é tomada pela inveja são tidos como caídos no inferno chamado Raurava. Tendo permanecido ali por dois kalpas, nascem depois como caṇḍālas por cem vidas.

Verse 62

मा ददस्वेति यो ब्रूयाद्गवान्गिब्राह्मणेषु च । शुनां योनिशतं गत्वा चाण्डालेषूपजायते ॥ ६२ ॥

Quem disser: “Não dês”, e assim impedir a doação de vacas e outras oferendas aos brāhmaṇas, após passar por cem ventres de cães, nasce então entre os caṇḍālas.

Verse 63

ततो विष्ठाकृतमिश्चैव ततो व्याघ्रस्त्रिजन्मसु । तदंते नरकं याति युगानामेकविंशतिम् ॥ ६३ ॥

Então ele se torna uma criatura que come excremento; depois, por três nascimentos, nasce como tigre. Ao fim disso, vai ao inferno por vinte e um yugas.

Verse 64

परनिन्दापरा ये च ये च निष्ठुरभाषिणः । दानानां विघ्नकर्त्तारस्तेषां पापफलं श्रृणु ॥ ६४ ॥

Ouve o fruto do pecado daqueles que se deleitam em difamar os outros, que falam com aspereza e que criam obstáculos aos atos de caridade (dāna).

Verse 65

मुशलोलूखलाभ्यां तु चूर्ण्यन्ते तस्करा भृशम् । तदन्ते तप्तपाषाणग्रहणं वत्सरत्रयम् ॥ ६५ ॥

Quanto aos ladrões, são violentamente esmagados até virarem pó com pilões e almofarizes; e depois, por três anos, são forçados a agarrar pedras em brasa.

Verse 66

ततश्च कालसूत्रेण भिद्यन्ते सप्त वत्सरान् । शोचन्तः स्वानिकर्माणि परद्रव्यापहारकाः ॥ ६६ ॥

Depois, pelo tormento chamado Kālasūtra, os que roubam a riqueza alheia são cortados e perfurados por sete anos, lamentando os próprios atos.

Verse 67

कर्मणा तत्र पच्यन्ते नरकान्गिषु सन्ततम् ॥ ६७ ॥

Ali, por causa de suas próprias ações, são continuamente abrasados nos fogos dos reinos infernais.

Verse 68

परस्वसूचकानां च नरकं श्रृणु दारुणम् । यावद्युगसहस्त्रं तु तप्तायः पिण्डभक्षणम् ॥ ६८ ॥

Ouça agora sobre o terrível inferno destinado àqueles que delatam a riqueza alheia: por mil yugas, eles são forçados a comer pedaços de ferro em brasa.

Verse 69

संपीड्यते च रसना संदंशैर्भृशदारुणैः । निरुच्छ्वासं महाघोरे कल्पार्द्धं निवसन्ति ते ॥ ६९ ॥

Suas línguas são esmagadas por tenazes extremamente pavorosas; sem fôlego, eles habitam naquele lugar aterrorizante por meio kalpa.

Verse 70

परस्त्रीलोलुपानां च नरकं कथयामि ते । तप्तताम्रस्त्रियस्तेन सुरुपाभरणैर्युताः ॥ ७० ॥

Agora vou contar-lhe sobre o inferno reservado àqueles que cobiçam a mulher do próximo: lá, mulheres feitas de cobre em brasa, adornadas com belos ornamentos e formas sedutoras, tornam-se instrumentos de tormento.

Verse 71

यादृशीस्तादृशीस्ताश्च रमन्ते प्रसभं बहु । विद्ववन्तं भयेनासां गृह्णन्ति प्रसभं च तम् ॥ ७१ ॥

Mulheres de tal disposição associam-se livremente e sem vergonha; e, por medo delas, agarram à força até mesmo um homem sábio.

Verse 72

कथयन्तश्च तत्कर्म नयन्ते नरकान्क्रमात् । अन्यं भजन्ते भूपाल पतिं त्यक्त्वा च याः स्त्रियः ॥ ७२ ॥

E aqueles que falam aprovando tal conduta conduzem (a si mesmos e aos outros) passo a passo para os infernos. Ó rei, aquelas mulheres também que abandonam seu marido e se associam com outro (também incorrem em tal queda).

Verse 73

तत्पायःपुरुशास्तास्तु तत्पायःशयनेबलात् । पातयित्वा रमन्ते च बहुकालं बलान्विताः ॥ ७३ ॥

Mas esses homens, governados pela mesma compulsão, são dominados pela força naquele mesmo leito; e, após derrubarem outros, divertem-se por longo tempo, fortalecidos pelo próprio vigor.

Verse 74

ततस्तैर्योषितो मुक्ता हुताशनसमोज्ज्वलम् । यः स्तम्भं समाश्लिष्य तिष्ठन्त्यब्दसहस्त्रकम् ॥ ७४ ॥

Então aquelas mulheres foram libertadas por eles; e permaneceram por mil anos, abraçadas a uma coluna que brilhava com o fulgor do fogo.

Verse 75

ततः क्षारोदकस्नानं क्षारोदकनिषेवणम् । तदन्ते नरकान् सर्वान् भुञ्जतेऽब्दशतं शतम् ॥ ७५ ॥

Depois vem o banho em água alcalina (salobra) e a ingestão forçada dessa água; e, em seguida, sofre-se todos os infernos, por cem vezes cem anos (dez mil anos).

Verse 76

यो हन्ति ब्राह्मणं गां च क्षत्रियं च नृपोत्तमम् । स चापि यातनाः सर्वा भुंक्ते कल्पेषु पञ्चसु ॥ ७६ ॥

Aquele que mata um brâmane, uma vaca e um kshatriya que seja um rei excelente—esse também sofre todos os castigos e os experimenta ao longo de cinco kalpas.

Verse 77

यः श्रृणोति महन्निन्दां सादरं तत्फलं श्रृणु । तेषां कर्णेषु दाप्यन्ते तप्तायः कीलसंचयाः ॥ ७७ ॥

Quem ouve com atenção uma grande calúnia—ouve o seu fruto: nos ouvidos de tais pessoas são cravados feixes de pregos de ferro em brasa.

Verse 78

ततश्च तेषु छिद्रेषु तैलमत्युष्णमुल्बणम् । पूर्यते च ततश्चापिं कुम्भीपाकं प्रपद्यते ॥ ७८ ॥

Então, naquelas perfurações, derrama-se óleo excessivamente quente e feroz; e, depois disso, o pecador é levado ao suplício chamado Kumbhīpāka.

Verse 79

नास्तिकानां प्रवक्ष्यामि विमुखानां हरे हरौ । अब्दानां कोटिपर्यन्तं लवणं भुञ्जते हि ते ॥ ७९ ॥

Agora descreverei o destino dos incrédulos—os que se afastaram de Hari: por até dez milhões de anos, de fato são obrigados a subsistir apenas de sal.

Verse 80

ततश्च कल्पपर्यन्तं रौरवे तप्तसैकते । भज्यंते पापकर्मणोऽन्येप्येवं नराधिप ॥ ८० ॥

Depois, até ao fim do kalpa, no inferno Raurava de areias ardentes, os que praticam o pecado são despedaçados e atormentados do mesmo modo, ó rei.

Verse 81

ब्राह्मणान्ये निरीक्षन्ते कोपदृष्ट्या नराधमाः । तप्तसूचीसहस्त्रेण चक्षुस्तेषां प्रसूर्यते ॥ ८१ ॥

Aqueles homens vis que fitam os brâmanes com olhar colérico têm a visão perfurada, como se mil agulhas em brasa lhes atravessassem os olhos.

Verse 82

ततः क्षाराम्बुधाराभिः सेच्यन्ते नृपसत्तम । ततश्च क्रकर्चेर्घोरैर्भिद्यन्ते पापकर्म्मणः ॥ ८२ ॥

Então, ó melhor dos reis, eles são encharcados por jorros de água cáustica e alcalina; e depois os malfeitores são fendidos por terríveis instrumentos semelhantes a serras.

Verse 83

विश्वासघातिनां चैव मर्यादाभेदिनां तथा । परान्नलोल्लुपानां च नरकं श्रृणु दारुणम् ॥ ८३ ॥

E para os que traem a confiança, transgridem os limites e os códigos de conduta, e cobiçam com avidez o alimento alheio—ouve agora o terrível inferno que lhes está destinado.

Verse 84

स्वमांसभोजिनो नित्यं भक्षमाणाः श्वभिस्तु ते । नरकेषु समस्तेषु प्रत्येकं ह्यब्दवासिनः ॥ ८४ ॥

Aqueles que comem a própria carne são continuamente devorados por cães; e, em cada um dos infernos, devem habitar um ano inteiro, um por um.

Verse 85

प्रतिग्रहरता ये च ये वै नक्षत्रपाठकाः । ये च देवलकान्नानां भोजिनस्ताञ्श्रृणुष्व मे ॥ ८५ ॥

Ouve de mim acerca dos que se viciam em aceitar dádivas, dos que vivem de recitar a ciência das estrelas, e dos que comem o alimento dos servidores do templo (devalakas).

Verse 86

राजन्नाकल्पपर्यन्तं यातनास्वासु दुःखिताः । पच्यन्ते सततं पापाविष्टा भोगरताः सदा ॥ ८६ ॥

Ó Rei, atormentados por tais punições e afligidos pelo sofrimento, são continuamente “cozidos” até o fim do kalpa; possuídos pelo pecado, sempre devotados aos prazeres dos sentidos.

Verse 87

ततस्तैलेन पूर्यन्ते कालसूत्रप्रपीडिताः । ततः क्षारोदकस्नानं मूत्रविष्टानिषेवणम् ॥ ८७ ॥

Então, atormentados no inferno chamado Kālasūtra, são encharcados de óleo. Depois disso, são forçados a banhar-se em água salobra e cáustica, e a consumir urina e fezes.

Verse 88

तदन्ते भुवमासाद्य भवन्ति म्लेच्छजातयः । अन्योद्वेगरता ये तु यान्ति वैतरणीं नदीम् ॥ ८८ ॥

Quando esse período de sofrimento chega ao fim, ao retornarem à terra nascem entre comunidades mleccha (forasteiras). Porém, os que se deleitam em causar medo e aflição aos outros vão ao rio Vaitaraṇī.

Verse 89

त्यक्तपञ्चमहायज्ञा लालाभक्षं व्रजन्ति हि । उपासनापरित्यागी रौरवं नरकं व्रजेत् ॥ ८९ ॥

Aqueles que abandonam os cinco grandes yajñas diários caem, de fato, no estado de alimentar-se de escarro. Quem renuncia à upāsanā (adoração) vai ao inferno Raurava.

Verse 90

विप्रग्रामकरादानं कुर्वतां श्रृणु भूपते । यातनास्वासु पच्यन्ते यावदाचन्द्रतारकम् ॥ ९० ॥

Ó Rei, escuta: os que impõem tributos aos brâmanes e às aldeias são cozidos em tormentos enquanto perdurarem a lua e as estrelas.

Verse 91

ग्रामेषु भूपालवरो यः कुर्यादधिकं करम् । स सहस्त्रकुलो भुङ्क्तेनरकं कल्पपञ्चसु ॥ ९१ ॥

Aquele rei eminente que cobra impostos excessivos das aldeias—ele, junto com mil gerações de sua linhagem, sofre o inferno por cinco kalpas.

Verse 92

विप्रग्रामकरादानं योऽनुमन्तातु पापकृत् । स एव कृतवान् राजन्ब्रह्महत्यासहस्त्रकम् ॥ ९२ ॥

Ó Rei, o pecador que apenas consente na cobrança de impostos de uma comunidade de brâmanes é como se ele próprio tivesse cometido mil atos de brahmahatyā (matar um brâmane).

Verse 93

कालसूत्रे महाघोरे स वसेद्दिचतुर्युगम् । अयोनौ च वियोनौ च पशुयोनौ च यो नरः ॥ ९३ ॥

Aquele homem que cai em nascimento sem ventre, em nascimento deformado ou defeituoso, ou em um ventre animal, habitará o terrível inferno chamado Kālasūtra pelo período de dois conjuntos de quatro yugas.

Verse 94

त्यजेद्रेतो महापापी सरेतोभोजनं लभेत् । वसाकूपं ततः प्राप्य स्थित्वा दिव्याब्दसत्पकम् ॥ ९४ ॥

O grande pecador que desperdiça ou lança fora o seu sêmen é feito comer alimento misturado com sêmen; depois, ao alcançar o “Poço de Gordura” (Vasā-kūpa), permanece ali por setenta anos divinos.

Verse 95

रेतोभोजी भवेन्मर्त्यः सर्वलोकेषु निन्दितः । उपवासदिने राजन्दन्तधावनकृन्नरः ॥ ९५ ॥

O mortal que consome sêmen é censurado em todos os mundos. E, ó Rei, o homem que faz a limpeza dos dentes em dia de upavāsa (jejum sagrado), violando a disciplina do vrata, é igualmente repreensível.

Verse 96

स घोरं नरकं यातिव्याघ्रपक्षं चतुर्युगम् । यः स्वकर्मपरित्यागी पाषण्डीत्युच्यते बुधैः ॥ ९६ ॥

Ele vai ao terrível inferno chamado Vyāghrapakṣa por quatro yugas — aquele que abandona os seus deveres prescritos é chamado pelos sábios de pāṣaṇḍin (herege, renegado).

Verse 97

तत्संगकृतमोघः स्यात्तावुभावतिपापिनौ । कल्पकोटिसहस्त्रेषु प्रान्पुतो नरकान्क्रमात् ॥ ९७ ॥

O convívio com tal companhia torna estéril o fruto da vida; esses dois tornam-se extremamente pecadores e, por milhares de crores de kalpas, são impelidos, passo a passo, aos infernos — vida após vida.

Verse 98

देवद्रव्यापहर्त्तारो गुरुद्रव्यापहारकाः । ब्रह्महत्याव्रतसमं दुष्कृतं भुञ्जते नृप ॥ ९८ ॥

Ó Rei, aqueles que roubam os bens pertencentes aos deuses, e aqueles que roubam os bens do seu guru, colhem um karma funesto, igual ao grande pecado e ao fardo expiatório do Brahmahatyā-vrata.

Verse 99

अनाथधनहर्त्तारो ह्यनाथं ये द्विषन्ति च । कल्पकोटिसहस्त्राणि नरके ते वसन्ति च ॥ ९९ ॥

Aqueles que roubam a riqueza dos desamparados, e aqueles que odeiam os desamparados, habitam no inferno por milhares de crores de kalpas.

Verse 100

स्त्रीशूद्राणां समीपे तु ये वेदाध्ययने रताः । तेषां पापफलं वक्ष्ये श्रृणुष्व सुसमाहितः ॥ १०० ॥

Quanto àqueles que se dedicam ao estudo ou à recitação do Veda na presença de mulheres e de Śūdras—ouve com a mente bem recolhida, e eu declararei o fruto pecaminoso que lhes advém.

Verse 101

अधःशीर्षोर्ध्वपादाश्च कीलिताः स्तम्भकद्वये । ध्रूम्रपानरता नित्यं तिष्ठन्त्याब्रह्मवत्सरम् ॥ १०१ ॥

Com a cabeça voltada para baixo e os pés erguidos para cima, são pregados a dois pilares; sempre viciados em fumar, permanecem assim até ao fim de um ano de Brahmā.

Verse 102

जले देवालये वापि यस्त्यजेद्देहजं मलम् । भ्रूणहत्यासमं पापं संप्रान्पोत्यतिदारुणम् ॥ १०२ ॥

Quem lançar as impurezas do corpo na água—ou mesmo dentro de um templo—incorre num pecado extremamente terrível, igual ao pecado de matar um embrião.

Verse 103

दन्तास्थिकेशनखरान्ये त्यज्यन्त्यमरालये । जले वा भुक्तशेषं च तेषां पापफलं श्रृणु ॥ १०३ ॥

Ouça a consequência pecaminosa incorrida por aqueles que descartam dentes, ossos, cabelos e unhas em um templo, ou que jogam restos de comida na água.

Verse 104

प्रासप्रोता हलैर्भिन्ना आर्त्तरावविराविणः । अत्युष्णतैलपाकेऽतितप्यन्ते भृशदारुणे ॥ १०४ ॥

Perfurados por lanças e divididos por arados, gritando com uivos de angústia, eles são intensamente atormentados — fervidos em óleo extremamente quente — em um cozimento (infernal) terrível.

Verse 105

कुर्वन्ति दुःखसंतप्तास्ततोऽन्येषु व्रजन्ति च । ब्रह्मसंहरते यस्तु गन्धकाष्टं तथैव च ॥ १०५ ॥

Aflitos e queimados pelo sofrimento, eles continuam realizando (tais atos) e depois passam para outros (cursos de ação). Mas aquele que provoca a dissolução do (sentido de) 'Brahman' também (destrói) a 'madeira de enxofre' da mesma forma.

Verse 106

स याति नरकं घोरं यावदाचन्द्रतारकम् । ब्रह्मस्वहरणं राजन्निहामुत्र च दुःखदम् ॥ १०६ ॥

Ó Rei, ele vai para um inferno terrível enquanto a lua e as estrelas durarem. O roubo da propriedade de um brāhmaṇa traz sofrimento tanto aqui (neste mundo) quanto no além.

Verse 107

इहसंपद्विनाशायपरत्रनरकाय च । कूटसाक्ष्यंवदेद्यस्तु तस्य पापफलंश्रृणु ॥ १०७ ॥

Quem quer que dê falso testemunho traz a ruína da prosperidade neste mundo e leva a si mesmo ao inferno no próximo. Ouça agora a consequência pecaminosa de tal perjúrio.

Verse 108

स याति यातनाः सर्वा यावदिन्द्राश्चतुर्दश । इहपुत्राश्च विनश्यन्ति परत्र च ॥ १०८ ॥

Ele sofre toda espécie de tormento enquanto perdurarem quatorze Indras; e seus filhos perecem — neste mundo e também no além.

Verse 109

रौरवं नरकं भुङक्ते ततोऽन्यानपि च क्रमात् । ये चातिकामिनो मर्त्या ये च मिथ्याप्रवादिनः ॥ १०९ ॥

Os mortais excessivamente dominados pela luxúria e os que proferem falsidades padecem o inferno chamado Raurava; depois, em devida sequência, atravessam também outros infernos.

Verse 110

तेषां सुखे जलौकास्तु पूर्य्यन्ते पन्नगोपमाः । एवं षष्टिसहस्त्राब्दे ततः क्षाराम्बुसेचनम् ॥ ११० ॥

Enquanto pareciam estar em repouso, sanguessugas semelhantes a serpentes ficavam totalmente inchadas (com o seu sangue). Assim por sessenta mil anos; depois veio a aspersão de água alcalina.

Verse 111

ये वृथामांसनिरतास्ते यान्ति क्षारकर्दमम् । ततो गजैर्निपात्यन्ते मरुत्प्रपतनं यथा ॥ १११ ॥

Aqueles que se entregam a comer carne sem motivo justo caem no lodo cáustico. Dali são arremessados por elefantes, como se fossem lançados a um precipício varrido pelo vento.

Verse 112

तदन्ते भवमासाद्य हीनाङ्गाः प्रभवन्ति च । यस्त्वृतौ नाभिगच्छेत स्वस्त्रिंय मनुजेश्वर ॥ ११२ ॥

Depois, quando ocorre a concepção, podem nascer filhos com membros deficientes. Ó senhor dos homens, aquele que não se aproxima de sua própria esposa no tempo devido (ṛtu) incorre em tal consequência.

Verse 113

स याति रौरवं घोरं ब्रह्महकत्यां च विन्दति । अन्याचाररतं दृष्ट्वा यः शक्तो न निवारयेत् ॥ ११३ ॥

Aquele que vê alguém entregue à má conduta e, sendo capaz, não o refreia, vai ao terrível inferno Raurava e incorre também no pecado de brahma-hatyā, como se tivesse matado um brāhmaṇa.

Verse 114

तत्पापं समवान्पोति नरकं तावुभावपि । पापिनां पापगणनां कृत्वान्येभ्यो दिशन्ति विन्दति ॥ ११४ ॥

Ele colhe plenamente esse pecado e também entra no inferno. Aquele que, após calcular as faltas dos pecadores, atribui a outros as suas punições, acaba igualmente por obter a retribuição que lhe é devida.

Verse 115

अस्तित्वे तुल्यपापास्ते मिथ्यात्वे द्विगुणा नृप । अपापे पातकं यस्तु समरोप्य विनिन्दति ॥ ११५ ॥

Ó Rei, se a falta alegada realmente existe, o pecado de dizê-la é igual a essa falta; mas, se for falsa, o pecado torna-se duplo. E quem, imputando pecado onde não há pecado, censura um inocente, comete grave ofensa.

Verse 116

स याति नरकं घोरं यावञ्चर्द्रार्क तारकम् । पापिनां निन्द्यमानानां पापार्द्धं क्षयमेति च ॥ ११६ ॥

Ele vai a um inferno terrível por tanto tempo quanto perdurem a lua, o sol e as estrelas; e, para os pecadores censurados pelos justos, metade do seu pecado também se extingue.

Verse 117

यस्तु व्रतानि संगृह्य असमाप्य परित्यज्येत् । सोऽसिपत्रेऽनुभूयार्तिं हीनाङगोजायते भुवि ॥ ११७ ॥

Mas quem assume votos sagrados (vrata) e os abandona antes de completá-los, sofre tormento no inferno Asipatra e depois nasce na terra com um corpo defeituoso, com membros faltantes ou debilitados.

Verse 118

अन्यैः संगृह्यमाणानांव्रतानां विघ्नकृन्नरः । अतीव दुःखदंरौद्रं स याति श्लेष्मभोजनम् ॥ ११८ ॥

Aquele que cria obstáculos aos votos sagrados (vratas) assumidos por outros vai para um reino feroz e terrível de sofrimento extremo, onde é forçado a alimentar-se de fleuma.

Verse 119

न्याये च धर्मशिक्षायां पक्षपातं करोति यः । न तस्य निष्कृतिर्भूयः प्रायश्चित्तायुतैरपि ॥ ११९ ॥

Quem age com parcialidade na administração da justiça e no ensino do dharma, para esse não há mais expiação, ainda que realize dezenas de milhares de penitências (prāyaścitta).

Verse 120

अभोज्यभोजी संप्राप्यं विङ्भोज्यं तु समायुतम् । ततश्चण्डालयोनौ तु गोमांसाशी सदा भवेत् ॥ १२० ॥

Aquele que come o que é proibido comer chega à condição de alimentar-se de imundície. Depois, nasce no ventre de um caṇḍāla e torna-se alguém que sempre come carne de vaca.

Verse 121

अवमान्य द्विजान्वाग्भिर्ब्रह्महत्यां च विन्दति । सर्वाश्चयातना भुक्त्वा चाण्डालो दशजन्मसु ॥ १२१ ॥

Quem insulta os dvijas (os “duas vezes nascidos”) com palavras ásperas incorre em pecado igual ao de brahma-hatyā (matar um brāhmaṇa). Após sofrer todas as punições, renasce como caṇḍāla por dez vidas.

Verse 122

विप्राय दीयमाने तु यस्तु विघ्नं समाचरेत् । ब्रह्महत्यासमं तेन कर्त्तव्यं व्रतमेव च ॥ १२२ ॥

Mas, se no momento em que se oferece uma dádiva a um brāhmaṇa alguém cria deliberadamente um obstáculo, para essa pessoa isso se iguala ao pecado de brahma-hatyā (matar um brāhmaṇa); portanto, deve assumir de fato um voto expiatório (vrata).

Verse 123

अपहृत्य पस्स्यार्थं यः परेभ्यः प्रयच्छति । अपहर्त्ता तु निरयी यस्यार्थस्तस्य तत्फलम् ॥ १२३ ॥

Aquele que toma a propriedade de outrem e depois a dá a outros — tal doador é verdadeiramente um ladrão. O ladrão cai no inferno, enquanto o fruto (o mérito) dessa riqueza pertence por direito àquele de quem foi tirada.

Verse 124

प्रतिश्रुत्याप्रदानेन लालाभक्षं व्रजेन्नरः । यतिनिन्दापरो राजन् शिलानमात्रे प्रयाति हि ॥ १२४ ॥

Ao fazer uma promessa e não a cumprir, o homem é reduzido a alimentar-se de saliva. Mas aquele devotado a insultar os ascetas, ó Rei, é de fato lançado ao estado de uma mera pedra.

Verse 125

आरामच्छेदिनो यान्ति युगानामेकविंशतिम् । श्वभोजनं ततः सर्वा भुञ्जते यातनाः क्रमात् ॥ १२५ ॥

Aqueles que destroem jardins vão (para o inferno) por vinte e um yugas. Depois disso, são feitos comer comida de cachorro; então, na devida ordem, sofrem todos os outros tormentos.

Verse 126

देवतागृहभेत्तारस्तडागानां च भूपते । पुष्पारामभिदश्चैव यां गतिं यान्ति तच्छॄणु ॥ १२६ ॥

Ó rei, ouça que destino alcançam aqueles que invadem os templos dos deuses, que destroem reservatórios e lagos, e que arruínam os jardins de flores.

Verse 127

यातनास्वासु सर्वासु पच्यन्ते वै पृथक् पृथक् । ततश्च विष्टाकृमयः कल्पानामेकविंशतिम् ॥ १२७ ॥

Em todos esses estados de tortura, eles são de fato cozidos — cada um separadamente. Depois disso, tornam-se vermes no excremento por vinte e um kalpas.

Verse 128

ततश्चाण्डालयोनौ तु शतजन्मानि भूपते । ग्रामविध्वंसकानां तु दाहकानां च लुम्पताम् ॥ १२८ ॥

Depois disso, ó rei, os destruidores de aldeias—os que as incendeiam e os que as saqueiam—nascem por cem existências no ventre dos cāṇḍālas (párias).

Verse 129

महत्पापं तदादेष्टुं न क्षमोऽहं निजायुषा । उच्छिष्टभोजिनो ये च मित्रद्रोहपराश्च ये ॥ १२९ ॥

Ó rei, não sou capaz, nem mesmo ao longo da minha própria vida, de descrever por completo esse grande pecado: o dos que comem restos impuros e o dos que se dedicam a trair os amigos.

Verse 130

एतेषां यातनास्तीव्रा भवन्त्याचन्द्रतारकम् । उच्छिन्नपितॄदेवेज्या वेंदमार्गबहिःस्थिताः ॥ १३० ॥

Para tais pessoas, os tormentos são severos e perduram enquanto houver lua e estrelas. Tendo cortado o culto devido aos ancestrais e aos deuses, permanecem fora do caminho do Veda.

Verse 131

पापानां यातानानां च धर्माणां चापि भूपते । एवं बहुविधा भूप यातनाः पापकारिणाम् ॥ १३१ ॥

Ó rei, assim foram descritas as punições (yātanās) dos pecados, e também os princípios do dharma. Desse modo, ó soberano, são de muitos tipos as consequências atormentadoras para os que cometem pecado.

Verse 132

तेषां तासां च संख्यानं कर्त्तुं नालमहं प्रभो । पापानां यातनानां च धर्माणां चापि भूपते ॥ १३२ ॥

Ó Senhor—ó rei—não sou capaz de enumerar plenamente o número dessas variedades de pecados, dos tormentos (yātanās) que deles resultam, e até mesmo das formas de dharma.

Verse 133

संख्यां निगदितुं लोके कः क्षमो विष्णुना विना । एतेषां सर्वपापानां धर्मशास्त्रविधानतः ॥ १३३ ॥

Quem, neste mundo, é capaz de declarar plenamente a contagem de todos esses pecados, conforme as ordenanças dos Dharma-śāstras—senão o Senhor Viṣṇu?

Verse 134

प्रायश्चित्तेषु चीर्णेषु पापराशिः प्रणश्यति । प्रायश्चित्तानि कार्याणि समीपे कमलापतेः ॥ १३४ ॥

Quando os prāyaścittas (atos de expiação) são realizados corretamente, a massa acumulada de pecados é destruída. Portanto, os ritos expiatórios devem ser empreendidos na presença—perto de Kamalāpati, o Senhor de Lakṣmī (Viṣṇu).

Verse 135

न्यूनातिरिक्तकृत्यानां संपूर्तिकरणाय च । गङ्गा चतुलसी चैव सत्सङ्गो हरिकीर्त्तनम् ॥ १३५ ॥

Para tornar completos os deveres religiosos—quer tenham sido feitos com falta ou com excesso—os auxílios são: o Gaṅgā, a Tulasi, a companhia dos virtuosos (satsaṅga) e o canto dos Nomes e glórias de Hari.

Verse 136

अनसूया ह्यहिंसा च सर्वेप्येते हि पापहाः । विष्ण्वर्पितानि कर्माणि सफलानि भवन्ति हि ॥ १३६ ॥

A ausência de inveja e a ahiṃsā (não violência)—de fato, todas essas virtudes destroem o pecado. E as ações oferecidas a Viṣṇu tornam-se verdadeiramente frutíferas.

Verse 137

अनर्प्पितानि कर्माणि भस्मविन्यस्तद्रव्यवत् । नित्यं नैमित्तिकं काम्यं यच्चान्यन्मोक्षमाधनम् ॥ १३७ ॥

As ações que não são oferecidas ao Senhor são como riquezas depositadas nas cinzas—tornam-se sem fruto. Sejam deveres diários, ritos ocasionais, rituais movidos por desejos ou quaisquer outras práticas tomadas como meio para a libertação (mokṣa), só ganham sentido quando dedicadas como oferenda.

Verse 138

विष्णौ समार्पितं सर्वं सात्त्विकं सफलं भवेत् । हरिभक्तिः परा नृणां सर्वं पापप्राणाशिनी ॥ १३८ ॥

Tudo o que é oferecido a Viṣṇu torna-se sāttvico e dá fruto verdadeiro. Para os seres humanos, a devoção (bhakti) a Hari é o caminho supremo, e ela destrói até o sopro vital de todos os pecados.

Verse 139

सा भक्तिदशधा ज्ञेया पापारण्यदवोपमा । तामसै राजसैश्चैव सात्त्विकैश्च नृपोत्तम ॥ १३९ ॥

Essa bhakti deve ser conhecida como dez vezes, semelhante a um incêndio na floresta que queima o matagal do pecado. Ó melhor dos reis, ela existe nas formas tāmasica, rājásica e também sāttvica.

Verse 140

यच्चान्यस्य विनाशार्थं भजनं श्रीपतेर्नृप । सा तामस्यधमा भक्तिः खलभावधरा यतः ॥ १४० ॥

Ó rei, a adoração a Śrīpati (o Senhor Viṣṇu) empreendida para destruir outrem é a mais baixa forma de bhakti tāmasica, pois é sustentada por uma disposição maligna.

Verse 141

योऽर्चयेत्कैतवधिया स्वैरिणी स्वपतिं यथा । नारायणं जगन्नाथं तामसी मध्यमा तु सा ॥ १४१ ॥

Quem adora Nārāyaṇa, o Senhor do universo, com intenção enganosa—como uma mulher inconstante que se aproxima do próprio marido—essa adoração é tāmasī, de grau mediano.

Verse 142

देवापूजापरान्दृष्ट्वा मात्सर्याद्योऽर्चयेद्धीरम् । सा भक्तिः पृथिवीपाल तामसी चोत्तमा स्मृता ॥ १४२ ॥

Vendo outros dedicados ao culto do Senhor, quem, por inveja, presta veneração ao firme (devoto), essa devoção, ó protetor da terra, é lembrada como tāmasī, nascida do tamas.

Verse 143

धनधान्यादिकं यस्तु प्रार्थयन्नर्चयेद्वरिम् । श्रद्धया परया युक्तः सा राजस्यधमा स्मृता ॥ १४३ ॥

Mas aquele que adora Hari pedindo riqueza, grãos e coisas semelhantes—ainda que dotado de fé suprema—tal adoração é lembrada como a mais baixa do tipo rājasa (passional).

Verse 144

यः सर्वलोकविख्यातकीर्तिमुद्दिश्य माधवम् । अर्चयेत्परया भक्त्या सा मध्या राजसी मता ॥ १४४ ॥

Aquele que adora Mādhava com devoção suprema, mas visando obter fama celebrada em todos os mundos—tal devoção é considerada mediana e do tipo rājasa.

Verse 145

सालोक्यादि पदं यस्तु समुद्दिश्यार्चयेद्धरिम् । सा राजस्युत्तमा भक्तिः कीर्तिता पृथिवीपते ॥ १४५ ॥

Ó senhor da terra, foi proclamada como a mais elevada para um rei aquela devoção em que, aspirando a estados como sālokya e outros, se adora Hari.

Verse 146

यस्तु स्वकृतपापानां क्षयार्थं प्रार्चयेद्वरिम् । श्रद्धया परयोपेतः सा सात्त्विक्यधमा स्मृता ॥ १४६ ॥

Mas aquele que adora Hari para destruir os pecados que ele próprio cometeu—ainda que dotado de fé suprema—tal adoração é lembrada como a forma inferior da devoção sāttvika (da bondade).

Verse 147

हरेरिदं प्रियमिति शुश्रूषां कुरुते तु यः । श्रद्धया संयुतो भूयः सात्त्विकी मध्यमा तु सा ॥ १४७ ॥

Aquele que presta serviço atento pensando: “Isto é querido a Hari (Viṣṇu)”, e o faz com fé—essa devoção é predominantemente sāttvika e é tida como de grau médio.

Verse 148

विधिबुद्ध्यार्चयेद्यस्तु दासवच्छ्रीपतिं नृप । भक्तीनां प्रवरा सा तु उत्तमा सात्त्विकी स्मृता ॥ १४८ ॥

Ó rei, essa devoção é tida como a primeira—de fato a mais elevada e sāttvica—quando se adora Śrīpati com entendimento do rito prescrito nas Escrituras e com a atitude de um servo.

Verse 149

महीमानं हरेर्यस्तु किंचित्कृत्वा प्रियो नरः । तन्मयत्वेन संतुष्टः सा भक्तिरुत्तमोत्तमा ॥ १४९ ॥

Aquele que, realizando ainda que um pequeno serviço, torna-se querido a Hari e se contenta por estar absorvido n’Ele—essa devoção é a mais alta das mais altas.

Verse 150

अहमेव परो विष्णुर्मयिसर्वमिदं जगत् । इति यः सततं पश्येत्तं विद्यादुत्तमोत्तमम् ॥ १५० ॥

“Eu somente sou o Viṣṇu supremo; em mim existe todo este universo.” Quem assim percebe continuamente, sabei que é o melhor entre os melhores.

Verse 151

एवं दशविधा भक्तिः संसारच्छेदकारिणी । तत्रापि सात्त्विकी भक्तिः सर्वकामफलप्रदा ॥ १५१ ॥

Assim, a bhakti é de dez tipos e corta os laços do saṃsāra. Entre elas, a bhakti sāttvica (pura) concede os frutos de todos os desejos dignos.

Verse 152

तस्माच्छृणुष्व भूपाल संसारविजिगीषुणा । स्वकर्मणो विरोधेन भक्तिः कार्या जनार्दने ॥ १५२ ॥

Portanto, escuta, ó rei: quem deseja conquistar a existência mundana deve praticar bhakti a Janārdana (Viṣṇu) sem agir em oposição aos seus próprios deveres justos.

Verse 153

यः स्वधर्मं परित्यज्य भक्तिमात्रेण जीवति । न तस्य तुष्यते विष्णुराचारेणैव तुष्यते ॥ १५३ ॥

Aquele que abandona o seu próprio svadharma e vive apenas de bhakti—não agrada a Viṣṇu; Ele se compraz somente com o reto ācāra, a conduta correta.

Verse 154

सर्वागमानामाचारः प्रथमं परिकल्पते । आचारप्रभवो धर्मो धर्मस्य प्रभुरच्युतः ॥ १५४ ॥

Em todos os āgamas (escrituras), o ācāra—conduta correta—é estabelecido primeiro como fundamento supremo. Da conduta nasce o dharma, e o Senhor do dharma é Acyuta, o Imperecível (Viṣṇu).

Verse 155

तस्मात्कार्या हरेर्भक्तिः स्वर्धमस्याविरोधिनी । सदाचारविहीनानां धर्मा अप्यसुखप्रदाः ॥ १५५ ॥

Portanto, a bhakti a Hari deve ser praticada de modo a não contrariar o próprio svadharma. Para os que carecem de sadācāra (boa conduta), até os deveres religiosos tornam-se causa de sofrimento.

Verse 156

स्वधर्महीना भक्तिश्वाप्यकृतैव प्रकीर्तिता । यत्तु पृष्टं त्वया भूयस्तत्सर्वं गदितं मया ॥ १५६ ॥

Até mesmo a bhakti desprovida do próprio svadharma foi descrita como ineficaz. E tudo o mais que me perguntaste—tudo foi por mim explicado.

Verse 157

तस्माद्धर्मपरो भूत्वा पूजयस्व जनार्दनम् । नारायणमणीयांसं सुखमेष्यसि शाश्वतम् ॥ १५७ ॥

Portanto, sendo dedicado ao dharma, adora Janārdana. Ao adorar Nārāyaṇa—mais sutil que o mais sutil—alcançarás a bem-aventurança eterna.

Verse 158

शिव एव हरिः साक्षाद्धरिरेव शिवः स्वयम् । द्वयोरन्तरदृग्याति नरकारन्कोटिशः खलः ॥ १५८ ॥

Śiva é, em verdade, Hari em pessoa, e Hari Ele mesmo é realmente Śiva. O perverso que percebe diferença entre ambos vai ao inferno por milhões de kalpas.

Verse 159

तस्माद्विष्णुं शिवं वापि समं बुद्धा समर्चय । भेदकृद्दुःखमाप्नोति इह लोके परत्र च ॥ १५९ ॥

Portanto, reconhecendo Viṣṇu e Śiva como iguais, deve-se adorá-los com reverência. Mas quem cria divisão alcança sofrimento, neste mundo e no além.

Verse 160

यदर्थमहमायातस्त्वत्समीपं जनाधिप । तत्ते वक्ष्यामि सुमते सावधानं निशामय ॥ १६० ॥

Ó senhor dos povos, dir-te-ei o propósito mesmo pelo qual vim à tua presença. Ó sábio, escuta com atenção.

Verse 161

आत्मघातकपाप्मानो दग्धाः कपिलकोपतः । वसन्ति नरके ते तु राजंस्तव पितामहाः ॥ १६१ ॥

Ó Rei, teus antepassados—pecadores que cometeram autodestruição—foram queimados pela ira de Kapila e agora habitam no inferno.

Verse 162

तानुद्धर महाभाग गङ्गानयनकर्मणा । गङ्गा सर्वाणि पापानि नाशयत्येव भूपते ॥ १६२ ॥

Ó nobre, resgata-os realizando o rito de conduzi-los ao Gaṅgā. Ó Rei, o Gaṅgā de fato destrói todos os pecados.

Verse 163

केशास्थिनखदन्दाश्च भस्मापि नृपसत्तम । नयति विष्णुसदनं स्पृष्टा गाङ्गेन वारिणा ॥ १६३ ॥

Ó melhor dos reis, cabelos, ossos, unhas, dentes—e até as cinzas—quando tocados pelas águas do Gaṅgā, são conduzidos à morada de Viṣṇu.

Verse 164

यस्यास्थि भस्म वा राजन् गङ्गायां क्षिप्यते नरैः । स सर्वपापनिर्मुक्तः प्रयाति भवनं हरेः ॥ १६४ ॥

Ó rei, se os ossos ou as cinzas de alguém são lançados pelas pessoas no Gaṅgā, ele se liberta de todos os pecados e segue para a morada de Hari.

Verse 165

यानि कानि च पापानि प्रोक्तानि तव भूपते । तानि कर्माणि नश्यन्ति गङ्गाबिन्द्वभिषेचनात् ॥ १६५ ॥

Ó rei, quaisquer pecados que te tenham sido descritos—tais atos kármicos são destruídos pela aspersão de uma única gota da água do Gaṅgā.

Verse 166

सनक उवाच । इत्युक्त्वा मुनिशार्दूल महाराजं भगीरथम् । धर्मात्मानं धर्मराजः सद्यश्वान्तर्दधेतदा ॥ १६६ ॥

Sanaka disse: Tendo falado assim, Dharma-rāja (Yama), o justo, após dirigir-se ao rei Bhagīratha—tigre entre os sábios—desapareceu de imediato.

Verse 167

स तु राजा महाप्राज्ञः सर्वशास्त्रार्थपारगाः । निक्षिप्य पृथिवीं सर्वां सचिवेषु ययौ वनम् ॥ १६७ ॥

Aquele rei, de grande discernimento e versado no sentido de todos os śāstra, confiou toda a terra (o reino) aos seus ministros e partiu para a floresta.

Verse 168

तुहिनाद्रौ ततो गत्वा नरनारायणाश्रमात् । पश्चिमे तुहिनाक्रान्ते श्रृङ्गेषोडशयोजने ॥ १६८ ॥

Então, tendo partido do āśrama de Nara e Nārāyaṇa, foi ao monte nevado (Tuhinādri) e alcançou o pico ocidental, coberto de neve, a uma distância de dezesseis yojanas.

Verse 169

तपस्तप्त्वानयामास गङ्गां त्रैलोक्यपावनीम् ॥ १६९ ॥

Tendo realizado austeridades (tapas), fez manifestar e descer a Gaṅgā—purificadora dos três mundos.