Bharata’s Attachment and the Palanquin Teaching on ‘I’ and ‘Mine’

Verse 1

नारद उवाच । श्रुतं मया महामाग तापत्रयचिकित्सितम् । तथापि मे मनो भ्रांतं न स्थितिं लभतेंऽजसा ॥ १ ॥

Nārada disse: “Ó grandemente afortunado, ouvi o remédio para as três aflições; contudo, minha mente permanece confusa e não alcança facilmente a firmeza.”

Verse 2

आत्मव्यतिक्रमं ब्रह्मन्दुर्जनाचरितं कथम् । सोढुं शक्येत मनुजैस्तन्ममाख्याहि मानद ॥ २ ॥

Ó brâmane, como podem os homens suportar as transgressões contra a própria dignidade e a conduta cruel dos perversos? Dize-me isso, ó doador de honra.

Verse 3

सूत उवाच । तच्छ्रृत्वा नारदेनोक्तं ब्रह्मपुत्रः सनंदनः । उवाच हर्षसंयुक्तः स्मरन्भरतचेष्टितम् ॥ ३ ॥

Disse Sūta: Tendo ouvido o que Nārada dissera, Sanandana, filho de Brahmā, cheio de júbilo e recordando a conduta exemplar de Bharata, então falou.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्र ते कथयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् । यं श्रुत्वा त्वन्मनो भ्रांतमास्थानं लभते भृशम् ॥ ४ ॥

Sanandana disse: Aqui te contarei uma antiga história sagrada; ao ouvi-la, tua mente, agora confusa, recuperará firmemente o seu devido alicerce.

Verse 5

आसीत्पुरा मुनिश्रेष्ट भरतो नाम भूपतिः । आर्षभो यस्य नाम्नेदं भारतं खण्डमुच्यते ॥ ५ ॥

Ó melhor dos sábios, outrora houve um rei chamado Bharata, descendente de Ṛṣabha; por causa do seu nome, esta região é chamada Bhārata-khaṇḍa, a terra de Bharata.

Verse 6

स राजा प्राप्तराज्यस्तु पितृपैतामहं क्रमात् । पालयामास धर्मेण पितृवद्रंजयन् प्रजाः ॥ ६ ॥

Esse rei, tendo प्राप्तo o reino pela sucessão hereditária de seu pai e de seu avô, governou segundo o dharma, alegrando os súditos como um pai faria.

Verse 7

ईजे च विविधैर्यज्ञैर्भगवंतमधोक्षजम् । सर्वदेवात्मकं ध्यायन्नानाकर्मसु तन्मतिः ॥ ७ ॥

Ele adorou o Senhor Adhokṣaja por meio de muitos tipos de yajña; meditando n’Ele como o próprio Ser de todos os deuses, sua mente permaneceu fixa n’Ele mesmo em ações diversas.

Verse 8

ततः समुत्पाद्य सुतान्विरक्तो विषयेषु सः । मुक्त्वा राज्यं ययौ विद्वान्पुलस्त्यपुहाश्रमम् ॥ ८ ॥

Depois, tendo gerado filhos, tornou-se desapegado dos objetos dos sentidos; abandonando o reino, o sábio foi ao eremitério do filho de Pulastya.

Verse 9

शालग्रामं महाक्षेत्रं मुमुक्षुजनसेवितम् । तत्रासौ तापसो तापसो भूत्वा विष्णोराराधनं मुने ॥ ९ ॥

Śālagrāma é uma grande região sagrada, visitada por buscadores de libertação. Ali, aquele asceta—tornado verdadeiro praticante de tapas—realizou a adoração ao Senhor Viṣṇu, ó muni.

Verse 10

चकार भक्तिभावेन यथालब्धसपर्यया । नित्यं प्रातः समाप्लुत्य निर्मलेऽभलि नारद ॥ १० ॥

Ó Nārada, com sentimento de bhakti ele prestou culto com as oferendas que lhe fossem possíveis; e, a cada manhã, após banhar-se bem em água pura e límpida, prosseguiu com suas observâncias diárias.

Verse 11

उपतिष्टेद्रविं भक्त्या गृणन्ब्रह्माक्षरं परम् । अथाश्रमे समागत्य वासुदेवं जगत्पतिम् ॥ ११ ॥

Com devoção, deve-se permanecer diante do Sol, recitando a sílaba suprema e imperecível de Brahman; depois, ao retornar ao eremitério, deve-se adorar Vāsudeva, o Senhor do universo.

Verse 12

समाहृतैः स्वयं द्रव्यैः समित्कुशमृदादिभिः । फलैः पुष्पैंस्तथा पत्रैस्तुलस्याः स्वच्छवारिभिः ॥ १२ ॥

Com os materiais reunidos por si mesmo—tais como gravetos do sacrifício, a relva kuśa, argila e semelhantes—juntamente com frutos, flores e folhas, e com água pura oferecida com a tulasī, deve-se realizar o culto.

Verse 13

पूजयन्प्रयतो भूत्वा भक्तिप्रसरसंप्लुतः । सचैकदा महाभागः स्नात्वा प्रातः समाहितः ॥ १३ ॥

Enquanto adorava, tornando-se disciplinada e pura, e inundada pela expansão da bhakti—certa vez, aquela alma nobre, após banhar-se ao romper da aurora, sentou-se serena, com a mente recolhida e concentrada.

Verse 14

चक्रनद्यां जपंस्तस्थौ मुहुर्तत्रयमंबुनि । अथाजगाम तत्तीरं जलं पातुं पिपासिता ॥ १४ ॥

No rio Cakranadī, ela permaneceu imersa na água, recitando japa continuamente por três muhūrtas. Depois, dominada pela sede, veio àquela margem para beber água.

Verse 15

आसन्नप्रसवा ब्रह्मन्नैकैव हिणी वनात् । ततः समभवत्तत्र पीतप्राये जले तया ॥ १५ ॥

Ó Brāhmaṇa, uma única corça, prestes a dar à luz, saiu da floresta. Então, ali mesmo, junto à água que ela quase havia bebido por completo, ela pariu.

Verse 16

सिंहस्य नादः सुमहान् सर्वप्राणिभयंकरः । ततः सा सिंहसन्नादादुत्प्लुता निम्नगातटम् ॥ १६ ॥

O bramido do leão foi imensamente forte, aterrando todos os seres. Ao ouvir aquele rugido leonino, ela se sobressaltou, saltou e lançou-se à margem baixa do rio.

Verse 17

अत्युञ्चारोहणेनास्या नद्यां गर्भः पपात ह । तमुह्यमानं वेगेन वीचिमालापरिप्लुतम् ॥ १७ ॥

Por ter subido de modo demasiado abrupto, o feto caiu no rio. Arrastado pela força da corrente, foi envolvido e submerso por uma grinalda de ondas.

Verse 18

जग्राह भरतो गर्भात्पतितं मृगपोतकम् । गर्भप्रच्युतिदुःखेन प्रोत्तुंगाक्रणेन च ॥ १८ ॥

Bharata tomou nos braços o pequeno cervo que caíra do ventre materno. Com o coração ferido pela dor do aborto e pelos gritos altos e aflitos, acolheu-o.

Verse 19

मुनीन्द्र सा तु हरिणी निपपात ममार च । हरिणीं तां विलोक्याथ विपन्नां नृपतापसः ॥ १९ ॥

Ó melhor dos sábios, a corça tombou e morreu. Ao ver o cervo jazendo sem vida, o rei—agora vivendo como asceta—foi tomado por profunda aflição.

Verse 20

मृगपोतं समागृह्य स्वमाश्रममुपागतः । चकारानुदिनं चासौ मृगपोतस्य वै नृपः ॥ २० ॥

Levando o cervatinho sob seus cuidados, o rei voltou ao seu eremitério; e, dia após dia, tratou das necessidades daquele jovem cervo.

Verse 21

पोषणं पुष्यमाणश्च स तेन ववृधे मुने । चचाराश्रमपर्यंतं तृणानि गहनेषु सः ॥ २१ ॥

Nutrido e sustentado continuamente, ele assim cresceu, ó sábio. E andava até os limites do eremitério, pastando as ervas nos matagais densos.

Verse 22

दूरं गत्वा च शार्दूलत्रासादभ्याययौ पुनः । प्रातर्गत्वादिदूरं च सायमायात्यथाश्रमम् ॥ २२ ॥

Tendo ido muito longe, e depois, por medo do tigre, voltou novamente. Pela manhã partia e ia a grande distância, mas ao entardecer retornava outra vez ao āśrama.

Verse 23

पुनश्च भरतस्याभूदाश्रमस्योटजांतरे । तस्यतस्मिन्मृगे दूरसमीपपरिवर्तिनि ॥ २३ ॥

E novamente, dentro do recinto do āśrama de Bharata—entre as cabanas—sua atenção se voltava repetidas vezes para aquele cervo, que ora se afastava, ora se aproximava.

Verse 24

आसीञ्चेतः समासक्तं न तथा ह्यच्युते मुने । विमुक्तराज्यतनयः प्रोज्झिताशेषबांधवः ॥ २४ ॥

Ó sábio, sua mente ficou profundamente apegada ali, mas não do mesmo modo a Acyuta (o Senhor). Embora tivesse renunciado ao reino e ao filho, e abandonado todos os demais parentes, seu coração ainda não se tornou igualmente devoto ao Imperecível.

Verse 25

ममत्व स चकारोञ्चैस्तस्मिन्हरिणपोतके । किं वृकैभक्षितो व्याघ्नैः किं सिंहेन निपातितः ॥ २५ ॥

Em alta voz, ele desenvolveu apego possessivo—o “meu”—por aquele filhote de cervo, perguntando-se: “Terá sido devorado por lobos? Apanhado por tigres? Ou abatido por um leão?”

Verse 26

चिरायमाणे निष्कांते तस्यासीदिति मानसम् । प्रीतिप्रसन्नवदनः पार्श्वस्थे चाभवन्मृगे ॥ २६ ॥

Quando ele se demorou e não apareceu, surgiu em sua mente este pensamento: “Terá acontecido algo com ele?” E o cervo, com o rosto iluminado por afeto e alegria, permaneceu de pé bem ao seu lado.

Verse 27

समाधिभंगस्तस्यासीन्ममत्वाकृष्टमानसः । कालेन गच्छता सोऽथ कालं चक्रे महीपतिः ॥ २७ ॥

Seu samādhi foi rompido, pois sua mente foi atraída pelo apego do “meu”. E, à medida que o Tempo avançava, aquele rei, no devido momento, chegou ao seu fim, sob o poder de Kāla.

Verse 28

पितेव सास्त्रं पुत्रेण मृगपोतेन वीक्षितः । मृगमेव तदाद्राक्षीत्त्यजन्प्राणानसावपि ॥ २८ ॥

Como um pai que contempla o filho, ele fitou o filhote de cervo. Naquele instante viu apenas o cervo; e mesmo ao entregar o último alento, sua mente permaneceu fixa nele.

Verse 29

मृगो बभूव स मुने तादृशीं भावनां गतः । जाति स्मरत्वादुद्विग्नः संसारस्य द्विजोत्तम ॥ २९ ॥

Ó sábio, ele tornou-se um cervo por ter caído em tal estado mental. E, por recordar o nascimento anterior, ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, ficou aflito com o saṃsāra, a existência mundana.

Verse 30

विहाय मातरं भूयः शालग्राममुपाययौ । शुष्कैस्तृणैस्तथा पर्णैः स कुर्वन्नात्मपोषणम् ॥ ३० ॥

Deixando sua mãe mais uma vez, ele foi para Śālagrāma. Ali sustentou a si mesmo, fazendo de capim seco e folhas o seu alimento.

Verse 31

मृगत्वहेतुभूतस्य कर्मणो निष्कृतिं ययौ । तत्र चोत्सृष्टदेहोऽसौ जज्ञे जातिस्मरो द्विजः ॥ ३१ ॥

Ele realizou a expiação pelo karma que se tornara a causa de sua condição de cervo. E ali, após abandonar aquele corpo, nasceu de novo como um dvija (brāhmaṇa), dotado da lembrança de vidas passadas.

Verse 32

सदाचारवतां शुद्धे यागिनां प्रवरे कुले । सर्वविज्ञान संपन्नः सर्वशास्त्रार्थतत्त्ववित् ॥ ३२ ॥

Nascido numa linhagem pura e excelente de homens de reta conduta e de eminentes realizadores de yajña, ele é dotado de pleno saber e conhece de verdade a essência e o sentido de todos os śāstras.

Verse 33

अपश्यत्स मुनिश्रेष्टः स्वात्मानं प्रकृतेः परम् । आत्मनोधिगतज्ञानाद्द्वेवादीनि महामुने ॥ ३३ ॥

Então o melhor dos sábios contemplou o próprio Ser como transcendente à Prakṛti. E, ó grande muni, pelo conhecimento realizado no Ātman, o ódio e os demais impulsos aflitivos foram dissipados.

Verse 34

सर्वभूतान्यभे देन ददर्श स महामतिः । न पपाठ गुरुप्रोक्तं कृतोपनयनः श्रुतम् ॥ ३४ ॥

Aquele de grande mente via todos os seres como não diferentes (da única Realidade). Contudo, mesmo após receber o rito de upanayana, não estudou a śruti, o ensinamento sagrado transmitido por seu mestre.

Verse 35

न ददर्श च कर्माणि शास्त्राणि जगृहे न च । उक्तोऽपि बहुशः किंचिज्जंड वाक्यमभाषत ॥ ३५ ॥

Ele não voltou sequer o olhar para os deveres prescritos, nem tomou para si as escrituras; e, embora instruído muitas vezes, proferiu apenas algumas palavras tolas e sem sentido.

Verse 36

तदप्यसंस्कारगुणं ग्रामभाषोक्तिसंयुतम् । अपद्धस्तवपुः सोऽपि मलिनांबरधृङ् मुने ॥ ३६ ॥

Até a sua fala é desprovida de refinamento e boa formação, misturada a expressões rústicas e coloquiais; e ele mesmo, ó muni, tem aparência desalinhada e veste roupas sujas.

Verse 37

क्लिन्नदंतांतरः सर्वैः परिभूतः स नागरैः । संमानेन परां हानिं योगर्द्धेः कुरुते यतः ॥ ३७ ॥

Com os espaços entre os dentes sujos, parecendo impuro, ele é desprezado por todos os habitantes da cidade; pois por tal desonra sofre-se grande perda das realizações do ioga e da prosperidade.

Verse 38

जनेनावमतो योगी योगसिद्धिं च विंदति । तस्माञ्चरेत वै योगी सतां धर्ममदूषयन् ॥ ३८ ॥

Mesmo quando desprezado pelas pessoas, o iogue alcança a perfeição do ioga. Portanto, que o iogue se conduza sem macular o dharma reto sustentado pelos virtuosos.

Verse 39

जना यथावमन्येयुर्गच्छेयुर्नैव संगतिम् । हिरण्यगर्भवचनं विचिंत्येत्थं महामतिः ॥ ३९ ॥

Ainda que as pessoas o desprezem e evitem sua companhia, o magnânimo deve refletir assim sobre o ensinamento proferido por Hiraṇyagarbha (Brahmā).

Verse 40

आत्मानं दर्शयामास जडोन्मत्ताकृतिं जने । भुंक्ते कुल्माषवटकान् शाकं त्रन्यफलं कणान् ॥ ४० ॥

Ele se apresentou diante das pessoas sob a aparência de um tolo ou de um louco; e vivia de alimento grosseiro—bolas de grãos cozidos, verduras, frutos silvestres e migalhas espalhadas.

Verse 41

यद्यदाप्नोति स बहूनत्ति वै कालसंभवम् । पितर्युपरते सोऽथ भ्रातृभ्रातृव्यबांधवैः ॥ ४१ ॥

Qualquer riqueza que um homem adquira é, de fato, consumida por muitos, pois é um produto do tempo. E quando o pai falece, essa riqueza é então tomada e usada por irmãos, primos e outros parentes.

Verse 42

कारितः क्षेत्रकर्मादि कदन्नाहारपोषितः । सरूक्षपीनावयवो जडकारी च कर्मणि ॥ ४२ ॥

Impelido ao labor do campo e a fadigas semelhantes, sustentado por alimento grosseiro e inferior, com os membros secos e emagrecidos, torna-se embotado e lento em seu trabalho.

Verse 43

सर्वलोकोपकरणं बभूवाहारवेतनः । तं तादृशमसंस्कारं विप्राकृतिविचेष्टितम् ॥ ४३ ॥

Tornou-se um servidor útil a todos, trabalhando tendo apenas o alimento por salário. Ainda assim, permaneceu sem cultivo e sem refinamento (saṁskāra), agindo de modo impróprio para quem, por natureza, era um brāhmaṇa.

Verse 44

क्षत्ता सौवीरराज्यस्य विष्टियोग्यममन्यत । स राजा शिबिकारूढो गंतुं कृतमतिर्द्विज ॥ ४४ ॥

Ó brāhmaṇa, o atendente real (kṣattā) do reino de Sauvīra considerou aquele homem apto ao trabalho forçado (viṣṭi). O rei, sentado em seu palanquim, já havia decidido seguir viagem.

Verse 45

बभूवेक्षुमतीतीरे कपिलर्षेर्वराश्रमम् । श्रेयः किमत्र संसारे दुःखप्राये नृणामिति ॥ ४५ ॥

À margem do Ikṣumatī erguia-se o excelente āśrama do sábio Kapila. E ele refletiu: “Neste saṁsāra, em grande parte cheio de sofrimento, que bem verdadeiro há para os homens?”

Verse 46

प्रष्टुं तं मोक्षधर्मज्ञं कपिलाख्यं महामुनिम् । उवाह शिबिकामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः ॥ ४६ ॥

Desejando interrogar o grande muni chamado Kapila, versado no dharma da libertação (mokṣa), ele carregou o palanquim, instigado pela ordem do kṣattā.

Verse 47

नृणां विष्टिगृहीतानामन्येषां सोऽपि मध्यगः । गृहीतो विष्टिना विप्र सर्वज्ञानैकभाजनम् ॥ ४७ ॥

Entre os homens tomados pela influência nefasta chamada Viṣṭi, e também entre os demais, até mesmo aquele sábio—embora estivesse no meio—foi capturado por Viṣṭi, ó brāhmaṇa, ele que é o único receptáculo de todo o saber.

Verse 48

जातिस्मरोऽसौ पापस्य क्षयकाम उवाह ताम् । ययौ जडगतिस्तत्र युगमात्रावलोकनम् ॥ ४८ ॥

Ele, que se lembrava de nascimentos anteriores, desejando a destruição de seus pecados, desposou-a. Depois, movendo-se como se estivesse entorpecido e inerte, permaneceu ali apenas a contemplar, como se por toda a duração de um yuga.

Verse 49

कुर्वन्मतिमतां श्रेष्टस्ते त्वन्ये त्वरितं ययुः । विलोक्य नृपतिः सोऽथ विषमं शिबिकागतम् ॥ ४९ ॥

Enquanto o melhor entre os sábios ponderava, os outros apressaram-se em seguir. Então o rei, ao notar o balanço desigual do palanquim, atentou para isso.

Verse 50

किमेतदित्याह समं गम्यतां शिबिकावहाः । पुनस्तथैव शिबिकां विलोक्य विषमां हसन् ॥ ५० ॥

“Que é isto?”, disse ele. “Ó carregadores do palanquim, caminhai de modo uniforme.” E, vendo de novo o palanquim tornar-se desigual do mesmo modo, ele riu.

Verse 51

नृपः किमेऽतदित्याह भवद्भिर्गम्यतेऽन्यथा । भूपतेर्वदतस्तस्य श्रुत्वेत्थं बहुशो वचः । शिबिकावाहकाः प्रोचुरयं यातीत्यसत्वरम् ॥ ५१ ॥

O rei disse: “Que é isto? Vós estais caminhando de modo errado.” Ouvindo repetidas vezes tais palavras do senhor da terra, os carregadores do palanquim responderam: “Ele está seguindo”, e prosseguiram sem pressa.

Verse 52

राजोवाच । किं श्रांतोऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिबिका मम । किमायाससहो न त्वं पीवा नासि निरीक्ष्यसे ॥ ५२ ॥

Disse o rei: “Ficaste cansado, embora o caminho seja curto, por carregar o meu palanquim? Não consegues suportar o esforço? Não és robusto? Ao olhar para ti, não pareces sê-lo.”

Verse 53

ब्राह्मण उवाच । नाहं पीवा न चैवोढा शिबिका भवतो मया । न श्रांतोऽस्मि न चायासो वोढान्योऽस्ति महीपते ॥ ५३ ॥

O brāhmana disse: “Não sou bebedor, nem sou eu o portador do teu palanquim. Não estou cansado, nem sinto esforço. Ó rei, há outro que o carrega.”

Verse 54

राजोवाच । प्रत्यक्षं दृश्यते पीवात्वद्यापि शिबिका त्वयि । श्रमश्च भारो द्वहने भवत्येव हि देहिनाम् ॥ ५४ ॥

Disse o rei: “Vê-se claramente—ainda hoje—que o palanquim continua pesado sobre ti. Pois, para os seres corporificados, a fadiga e o peso certamente surgem ao carregar uma carga.”

Verse 55

ब्राह्मण उवाच । प्रत्यक्षं भवता भूप यद्दृष्टं मम तद्वद । बलवानबलश्चेति वाच्यं पश्चाद्विशेषणम् ॥ ५५ ॥

O brāhmana disse: “Ó rei, declara o que tu mesmo viste diretamente. Os qualificativos ‘forte’ e ‘fraco’ devem ser ditos depois, como distinções secundárias.”

Verse 56

त्वयोढा शिबिका चेति त्वय्यद्यापि च संस्थिता । मिथ्या तदप्यत्र भवान् श्रृणोतु वचनं मम ॥ ५६ ॥

“A noção de ‘tu carregaste o palanquim’ ainda permanece fixa em ti até hoje. Contudo, ela é falsa. Neste assunto, peço que escutes as minhas palavras.”

Verse 57

भूमौ पादयुगं चाथ जंघे पादद्वये स्थिते । ऊरु जंघाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम् ॥ ५७ ॥

Sobre a terra assenta-se o par de pés; sobre os dois pés firmam-se as pernas. As coxas repousam sobre ambas as pernas, e o seu suporte é o ventre, o tronco do corpo.

Verse 58

वक्षस्थलं तथा बाहू स्कंधौ चोदरसंस्थितौ । स्कंधाश्रितयें शिबिका ममाधारोऽत्र किंकृतः ॥ ५८ ॥

O peito e os braços, e os ombros assentados sobre o ventre—este palanquim (śibikā) repousa nos ombros. Então, qual é aqui o suporte do “eu”, e o que de fato está sendo carregado?

Verse 59

शिबिकायां स्थितं चेदं देहं त्वदुपलक्षितम् । तत्र त्वमहमप्यत्रेत्युच्यते चेदमन्यथा ॥ ५९ ॥

Se este corpo, sentado num palanquim, é identificado como “tu”, então também se poderia dizer: “tu estás lá e eu estou aqui”; porém, na verdade, a questão é de outro modo.

Verse 60

अहं त्वं च तथान्ये च भूतैरुह्याश्च पार्थिव । गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गोऽपि यात्ययम् ॥ ६० ॥

Ó rei, eu e tu, e também os demais—até mesmo as hostes de seres como as plantas—toda esta multidão de criaturas, ao cair na corrente dos guṇa, segue adiante rumo à mudança e à dissolução.

Verse 61

कर्मवश्या गुणश्चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते । अविद्यासंचितं कर्मतश्चाशेषेषु जंतुषु ॥ ६१ ॥

Ó senhor da terra, estes guṇa—começando por sattva—são eles mesmos governados pelo karma. Da ignorância (avidyā) o karma se acumula, e assim ele opera em todos os seres vivos, sem exceção.

Verse 62

आत्मा शुद्धोऽक्षरः शांतो निर्गुणः प्रकृते परः । प्रवृद्ध्यपचयौ न स्त एकस्याखिलजंतुषु ॥ ६२ ॥

O Ātman é puro, imperecível e sereno—sem qualidades e além de Prakṛti. Para esse Único Ser, presente em todos os seres, não há crescimento nem declínio.

Verse 63

यदा नोपचयस्तस्य नचैवापचयो नृप । तदापि बालिशोऽसि त्वं कया युक्त्या त्वयेरितम् ॥ ६३ ॥

Ó rei, se para Ele não há aumento nem diminuição, ainda assim tu permaneces infantil; com que raciocínio falaste assim?

Verse 64

भूपादजंघाकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता । शिबिकेयं यदा स्कंधे तदा भारः समस्त्वया ॥ ६४ ॥

Enquanto este palanquim repousa sobre a terra—sobre os pés, as pernas, os quadris, as coxas, o ventre e assim por diante—ele é sustentado por muitos. Mas quando este palanquim é posto sobre o teu ombro, então todo o peso é carregado por ti somente.

Verse 65

तथान्यजंतुभिर्भूप शिबिकोढान केवलम् । शैलद्रुमगृहोत्थोऽपि पृथिवीसंभवोऽपि च ॥ ६५ ॥

Do mesmo modo, ó rei, o palanquim e o ato de carregá-lo são apenas função de outros seres. Até o que provém de montanhas, árvores e casas também nasce da terra.

Verse 66

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर्नृप । सोढव्यः सुमहान्भारः कतमो नृप ते मया ॥ ६६ ॥

Ó rei, assim como o senso de separação no homem é produzido por suas faculdades materiais, assim também um fardo imenso é suportado. Dize-me, ó rei: qual é o teu fardo que eu deveria carregar?

Verse 67

यद्द्रव्यो शिबिका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः ॥ ६७ ॥

A própria substância de que é feito este palanquim é a mesma substância que compõe o conjunto de todos os seres vivos. Por teu ensinamento, meu entendimento deste mundo inteiro foi fortalecido pela visão da igualdade (samatā).

Verse 68

सनंदन उवाच । एवमुक्त्वाऽभवंन्मौनी स वहञ्शिबिकां द्विजः । सोऽपि राजाऽवतीर्योर्व्यां तत्पादौ जगृहे त्वरन् ॥ ६८ ॥

Sanandana disse: Tendo falado assim, aquele brāhmana ficou em silêncio e continuou a carregar o palanquim. O rei também desceu depressa ao chão e apressou-se a tomar-lhe os pés com reverência.

Verse 69

राजोवाच । भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्विज । कथ्यतां को भवानत्र जाल्मरुपधरः स्थितः ॥ ६९ ॥

O rei disse: “Ei! Ei! Põe o palanquim no chão e concede-me tua graça, ó duas-vezes-nascido. Dize-me: quem és tu, que aqui estás de pé com este disfarce miserável?”

Verse 70

यो भवान्यदपत्यं वा यदागमनकारणम् । तत्सर्वं कथ्यतां विद्वन्मह्यं शुश्रूषवे त्वया ॥ ७० ॥

Ó sábio, quer se trate da prole de Bhavānī, quer do motivo da tua vinda, conta-me tudo, pois estou ávido por ouvir-te.

Verse 71

ब्राह्मण उवाच । श्रूयतां कोऽहमित्येतद्वक्तुं भूप न शक्यते । उपयोगनिमित्तं च सर्वत्रागमनक्रिया ॥ ७१ ॥

O brāhmana disse: “Ouve, ó rei: não é possível dizer desse modo ‘quem sou eu’. Em toda parte, o ir e vir de uma pessoa é movido por algum propósito (utilidade).”

Verse 72

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देहाद्युपपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जंतुर्देहादिमृच्छति ॥ ७२ ॥

As experiências de prazer e dor são, de fato, o que faz surgir o corpo e o restante da existência encarnada. Nascidas do dharma e do adharma, as almas viventes alcançam um corpo e outras condições para fruir esses resultados.

Verse 73

सर्वस्यैव हि भूपाल जंतोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतस्तस्मात्कारणं पृच्छ्यते कुतः ॥ ७३ ॥

Ó rei, para todo ser encarnado, em toda circunstância, dharma e adharma são a própria causa. Portanto, de onde se haveria de perguntar por uma ‘causa’ separada?

Verse 74

राजोवाच । धर्माधर्मौ न संदेहः सर्वकार्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तं च देहाद्देहांतरागमः ॥ ७४ ॥

O rei disse: Não há dúvida de que dharma e adharma são as causas de todas as ações e de seus frutos; e é para experimentar os frutos do karma que o ser encarnado passa de um corpo a outro.

Verse 75

यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तुं न शक्यते श्रोतुं तन्ममेच्चा प्रवर्तते ॥ ७५ ॥

Aquilo que disseste — esta investigação do Ser, “Quem sou eu?” — não pode, em verdade, ser plenamente expresso nem totalmente ouvido; e, no entanto, em mim surgiu o anseio de segui-la.

Verse 76

योऽस्ति योऽहमिति ब्रह्मन्कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येव न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्विजा ॥ ७६ ॥

Ó brâmane, não se pode realmente pôr em palavras quem é aquele que existe e quem é aquele que é chamado “eu”. Contudo, a palavra “eu”, quando aplicada somente ao Atman, não é uma falta, ó duas-vezes-nascidos.

Verse 77

ब्राह्मण उवाच । शब्दोऽहमिति दोषाय नात्मन्येवं तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा श्रुतिलक्षणः ॥ ७७ ॥

Disse o brāhmana: «Dizer “eu sou a palavra” conduz ao erro; e, quanto ao Ātman, não é assim. Projetar o conhecimento do Si sobre o que não é o Si é uma falta; “palavra” é apenas uma designação reconhecida na Śruti.»

Verse 78

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दंतौष्टतालुक नृप । एतेनाहं यतः सर्वे वाङ्निष्पादनहेतवः ॥ ७८ ॥

«Ó rei, a língua diz: “eu (falo)”, embora dentes, lábios e palato também atuem. Ainda assim, é por meio da língua que esse “eu” é afirmado, pois todos eles são apenas causas que auxiliam a produzir a fala.»

Verse 79

किं हेतुभिर्वदूत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वागहमेद्वक्तुमित्थं न युज्यते ॥ ७९ ॥

«Por que ela haveria de falar valendo-se de razões? A própria fala declara, por si mesma: “eu sou a fala”. Ainda assim, não é adequado dizê-lo deste modo: “eu sou a fala”.»

Verse 80

पिंडः पृथग्यतः पुंसः शिरःपाण्यादिलक्षणः । ततोऽहमिति कुत्रैनां संज्ञां राजन्करोम्यहम् ॥ ८० ॥

«Ó rei, visto que esta massa corporal—marcada por cabeça, mãos e assim por diante—é distinta da pessoa (o Si), onde, então, poderia eu aplicar-lhe com justeza a designação “eu”?»

Verse 81

यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम् । न देहोऽहमयं चान्ये वक्तुमेवमपीष्यते ॥ ८१ ॥

«Ó melhor dos reis, se existisse alguém superior a mim, então outros poderiam falar assim. Mas a afirmação “eu não sou este corpo” não é própria para ser proferida por qualquer outro.»

Verse 82

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तददा हि को भवान्कोऽहमित्येतद्विफलं वचः ॥ ८२ ॥

Quando se compreende que o único Si (Puruṣa) habita em todos os corpos, então a fala: «Quem és tu e quem sou eu?» torna-se sem sentido.

Verse 83

त्वं राजा शिबिका चेयं वयं वाहाः पुरः सराः । अयं च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते ॥ ८३ ॥

“Tu és o rei; esta é a liteira; nós somos os carregadores que vão à frente e a sustentam. Contudo, essa ‘realeza’ em ti não é verdadeiramente real; por isso, no sentido supremo, não és chamado rei.”

Verse 84

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिबिका त्वदधिष्टिता । क्व वृक्षसंज्ञा वै तस्या दारुसंज्ञाथवा नृप ॥ ८४ ॥

Da árvore vem a madeira, e dessa madeira foi feita esta liteira sobre a qual estás sentado. Então, ó rei, onde está agora o nome “árvore” para ela—ou mesmo o nome “madeira”?

Verse 85

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम् ॥ ८५ ॥

Ó grande rei, quando estás em cima de uma árvore, estas pessoas não te falam; e quando estás sentado numa liteira, ninguém se dirige a ti como se estivesses no chão.

Verse 86

शिबिकादारुसंघातो स्वनामस्थितिसंस्थितः । अन्विष्यतां नृपश्रेष्टानन्ददाशिबिका त्वया ॥ ८६ ॥

Esta liteira é apenas um feixe de peças de madeira, disposto somente para sustentar o nome “liteira”. Ó melhor dos reis, examina-a, buscando sua realidade, e verás que ela concede entendimento e júbilo por meio do reto discernimento.

Verse 87

एवं छत्रं शलाकाभ्यः पृथग्भावो विमृश्यताम् । क्व जातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि ॥ ८७ ॥

Do mesmo modo, examine-se cuidadosamente a suposta separação do guarda-chuva de suas varetas. “De onde nasce o guarda-chuva?”—esta mesma linha de raciocínio se aplica a ti, e igualmente a mim.

Verse 88

पुमान्स्त्री गौरजा बाजी कुंजरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु ॥ ८८ ॥

Homem e mulher; vaca, cabra e cavalo; elefante, ave e árvore—tais designações mundanas devem ser entendidas como referentes aos corpos, e conhecidas como surgidas das causas do karma.

Verse 89

पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिभेदास्तु भूपैते कर्मयोनयः ॥ ८९ ॥

O Si mesmo não é, em verdade, um deus, nem um homem, nem um animal, nem sequer uma planta. Ó rei, isso são apenas diferenças de forma corporal, nascidas do ventre do karma, causa do assumir um corpo.

Verse 90

वस्तु राजेति यल्लेके यञ्च राजभटात्मकम् । तथान्यश्च नृपेत्थं तन्न सत्यं कल्पनामयम् ॥ ९० ॥

Aquilo que no mundo se chama “o rei” como se fosse uma entidade real—e aquilo que se constitui como “rei e servos (séquito)”—e, do mesmo modo, tudo o que se pensa ser “o governante” assim: não é a verdade última; é feito de imaginação, de construção conceitual.

Verse 91

यस्तु कालांतरेणापि नाशसंज्ञामुपैति वै । परिणामादिसंभूतं तद्वस्तु नृप तञ्च किम् ॥ ९१ ॥

Mas aquilo que, mesmo após algum tempo, passa a ser designado como “destruído”—por ter sido produzido por transformação e afins—que coisa é essa, de fato, ó rei?

Verse 92

त्वं राजा सर्वसोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वं भूप वदाम्यहम् ॥ ९२ ॥

Tu és o rei de toda a tristeza; para teu pai és um filho, para teu inimigo és inimigo; para tua esposa és marido, e para teu filho és pai. Então, quem és tu, ó rei? Eu te direi.

Verse 93

त्वं किमेतच्चिरः किं तु शिरस्तव तथो दरम् । किमु पादादिकं त्वेतन्नैव किं ते महीपते ॥ ९३ ॥

Que é esta tua cabeça? E, na verdade, que é a tua “cabeça” — e do mesmo modo o teu ventre? Que são estes pés e os demais membros? Em verdade, ó senhor da terra, o que em ti é realmente “teu”?

Verse 94

समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिंतय पार्थिव ॥ ९४ ॥

Tu permaneces distinto, separado de todos os membros do corpo e de seus constituintes. Portanto, ó rei, torna-te hábil nesta investigação e contempla profundamente: “Quem sou eu?”

Verse 95

एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भावितुम् । पृथकूचरणनिष्पाद्यं शक्यं तु नृपते कथम् ॥ ९५ ॥

Quando a Realidade (tattva) é assim estabelecida, como, ó rei, poderia alguém sustentar a noção de “eu” e “meu”, como se fosse algo a ser produzido e mantido por um esforço separado e individual?