Mahabharata Adhyaya 110
Vana ParvaAdhyaya 11060 Verses

Adhyaya 110

Ṛśyaśṛṅgopākhyāna-praveśaḥ — Lomāśa narrates the origins of Ṛśyaśṛṅga and the Anga drought (ऋश्यशृङ्गोपाख्यान-प्रवेशः)

Upa-parva: Ṛśyaśṛṅga-Upākhyāna (Legend of Ṛśyaśṛṅga) — within Āraṇyaka/Vana narrative cycle

The chapter opens with Lomāśa indicating sacred geography to Yudhiṣṭhira: the holy river Kauśikī and the nearby āśrama of Viśvāmitra, along with the revered hermitage associated with the great Kāśyapa lineage. Lomāśa introduces Ṛśyaśṛṅga as an ascetic of exceptional restraint whose tapas is said to compel rainfall, even influencing Indra (Vāsava/Balavṛtrahā). Yudhiṣṭhira then poses a structured inquiry: how Ṛśyaśṛṅga was born from a doe (mṛgī) despite a “discordant” birth-context, why Indra feared him during drought, what Śāntā was like, and how Lomapāda’s realm came to be without rain. Lomāśa answers by recounting the conception: the brahmarṣi Vibhaṇḍaka, aroused upon seeing Urvaśī, releases seed that a thirsty doe drinks with water and becomes pregnant; from her is born Ṛśyaśṛṅga, marked by a horn on his head and raised in forest celibacy, having seen no humans besides his father. The narrative shifts to Anga: Lomapāda, friend of Daśaratha, incurs brāhmaṇa displeasure through misconduct connected to priestly norms; Indra withholds rain, the people suffer, and the king consults ascetics. A remedy is proposed: bring the forest-raised Ṛśyaśṛṅga into the kingdom, and rain will fall. Lomapāda convenes ministers, devises a plan, summons skilled courtesans to entice and gain the ascetic’s trust; most fear royal and curse repercussions, but an elderly woman volunteers after receiving resources, and proceeds toward the forest with selected women—ending the chapter on the initiation of this strategy.

Chapter Arc: लोमश ऋषि के साथ तीर्थयात्रा करते हुए युधिष्ठिर रोग-शोक-रहित हेमकूट पर्वत पर पहुँचते हैं, जहाँ प्रकृति स्वयं अलौकिक नियमों से चलती दिखती है—मानो देवताओं का कोई गुप्त प्रांगण। → राजा वहाँ ऐसे अद्भुत दृश्य देखते हैं: बिना वायु-सहारे मेघों का बँध जाना, सहस्रों शिलाओं-सा ओलावृष्टि, और तपस्वियों के शाप-आदेश से पर्वत, वायु और वर्षा का अनुशासित हो जाना—यह संकेत कि यह भूमि साधारण नहीं, तपस्या-शक्ति से शासित है। → लोमश का निर्देश निर्णायक बनता है—‘नन्दा’ में स्नान कर के ‘कौशिकी’ के पुण्य तट पर जाओ, जहाँ विश्वामित्र ने उग्र, अनुत्तम तप किया; तीर्थ का माहात्म्य और तपोबल का इतिहास एक ही क्षण में यात्रियों के सामने जीवित हो उठता है। → युधिष्ठिर अपने भाइयों सहित नन्दा में स्नान कर शीतल, रमणीय, शुभ जल वाली कौशिकी की ओर प्रस्थान करते हैं; यात्रा का अगला चरण अब तपस्या-परंपरा और ऋष्यशृंग-उपाख्यान की ओर मुड़ता है। → कौशिकी तट पर पहुँचते ही ऋष्यशृंग-उपाख्यान का सूत्र कसता है—आगे उसी मुनिकुमार को लाने/घटित कराने वाली कथा का द्वार खुलता है।

Shlokas

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठका १ श्लोक मिलाकर कुल २२ श्लोक हैं) #22. #+( 9) #:५../ &::./ दशाधिकशततमो<् ध्याय: नन्‍्दा तथा कौशिकीका माहात्म्य

Disse Vaiśampāyana: Então o filho de Kuntī (Yudhiṣṭhira) prosseguiu adiante, passo a passo, ó touro entre os Bhāratas. Chegou aos dois rios, Nandā e Aparanandā, cuja presença sagrada se diz remover o pecado e dissipar o medo—assinalando mais uma etapa de purificação na jornada florestal dos Pāṇḍava.

Verse 2

पर्वतं स समासाद्य हेमकूटमनामयम्‌ | अचिन्त्यानद्भुतान्‌ भावान्‌ ददर्श सुबहून्‌ नृप:,तत्पश्चात्‌ रोग-शोकसे रहित हेमकूट पर्वतपर पहुँचकर राजा युधिष्ठिरने वहाँ बहुत-सी अचिन्त्य एवं अद्भुत बातें देखीं

Disse Vaiśampāyana: Ao alcançar o monte Hemakūṭa, livre de aflição, o rei Yudhiṣṭhira contemplou ali muitos fenômenos maravilhosos e inimagináveis. Tais sinais mostravam que a jornada na floresta não era apenas provação, mas também um campo em que os justos são testados e instruídos por prodígios além da experiência comum.

Verse 3

वाताबद्धा भवन्मेघा उपलाश्षन सहस्रश: । नाशवनुवंस्तमारोढुं विषण्णमनसो जना:

Disse Vaiśampāyana: Ali as nuvens se formavam como se estivessem presas e impelidas pelo vento, e milhares de pedras de granizo caíam por si mesmas. Pessoas de coração abatido pelo desalento não conseguiam decidir-se a escalar aquela montanha—somente os resolutos enfrentavam tamanha aspereza.

Verse 4

वायुर्नित्यं ववौ तत्र नित्यं देवश्न वर्षति । स्वाध्यायघोषश्न तथा श्रूयते न च दृश्यते

Disse Vaiśampāyana: “Ali um vento soprava sem cessar, e uma chuva divina caía sem pausa. Do mesmo modo, ouvia-se o som do svādhyāya—recitação védica—mas não se viam os recitadores.”

Verse 5

सायं प्रातश्च भगवान्‌ दृश्यते हव्यवाहन: । मक्षिकाश्नादशंस्तत्र तपस: प्रतिघातिका:

Disse Vaiśampāyana: “Ao entardecer e novamente ao amanhecer, via-se ali o venerável Fogo—Havyavāhana, o portador das oferendas. Contudo, naquele mesmo lugar ele falou também de impedimentos, devoradores como moscas, que investem contra a ascese (tapas), advertindo que tais distrações e aflições podem obstruir o fruto do tapas.”

Verse 6

निर्वेदो जायते तत्र गृहाणि स्मरते जन: । एवं बहुविधान्‌ भावानद्धुतान्‌ वीक्ष्य पाण्डव: । लोमशं पुनरेवाथ पर्यपृच्छत्‌ तदद्भुतम्‌

Ali nasce o desapego, e o homem começa a lembrar-se do lar. Tendo assim presenciado muitos tipos de estados e ocorrências assombrosas, o Pāṇḍava (Yudhiṣṭhira) voltou a interrogar Lomaśa acerca daquele prodígio—buscando entendimento, e não mera admiração; como quem aprende com o extraordinário para firmar a mente e discernir o que é justo.

Verse 7

वहाँ प्रतेदिन हवा चलती और रोज-रोज मेघ वर्षा करता था। वेदोंके स्वाध्यायकी ध्वनि तो सुनायी पड़ती; परंतु स्वाध्याय करनेवालेका दर्शन नहीं होता था। सायंकाल और प्रातःकाल भगवान्‌ अग्निदेव प्रज्वलित दिखायी देते थे। तपस्यामें विघ्न डालनेवाली मक्खियाँ वहाँ लोगोंको डंक मारती रहती थीं

Disse Yudhiṣṭhira: “Ó venerável sábio, nesta montanha poderosa e radiante veem-se ocorrências maravilhosas. Ó grandemente luminoso, explica-me tudo isto em detalhe—qual é a sua causa oculta?” Disse Lomaśa: “Ó subjugador de inimigos, relatarei exatamente como o ouvimos em tempos antigos. Ó rei, com a mente concentrada, escuta-me enquanto falo.”

Verse 8

अस्मिन्नृषभकूटे5 भूदूषभो नाम तापस: । अनेकशतवर्षायुस्तपस्वी कोपनो भृशम्‌

Lomaśa disse: “Neste Ṛṣabhakūṭa (pico) viveu um asceta chamado Bhūdūṣabha. Tinha uma vida de muitas centenas de anos, era rico em austeridades, e ainda assim era extremamente propenso à ira.”

Verse 9

पहलेकी बात है, इस ऋषभकूटपर ऋषभनामसे प्रसिद्ध एक तपस्वी रहते थे। उनकी आयु कई सौ वर्षोकी थी। वे तपस्वी होनेके साथ ही बड़े क्रोधी थे ।।

Lomaśa disse: “Em tempos antigos, neste pico chamado Ṛṣabhakūṭa vivia um asceta célebre pelo nome de Ṛṣabha. Ele vivera muitas centenas de anos. Embora fosse homem de austeridade, era também ferozmente colérico. Certa vez, enquanto outros falavam com ele, tomado pela ira, dirigiu-se à própria montanha: ‘Quem aqui proferir uma palavra, que de imediato lance fora as pedras (como voto de silêncio/penitência)’, impondo assim uma regra dura nascida da cólera.”

Verse 10

वातं चाहूय मा शब्दमित्युवाच स तापस: । व्याहरंश्वेह पुरुषो मेघशब्देन वार्यते

Lomaśa disse: “Tendo convocado o vento, aquele asceta declarou: ‘Não faças som algum.’ E, no entanto, aqui se ouve um homem falar, embora suas palavras sejam abafadas pelo bramido das nuvens.”

Verse 11

एवमेतानि कर्माणि राजंस्तेन महर्षिणा । कृतानि कानिचित्‌ क्रोधात्‌ प्रतिषिद्धानि कानिचित्‌

Assim, ó rei, algumas dessas ações foram realizadas por aquele grande sábio; e outras, tomado pela ira, ele as proibiu. O relato evidencia que até o poder da ascese deve ser governado pela contenção, e que a cólera pode transformar a autoridade em proibição, em vez de orientação.

Verse 12

उन्होंने दूसरोंके बुलानेपर कुपित होकर उस पर्वतसे कहा--“जो कोई यहाँपर बातचीत करे उसपर तू ओले बरसा।' इसी प्रकार वायुको भी बुलाकर उन तपस्वी मुनिने कहा --'देखो

Disse Lomāśa: “Ó rei, quando outros o chamaram, aquele asceta enfureceu-se e disse à montanha: ‘Quem quer que fale aqui, faze chover granizo sobre ele.’ Do mesmo modo, chamou o Vento e ordenou: ‘Vê: aqui não deve haver som algum.’ Desde então, todo homem que fala neste lugar é contido pelo bramido do trovão nas nuvens. Ó rei, assim foi o próprio grande rishi quem realizou essas obras admiráveis: por ira, instituiu certas práticas e proibiu certas palavras. E ouve-se pela antiga tradição, ó rei, que outrora os deuses vieram à margem do rio Nandā; então, desejosos de uma visão do divino, muitos homens—buscadores dos deuses—acorreram de súbito para lá.”

Verse 13

ते दर्शनं त्वनिच्छन्तो देवा: शक्रपुरोगमा: । दुर्ग चक्कुरिमं देशं गिरिं प्रत्यूहरूपकम्‌

Disse Lomāśa: Como os deuses, liderados por Śakra (Indra), não desejavam conceder-lhes audiência, tornaram esta região difícil de alcançar—fazendo da própria montanha um obstáculo—para que as pessoas comuns não a atingissem facilmente.

Verse 14

तदाप्रभृति कौन्तेय नरा गिरिमिमं सदा | नाशवनुवन्नभिद्रष्टं कुत एवाधिरोहितुम्‌,कुन्तीनन्दन! तभीसे साधारण मनुष्य इस पर्वतको देख भी नहीं सकते, चढ़ना तो दूरकी बात है

Lomāśa disse: “Desde então, ó filho de Kuntī, os homens comuns jamais puderam sequer contemplar esta montanha; como, pois, poderiam escalá-la, ó filho de Kuntī?”

Verse 15

नातप्ततपसा शकक्‍्यो द्रष्टमेष महागिरि: । आरोढुं वापि कौन्तेय तस्मान्नियतवाग्‌ भव

Lomāśa disse: “Ó filho de Kuntī, quem não passou por austeridades não pode verdadeiramente contemplar esta grande montanha, nem pode escalá-la. Portanto, refreia a tua fala e assume a disciplina do silêncio.”

Verse 16

इह देवास्तदा सर्वे यज्ञानाजहुरुत्तमान्‌ तेषामेतानि लिड्जानि दृश्यन्तेद्यापि भारत,उन दिनों सम्पूर्ण देवताओंने यहाँ आकर उत्तम यज्ञोंका अनुष्ठान किया था। भारत! उनके ये चिह्न आज भी प्रत्यक्ष देखे जाते हैं

Aqui, outrora, todos os deuses vieram e realizaram excelentes sacrifícios (yajña). Ó Bhārata, as marcas e sinais desses ritos ainda são visíveis até hoje.

Verse 17

कुशाकारेव दूर्वेयं संस्तीर्णेव च भूरियम्‌ । यूपप्रकारा बहवो वृक्षाश्वेमे विशाम्पते

Disse Lomasa: “Esta relva dūrvā parece moldada como a kuśa, e este chão dá a impressão de ter sido coberto com lâminas de kuśa. Ó senhor dos povos, estas muitas árvores também parecem postes sacrificiais (yūpa).”

Verse 18

देवाक्ष ऋषयश्नैव वसन्त्यद्यापि भारत । तेषां सायं तथा प्रातर्दश्यते हव्यवाहन:,भारत! आज भी यहाँ देवता तथा ऋषि निवास करते हैं। सायंकाल और प्रात:काल यहाँ उनके द्वारा प्रजजलित की हुई अग्निका दर्शन होता है

Disse Lomasa: “Ó Bhārata, ainda hoje os deuses e os sábios (ṛṣi) habitam aqui. Ao entardecer e novamente ao amanhecer, vê-se aqui o fogo sagrado que eles acendem.”

Verse 19

इहाप्लुतानां कौन्तेय सद्यः पाप्माभिहन्यते । कुरुश्रेष्ठाभिषेकं॑ वै तस्मात्‌ कुरु सहानुज:

Disse Lomasa: “Ó filho de Kuntī, para aqueles que se banham aqui, o pecado é destruído de imediato. Portanto, ó melhor dos Kurus, realiza aqui o rito sagrado do banho juntamente com teus irmãos mais novos.”

Verse 20

ततो नन्दाप्लुताड्स्त्वं कौशिकीमभियास्यसि । विश्वामित्रेण यत्रोग्रं तपस्तप्तमनुत्तमम्‌

Disse Lomasa: “Depois de te banhares no rio Nandā, deves seguir para a margem do Kauśikī. Ali, outrora, o sábio Viśvāmitra realizou uma austeridade (tapas) incomparável e formidável.”

Verse 22

वैशम्पायनजी कहते हैं--तदनन्तर राजा युधिष्ठिर अपने दल-बलके साथ नन्‍्दामें गोता लगाकर रमणीय एवं शीतल जलवाली शुभ पुण्यमयी कौशिकीके तटपर गये ।।

Lomaśa disse: “Ó touro entre os Bhāratas, este é o sagrado Kauśikī, um rio divino cujas águas purificam. E aqui, claramente visível diante de nós, está o agradável eremitério de Viśvāmitra.”

Verse 23

आश्रमश्रैव पुण्याख्य: काश्यपस्य महात्मन: । ऋष्यशूड़ः सुतो यस्य तपस्वी संयतेन्द्रिय:

Lomaśa disse: “Há também o eremitério chamado ‘Puṇya’, pertencente ao grande sábio Kaśyapa. Seu filho é Ṛṣyaśṛṅga—um asceta austero, senhor de seus sentidos. Pelo poder de sua penitência, certa vez fez Indra enviar chuva, pondo fim a uma terrível seca que dominava a terra.”

Verse 24

तपसो य: प्रभावेण वर्षयामास वासवम्‌ । अनावृष्ट्यां भयाद्‌ यस्य ववर्ष बलवृत्रहा

Lomaśa disse: “Tão grande era o poder de sua ascese que ele fez Vāsava (Indra) chover. Em tempo de terrível estiagem, por medo daquele sábio, o matador de Bala e Vṛtra derramou chuva sobre a terra.”

Verse 25

मृग्यां जात: स तेजस्वी काश्यपस्य सुतः प्रभु: । विषये लोमपादस्य यश्चकाराद्धुतं महत्‌

Ele era um sábio radiante e poderoso, nascido de uma corça, da linhagem de Kāśyapa—filho de Vibhāṇḍaka. No reino do rei Lomapāda realizou um feito grande e assombroso.

Verse 26

निर्वर्तितेषु सस्येषु यस्मै शान्तां ददौ नृप: । लोमपादो दुहितरं सावित्रीं सविता यथा

Quando as colheitas se firmaram e o reino se aquietou, o rei Lomapāda deu sua filha Śāntā em casamento a Ṛṣyaśṛṅga, assim como Savitṛ, o deus Sol, deu sua filha Sāvitrī a Brahmā.

Verse 27

युधिछिर उवाच ऋष्यश्‌ड्र: कथं मृग्यामुत्पन्न: काश्यपात्मज: । विरुद्धे योनिसंसगे कथं च तपसा युतः

Disse Yudhiṣṭhira: “Ó venerável ṛṣi, como nasceu Ṛṣyaśṛṅga—filho de Vibhāṇḍaka e descendente de Kaśyapa—do ventre de uma corça? Pois a união entre ventres tão incompatíveis é contrária tanto à śāstra quanto à conduta aceita. Como, então, uma criança nascida de tal transgressão pôde tornar-se dotada de poder ascético? E como Indra—matador de Bala e de Vṛtra—quando a seca prevalecia, fez cair a chuva, movido pelo temor daquele sábio menino?”

Verse 28

किमर्थ च भयाच्छक्रस्तस्य बालस्य धीमत: । अनावृष्ट्यां प्रवृत्तायां ववर्ष बलवृत्रहा

Disse Yudhiṣṭhira: “Por que motivo Śakra (Indra) temeu aquele menino sábio? E quando a seca já se instalara, como o matador de Bala e de Vṛtra fez descer a chuva?”

Verse 29

कथंरूपा च सा शान्ता राजपुत्री यतव्रता । लोभयामास या चेतो मृगभूतस्य तस्य वै

Disse Yudhiṣṭhira: “Que espécie de mulher era a princesa Śāntā—tão comedida e fiel aos seus votos—que pôde cativar até a mente daquele sábio que assumira a forma de um cervo?”

Verse 30

लोमपाददश्न राजर्षिययदाश्रूयत धार्मिक: । कथं वै विषये तस्य नावर्षत्‌ पाकशासन:

Disse Yudhiṣṭhira: “O rei Lomapāda é de fato conhecido como um rājarsi, um homem devotado ao dharma. Se assim é, como aconteceu que, em seu reino, Pākaśāsana (Indra), senhor das chuvas, não enviasse aguaceiros?”

Verse 31

एतन्मे भगवन्‌ सर्व विस्तरेण यथातथम्‌ । वक्तुमहसि शुश्रूषोरऋष्यशृज्गस्य चेष्टितम्‌,भगवन्‌! ये सब बातें आप विस्तारपूर्वक यथार्थ-रूपसे बताइये। मैं महर्षि ऋष्यशुंगके चरित्रको सुनना चाहता हूँ

“Ó Bem-aventurado, peço-te que me contes tudo isto em pleno detalhe, exatamente como aconteceu. Estou ávido por ouvir; portanto, ó venerável sábio, narra-me os feitos e a história de vida de Ṛṣyaśṛṅga.”

Verse 32

लोगश उवाच विभाण्डकस्य विप्रर्षेस्तपसा भावितात्मन: । अमोघवीर्यस्य सत: प्रजापतिसमद्युते:

Lomaśa disse: “Ó rei, o ser interior do brahmarṣi Vibhāṇḍaka foi purificado e fortalecido pela austeridade. Era um sábio verdadeiro e nobre, de potência espiritual infalível, resplandecente como o próprio Prajāpati.”

Verse 33

शृणु पुत्रो यथा जात ऋष्यशुड़ प्रतापवान्‌ | महाहस्य महातेजा बाल: स्थविरसम्मत:

Lomaśa disse: “Ouve, ó rei, como nasceu o ilustre Ṛṣyaśṛṅga. Embora ainda menino, resplandecia com grande poder de austeridade, trazia uma alegria inocente e suave, e era estimado até pelos anciãos.”

Verse 34

महाह्द समासाद्य काश्यपस्तपसि स्थित: । दीर्घकालं परिश्रानन्‍्त ऋषि: स देवसम्मित:

Tendo alcançado um vasto lago, o sábio Kāśyapa entregou-se ali a severas austeridades. Por longo tempo suportou fadigas extenuantes; esse ṛṣi, venerado como igual aos deuses, permaneceu firme em sua penitência.

Verse 35

तस्य रेत: प्रचस्कन्द दृष्टवाप्सरसमुर्वशीम्‌ । अप्सूपस्पृशतो राजन्‌ मृगी तच्चापिबत्‌ तदा

Ao ver a apsara Urvaśī, seu sêmen caiu involuntariamente. Ó rei, enquanto ele se banhava e tocava as águas, veio uma corça sedenta e, junto com a água, bebeu também aquele sêmen.

Verse 36

सह तोयेन तृषिता गर्भिणी चाभवत्‌ ततः । सा पुरोक्ता भगवता ब्रह्मणा लोककर्तणा

Sedenta, ela bebeu junto com a água e, disso, ficou grávida. Isso lhe fora predito antes pelo Bem-aventurado Brahmā, criador dos mundos: que, após tornar-se corça e dar à luz um sábio, seria libertada daquele ventre animal. Assim, o que parece um nascimento irregular é, na verdade, o infalível operar da ordem divina e do destino anterior.

Verse 37

देवकन्या मृगी भूत्वा मुनिं सूय विमोक्ष्यसे । अमोघत्वाद्‌ विधेश्वैव भावित्वाद्‌ दैवनिर्मितात्‌

Lomaśa disse: “Tendo-te tornado uma corça, serás libertada desse nascimento animal depois de dares à luz um sábio. Pois a palavra do Ordenador (Brahmā) é infalível, e o que o destino forjou deve cumprir-se.”

Verse 38

तस्यां मृग्यां समभवत्‌ तस्य पुत्रो महानृषि: । ऋष्यशूज्गस्तपोनित्यो वन एवाभ्यवर्तत

Daquela corça foi concebido um filho—e ele se tornou um grande sábio. Esse filho foi Ṛṣyaśṛṅga, sempre dedicado à austeridade, que vivia e se movia apenas na floresta.

Verse 39

तस्यर्षे: शुड़ं शिरसि राजन्नासीन्महात्मन: । तेनर्ष्पशूज़ इत्येवं तदा स प्रथितो5भवत्‌,राजन! उन महात्मा मुनिके सिरपर एक सींग था, इसलिये उस समय उनका ऋष्यशुग नाम प्रसिद्ध हुआ

Ó rei, aquele sábio de grande alma tinha um chifre sobre a cabeça. Por isso, naquele tempo, tornou-se célebre pelo nome Ṛṣyaśṛṅga — “o sábio do chifre”.

Verse 40

न तेन दृष्टपूर्वोउन्य: पितुरन्यत्र मानुष: । तस्मात्‌ तस्य मनो नित्य ब्रह्मचर्येडभवन्नूप

“Além do próprio pai, ele nunca havia visto antes nenhum ser humano. Por isso, ó rei, sua mente permanecia natural e constantemente inclinada ao brahmacarya — a disciplina do autocontrole e da castidade.”

Verse 41

एतस्मिन्नेव काले तु सखा दशरथस्य वै । लोमपाद इति ख्यातो हाज्रानामीश्वरो5भवत्‌,इन्हीं दिनों राजा दशरथके मित्र लोमपाद अंगदेशके राजा हुए

Naquele mesmo tempo, o amigo de Daśaratha—conhecido pelo nome de Lomapāda—tornou-se o governante dos Aṅgas.

Verse 42

तेन कामात्‌ कृतं भिथ्या ब्राह्मणस्येति न: श्रुति: । स ब्राह्मणै: परित्यक्तस्ततो वै जगत: पति:

Ouvimos dizer que, impelido pelo desejo, ele agiu falsamente para com um brāhmaṇa. Por essa ofensa, os brāhmaṇas o abandonaram—sim, a esse senhor do povo. A passagem enquadra o erro como uma violação deliberada da verdade e do respeito devido a um brāhmaṇa, e apresenta o afastamento social-religioso (a rejeição dos brāhmaṇas) como a consequência moral que mina a legitimidade e o bem-estar do governante.

Verse 43

पुरोहितापचाराच्च तस्य राज्ञो यदृच्छया । न ववर्ष सहस्राक्षस्ततो5पीड्यन्त वै प्रजा:

Porque aquele rei, por um descuido irrefletido, cometeu uma ofensa contra o seu sacerdote régio (purohita), Sahasrākṣa (Indra) não fez cair a chuva. Por isso, o povo foi de fato afligido—sofrendo sob a seca provocada pelo desrespeito do governante à santidade do ofício sacerdotal e à ordem moral que ele sustenta.

Verse 44

स ब्राह्मणान्‌ पर्यपृच्छत्‌ तपोयुक्तान्‌ मनीषिण: । प्रवर्षणे सुरेन्द्रस्य समर्थान्‌ पृथिवीपते

Ó rei Yudhiṣṭhira, então ele convocou brāhmaṇas—ascetas, sábios, capazes até de obter de Indra a chuva—e interrogou-os sobre o meio de afastar aquela calamidade. A cena sublinha o dever do governante: quando o bem-estar do reino é ameaçado, deve buscar conselho junto dos disciplinados no espírito e doutos no saber.

Verse 45

कथं प्रवर्षेत्‌ पर्जन्य उपाय: परिदृश्यताम्‌ । तमूचुश्नोदितास्ते तु स्‍्वमतानि मनीषिण:,“विप्रगण! मेघ कैसे वर्षा करे--यह उपाय सोचिये।” उनके पूछनेपर मनीषी महात्माओंने अपना-अपना विचार बताया

Disse Lomaśa: “Como fazer com que a nuvem de chuva derrame? Que se encontre um meio.” Assim interrogados, os sábios rishis expuseram, cada um, a sua opinião ponderada—buscando um remédio justo e eficaz para a seca.

Verse 46

तत्र त्वेको मुनिवरस्तं राजानमुवाच ह । कुपितास्तव राजेन्द्र ब्राह्मणा निष्कृतिं चर

Ali, um sábio eminente dirigiu-se ao rei: “Ó melhor dos reis, os brāhmaṇas estão irados contigo. Portanto, empreende a expiação (prāyaścitta) e repara a falta.” A afirmação enquadra o dever régio como responsabilidade perante a autoridade espiritual e moral, exortando o governante a restaurar a harmonia por meio da penitência prescrita, e não pela força ou pela negação.

Verse 47

ऋष्यश्‌ड़ूं मुनिसुतमानयस्व च पार्थिव । वानेयमनभिज्ञं च नारीणामार्जवे रतम्‌

Disse o sábio: “Ó rei, trazei para cá Ṛṣyaśṛṅga, filho do muni. Ele habita a floresta, é totalmente desconhecedor das mulheres e devota-se a uma conduta reta, singela e sem artifícios. Se esse grande asceta Ṛṣyaśṛṅga puser os pés em vosso reino, as nuvens portadoras de chuva derramar-se-ão de imediato — disso não tenho a menor dúvida.”

Verse 48

स चेदवतरेद्‌ राजन विषयं ते महातपा: । सद्यः प्रवर्षेत्‌ पर्जन्य इति मे नात्र संशय:

Lomaśa disse: “Ó rei, se esse grande asceta viesse a pisar em teu domínio, a nuvem de chuva se derramaria de imediato — disso não duvido.”

Verse 49

एतच्छुत्वा वचो राजन्‌ कृत्वा निष्कृतिमात्मन: । स गत्वा पुनरागच्छत्‌ प्रसन्नेषु द्विजातिषु

Ó rei, ao ouvir essas palavras, ele realizou a expiação por sua própria falta. Depois foi aos “duas-vezes-nascidos” (os brāhmaṇas); e, quando eles se apaziguaram e se mostraram favoráveis, retornou novamente à sua capital.

Verse 50

राजानमागरतं श्रुत्वा प्रतिसंजहृषु: प्रजा: । ततो$ज्भपतिराहूय सचिवान्‌ मन्त्रकोविदान्‌

Ao ouvir que o rei havia chegado, o povo rejubilou-se grandemente. Então o senhor de Aṅga (o rei Lomapāda) convocou seus ministros, hábeis no conselho, para deliberar e fixar um rumo de ação — aquele que levaria a trazer Ṛṣyaśṛṅga, filho do sábio, para o seu próprio reino.

Verse 51

ऋष्यशृज्भरागमे यत्नमकरोन्मन्त्रनिश्चये । सो<ध्यगच्छदुपायं तु तैरमात्यै: सहाच्युत:

Lomaśa disse: “Ao ouvir falar da vinda de Ṛṣyaśṛṅga, o rei empenhou-se em alcançar uma decisão firme por meio do conselho. Sem se desviar do que é devido, deliberou com seus ministros e encontrou um meio prático (de trazer o filho do sábio).”

Verse 52

शास्त्रज्ैरलमर्थज्ञै्नीत्यां च परिनिष्ठितै: । ततश्नानाययामास वारमुख्या महीपति:

Então o rei, depois de se aconselhar com ministros versados nos śāstras, hábeis nas matérias de governo e riqueza (artha) e firmemente assentados na reta conduta, convocou as mais eminentes cortesãs para a tarefa. Tendo fixado um plano por meio de suas deliberações, o soberano pôs em marcha os meios para trazer ao seu próprio país Ṛśyaśṛṅga, filho do sábio—mostrando como a política régia, para o bem ou para o mal, pode mobilizar perícia e instrumentos sociais para alcançar o fim desejado.

Verse 53

वेश्या: सर्वत्र निष्णातास्ता उवाच स पार्थिव: । ऋष्यश्‌ज्भमृषे: पुत्रमानयध्वमुपायत:

Lomapāda, o rei, dirigiu-se às cortesãs, versadas em toda arte: “Por algum estratagema, trazei aqui Ṛśyaśṛṅga, o filho do rishi.” No quadro da narrativa, o monarca—após consultar ministros conhecedores da política—escolhe um meio pragmático, porém moralmente comprometido, para assegurar a presença de um asceta poderoso, cuja chegada se crê restaurar o bem-estar do reino, revelando a tensão entre a conveniência do artha e a contenção ética do dharma.

Verse 54

लोभयित्वाभिविश्वास्य विषयं मम शोभना: । ता राजभयभीताश्चन शापभीताक्षु योषित:

Disse Lomaśa: “Ó belas mulheres, seduzi-o, conquistai sua confiança e trazei-o para o meu domínio, assegurando-lhe toda sorte de conforto e conveniência.” Ao ouvirem a ordem do rei, as cortesãs empalideceram; ficaram como atônitas. De um lado temiam o poder real, de outro tremiam diante da maldição do sábio; por isso declararam impossível a tarefa. Entre elas havia uma mulher idosa, que então se dirigiu ao rei do seguinte modo.

Verse 55

अशक्यमूचुस्तत्‌ कार्य विवर्णा गतचेतस: । तत्र त्वेका जरद्योषा राजानमिदमब्रवीत्‌

“É impossível”, disseram elas, pálidas e com o ânimo abalado. Contudo, entre elas havia uma mulher idosa, e ela se dirigiu ao rei do seguinte modo. A cena ressalta uma tensão moral: de um lado o temor ao comando real, de outro o medo da maldição do sábio, mostrando como a coerção e a falta enredam os agentes em perigo ético.

Verse 56

प्रयतिष्ये महाराज तमानेतुं तपोधनम्‌ । अभिप्रेतांस्तु मे कामांस्त्वमनुज्ञातुमहसि

A mulher idosa disse: “Ó grande rei, esforçar-me-ei por trazer aqui esse tesouro de ascese (o filho do sábio). Mas deveis conceder-me permissão para fazer os preparativos que eu julgar necessários para este fim. Se o meu desejo for atendido, poderei lograr trazer a este lugar Ṛśyaśṛṅga, o filho do rishi.” Então o rei autorizou os arranjos conforme a sua vontade.

Verse 57

ततः शक्ष्याम्यानयितुमृष्यशूड्रमृषे: सुतम्‌ । तस्या: सर्वमभिप्रेतमन्वजानात्‌ स पार्थिव:

Então ela disse: “Ó rei, serei capaz de trazer aqui o filho do sábio, Ṛṣyaśṛṅga. Mas deveis conceder-me liberdade para dispor de tudo como eu julgar adequado para este propósito. Se o meu desejo for atendido, terei êxito em trazer para cá o filho do muni.” O rei, anuindo ao seu plano, autorizou-a a fazer todos os preparativos segundo a sua vontade.

Verse 58

धनं च प्रददौ भूरि रत्नानि विविधानि च | ततो रूपेण सम्पन्ना वयसा च महीपते । स्त्रिय आदाय काश्चित्‌ सा जगाम वनमज्जसा

Ele também lhe concedeu grande riqueza e joias de muitas espécies. Então, ó rei, ela, dotada de beleza e juventude, levou consigo algumas mulheres e partiu apressadamente em direção à floresta.

Verse 109

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत तीर्थयात्रापर्वमें लोमशती र्थयात्राके प्रसंगमें अगस्त्यमाहात्म्यकथनविषयक एक सौ नवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim termina o centésimo nono capítulo do Mahābhārata, no Vana Parva, dentro da seção do Tīrtha-yātrā, no contexto da narrativa de peregrinação de Lomāśa, tratando do relato da grandeza de Agastya. Este colofão final assinala a conclusão dessa unidade temática e indica a transição para a parte seguinte do discurso peregrino.

Verse 110

इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि तीर्थयात्रापर्वणि लोमशतीर्थयात्रायामृष्यशृंगोपाख्याने दशाधिकशततमो<ध्याय:

Assim termina o centésimo décimo capítulo do Vana Parva do Śrī Mahābhārata, dentro da seção Tīrtha-yātrā Parva, no relato da peregrinação de Lomāśa, no episódio referente a Ṛśyaśṛṅga. Este colofão assinala o encerramento de uma unidade narrativa que enquadra a viagem aos lugares sagrados como meio de aprimoramento moral e refinamento espiritual por meio de histórias exemplares.

Verse 231

वैशम्पायन उवाच ततस्तत्र समाप्लुत्य गात्राणि सगणो नृप: । जगाम कौशिकी पुण्यां रम्यां शीतजलां शुभाम्‌

Vaiśampāyana disse: Então, tendo-se banhado ali e revigorado os membros, o rei—com os seus acompanhantes—seguiu para o rio Kauśikī, corrente sagrada e formosa, auspiciosa, de águas límpidas e frescas.

Frequently Asked Questions

The chapter frames a governance dilemma: a ruler’s lapse toward brāhmaṇa norms results in collective suffering (drought), requiring acknowledgement and corrective action, while the proposed remedy involves ethically ambiguous persuasion of an innocent ascetic.

It presents tapas and conduct as socially consequential forces: personal discipline and communal order are interlinked, and political authority is portrayed as accountable to ethical-ritual constraints rather than autonomous power.

No explicit phalaśruti appears in the provided passage; instead, the chapter functions as etiological instruction—explaining causality (misconduct → drought → remedy) and preparing the listener for the ensuing ethical and narrative complications.

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