Adhyaya 8

Verse 1

सूत उवाच संक्षेपतः प्रवक्ष्यामि योगस्थानानि साम्प्रतम् कल्पितानि शिवेनैव हिताय जगतां द्विजाः

Sūta disse: “Agora descreverei, de modo conciso, as moradas sagradas do Yoga—os próprios assentos estabelecidos por Śiva para o bem-estar dos mundos, ó sábios nascidos duas vezes.”

Verse 2

गलादधो वितस्त्या यन् नाभेरुपरि चोत्तमम् योगस्थानमधो नाभेर् आवर्तं मध्यमं भ्रुवोः

A região que fica a um palmo abaixo da garganta e acima do umbigo é declarada como o supremo assento interior. Abaixo do umbigo está a estação do yoga; o redemoinho do umbigo é o ponto médio; e entre as sobrancelhas também se indica um centro para a concentração interna.

Verse 3

सर्वार्थज्ञाननिष्पत्तिर् आत्मनो योग उच्यते एकाग्रता भवेच्चैव सर्वदा तत्प्रसादतः

Declara-se que o yoga é a realização da alma: o conhecimento completo de todos os fins e verdades. Somente por Sua graça (a de Śiva) surge, em todo tempo, a firme unidirecionalidade da mente.

Verse 4

प्रसादस्य स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं द्विजोत्तमाः वक्तुं न शक्यं ब्रह्माद्यैः क्रमशो जायते नृणाम्

Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, a verdadeira natureza do prasāda— a graça divina de Śiva—só é conhecível por realização interior; nem mesmo Brahmā e os demais deuses conseguem exprimi-la plenamente em palavras. Nos seres humanos, ela surge gradualmente, passo a passo.

Verse 5

योगशब्देन निर्वाणं माहेशं पदमुच्यते तस्य हेतुरृषेर्ज्ञानं ज्ञानं तस्य प्रसादतः

Pela palavra “yoga” entende-se o Nirvāṇa—o supremo estado de Maheśa. A causa para alcançá-lo é o conhecimento libertador do ṛṣi; e esse conhecimento surge somente por Sua graça (a de Śiva).

Verse 6

ज्ञानेन निर्दहेत्पापं निरुध्य विषयान् सदा निरुद्धेन्द्रियवृत्तेस्तु योगसिद्धिर्भविष्यति

Pelo conhecimento libertador deve-se queimar o pecado; e, refreando sempre os objetos dos sentidos, quando os movimentos dos sentidos forem plenamente contidos, a realização do Yoga certamente surgirá—conduzindo o paśu para longe do pāśa e em direção ao Pati, o Senhor Śiva.

Verse 7

योगो निरोधो वृत्तेषु चित्तस्य द्विजसत्तमाः साधनान्यष्टधा चास्य कथितानीह सिद्धये

Ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, Yoga é a contenção da mente em meio às suas flutuações; e, para alcançar êxito nela, aqui se ensinam suas disciplinas em oito membros.

Verse 8

यमस्तु प्रथमः प्रोक्तो द्वितीयो नियमस् तथा तृतीयमासनं प्रोक्तं प्राणायामस्ततः परम्

Yama é declarado o primeiro membro; Niyama, do mesmo modo, o segundo. Āsana é ensinado como o terceiro, e depois vem Prāṇāyāma — a regulação do sopro vital — como a disciplina seguinte.

Verse 9

प्रत्याहारं पञ्चमो वै धारणा च ततः परा ध्यानं सप्तममित्युक्तं समाधिस्त्वष्टमः स्मृतः

Pratyāhāra é, de fato, o quinto membro; depois vem dhāraṇā. Dhyāna é declarado o sétimo, e samādhi é lembrado como o oitavo — os estágios superiores do Pāśupata-yoga que conduzem o paśu (alma vinculada) ao Senhor, Pati.

Verse 10

तपस्युपरमश्चैव यम इत्यभिधीयते अहिंसा प्रथमो हेतुर् यमस्य यमिनां वराः

Yama (a contenção) é chamado a própria culminação do tapas; e, entre as disciplinas de contenção, ó melhor dos autocontrolados, ahiṃsā (não-violência) é sua causa e fundamento principais.

Verse 11

सत्यमस्तेयमपरं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ नियमस्यापि वै मूलं यम एव न संशयः

Satyam (veracidade), asteya (não roubar), apara (não tomar o que não é de direito), brahmacarya (disciplina casta) e aparigraha (não-possessividade) — tudo isso é fundamento; e, sem dúvida, Yama sozinho é a raiz até mesmo de Niyama.

Verse 12

आत्मवत् सर्वभूतानां हितायैव प्रवर्तनम् अहिंसैषा समाख्याता या चात्मज्ञानसिद्धिदा

Agir pelo bem-estar de todos os seres, considerando-os como o próprio Si—só isto é declarado ahiṃsā (não ferir). E é isto que concede a realização do conhecimento do Si, conduzindo o paśu até Pati, o Senhor.

Verse 13

दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम्

A verdade é declarada como a fala que enuncia com exatidão o que foi visto, ouvido, inferido e diretamente realizado—dita tal como é, e inteiramente livre de causar dano a outrem.

Verse 14

नाश्लीलं कीर्तयेदेवं ब्राह्मणानामिति श्रुतिः परदोषान् परिज्ञाय न वदेदिति चापरम्

Assim, a Śruti declara para os brāhmaṇas: não se deve narrar o que é obsceno ou indecoroso. E outro ensinamento diz: mesmo após discernir as faltas alheias, não se deve falar delas.

Verse 15

अनादानं परस्वानाम् आपद्यपि विचारतः मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं समासतः

Não tomar o que pertence a outrem—mesmo em tempos de aflição—após o devido discernimento, em pensamento, ação e palavra: isto, em suma, é asteya (não roubar).

Verse 16

मैथुनस्याप्रवृत्तिर्हि मनोवाक्कायकर्मणा ब्रह्मचर्यमिति प्रोक्तं यतीनां ब्रह्मचारिणाम्

Para os yati (renunciantes) e os que guardam voto de celibato, declara-se brahmacarya como a completa não participação na união sexual—contida na mente, na palavra e na ação do corpo—para que o paśu afrouxe os laços (pāśa) e se torne apto à graça de Pati, Śiva.

Verse 17

इह वैखानसानां च विदाराणां विशेषतः सदाराणां गृहस्थानं तथैव च वदामि वः

Aqui vos direi, em particular, o modo adequado de vida doméstica para os Vaikhānasas e os Vidāras — aqueles que vivem como chefes de família casados — para que o seu gṛhastha-dharma se torne um suporte para a devoção ao Pati, Shiva.

Verse 18

स्वदारे विधिवत्कृत्वा निवृत्तिश्चान्यतः सदा मनसा कर्मणा वाचा ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

O Brahmacarya é declarado ser isto: unir-se legitimamente com a própria esposa e manter uma restrição constante em relação a todas as outras — através da mente, da ação e da palavra.

Verse 19

मेध्या स्वनारी सम्भोगं कृत्वा स्नानं समाचरेत् एवं गृहस्थो युक्तात्मा ब्रह्मचारी न संशयः

Após a união legítima com a sua própria esposa, um chefe de família purificado deve banhar-se devidamente. Assim disciplinado e recolhido interiormente, o gṛhastha é de facto um brahmacārin — não há dúvida.

Verse 20

अहिंसाप्येवमेवैषा द्विजगुर्वग्निपूजने विधिना यादृशी हिंसा सा त्वहिंसा इति स्मृता

Assim, até isto é chamado não-violência: na adoração dos nascidos duas vezes, do Guru e do Fogo sagrado, qualquer 'violência' que seja realizada de acordo com o rito prescrito é lembrada na tradição como verdadeiramente não-violência — porque é regulada pelo Dharma e orientada para o Senhor (Pati).

Verse 21

स्त्रियः सदा परित्याज्याः सङ्गं नैव च कारयेत् कुणपेषु यथा चित्तं तथा कुर्याद्विचक्षणः

As mulheres (como objetos de apego sensual) devem ser sempre renunciadas; não se deve cultivar a associação (que inflama o desejo). O buscador com discernimento deve treinar a mente para considerá-las como se faria com um cadáver — cortando assim o pasha (laço) da paixão e movendo-se em direção ao Pati, Shiva.

Verse 22

विण्मूत्रोत्सर्गकालेषु बहिर्भूमौ यथा मतिः तथा कार्या रतौ चापि स्वदारे चान्यतः कुतः

Assim como, ao evacuar fezes e urina em terreno aberto, a mente é contida e voltada para um lugar apropriado, assim também na união sexual deve-se manter a mesma disciplina vigilante—somente com a própria esposa legítima; como poderia ser correto em outro lugar?

Verse 23

अङ्गारसदृशी नारी घृतकुम्भसमः पुमान् तस्मान्नारीषु संसर्गं दूरतः परिवर्जयेत्

A mulher é como uma brasa viva, e o homem como um pote cheio de ghee; por isso deve-se evitar, mesmo de longe, a convivência enredante com mulheres, para que o paśu (a alma atada) não seja chamuscado pela paixão nem mais preso pelos laços (pāśa).

Verse 24

भोगेन तृप्तिर्नैवास्ति विषयाणां विचारतः तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनसा कर्मणा गिरा

Ao discernir a verdadeira natureza dos objetos dos sentidos, vê-se que o gozo nunca traz satisfação real. Portanto, deve-se cultivar o desapego (virāga)—pela mente, pelas ações e pela palavra—para que o paśu afrouxe os laços (pāśa) e se volte ao Senhor (Pati), Śiva.

Verse 25

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

O desejo pelos objetos dos sentidos nunca se aquieta ao se entregar a esses mesmos objetos; como o fogo alimentado com oblações (havis), ele apenas se aviva ainda mais.

Verse 26

तस्मात्त्यागः सदा कार्यस् त्व् अमृतत्वाय योगिना अविरक्तो यतो मर्त्यो नानायोनिषु वर्तते

Portanto, o yogin deve praticar sempre a renúncia (tyāga), visando alcançar a imortalidade. Pois o mortal sem desapego continua a vagar por muitos ventres—como paśu preso pelos pāśa do apego—até que se volte ao Pati, Śiva.

Verse 27

त्यागेनैवामृतत्वं हि श्रुतिस्मृतिविदां वराः कर्मणा प्रजया नास्ति द्रव्येण द्विजसत्तमाः

Ó melhor entre os conhecedores da Śruti e da Smṛti, ó o mais eminente entre os duas-vezes-nascidos: a imortalidade é alcançada somente pela renúncia. Não se obtém por ação ritual, nem por descendência, nem por riqueza. A renúncia, e só ela, afrouxa o pāśa (laço) que prende o paśu (alma) e o volta para Pati, Śiva, que concede a libertação.

Verse 28

तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनोवाक्कायकर्मणा ऋतौ ऋतौ निवृत्तिस्तु ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

Portanto, deve-se cultivar o desapego (virāga) por meio das ações da mente, da fala e do corpo. E a abstinência em cada estação—o refreamento periódico da atividade sensual—é lembrada como brahmacarya. Por tal autodomínio, o paśu afrouxa o pāśa e torna-se apto à graça de Pati, Śiva.

Verse 29

यमाः संक्षेपतः प्रोक्ता नियमांश् च वदामि वः शौचमिज्या तपो दानं स्वाध्यायोपस्थनिग्रहः

Os yamas foram declarados em resumo; agora vos direi os niyamas: pureza (śauca), adoração (ijyā), austeridade (tapas), doação caritativa (dāna), autoestudo/recitação (svādhyāya) e contenção do impulso gerador (upastha-nigraha).

Verse 30

व्रतोपवासमौनं च स्नानं च नियमा दश नियमः स्यादनीहा च शौचं तुष्टिस्तपस् तथा

Dizem-se dez niyamas: observância sagrada (vrata), jejum (upavāsa), silêncio (mauna), banho ritual (snāna), ausência de cobiça (anīhā), pureza (śauca), contentamento interior (tuṣṭi) e austeridade (tapas) — disciplinas que firmam o paśu para a devoção a Pati, Śiva.

Verse 31

जपः शिवप्रणीधानं पद्मकाद्यं तथासनम् बाह्यमाभ्यन्तरं प्रोक्तं शौचमाभ्यन्तरं वरम्

Ensinam-se o japa (repetição do mantra) e a entrega total a Śiva (śiva-praṇidhāna), juntamente com posturas como Padmaka (Padmāsana) e outras. A purificação é dita de dois tipos—externa e interna; porém a pureza interior é a mais elevada.

Verse 32

बाह्यशौचेन युक्तः संस् तथा चाभ्यन्तरं चरेत् आग्नेयं वारुणं ब्राह्मं कर्तव्यं शिवपूजकैः

Dotado de pureza exterior, deve-se também cultivar a pureza interior. Por isso, os adoradores de Śiva devem realizar devidamente as purificações ligadas ao Fogo, à Água e ao princípio bramânico (védico).

Verse 33

स्नानं विधानतः सम्यक् पश्चाद् आभ्यन्तरं चरेत् आ देहान्तं मृदालिप्य तीर्थतोयेषु सर्वदा

Tendo realizado o banho corretamente segundo a regra, deve-se em seguida empreender a purificação interior. Unte-se o corpo, da cabeça aos pés, com terra purificadora e banhe-se sempre nas águas dos tīrtha, para que o paśu —a alma vinculada— se torne apto a adorar Pati, o Senhor Śiva.

Verse 34

अवगाह्यापि मलिनो ह्य् अन्तः शौचविवर्जितः शैवला झषका मत्स्याः सत्त्वा मत्स्योपजीविनः

Mesmo após mergulhar na água, permanece impuro por dentro quem carece da verdadeira pureza (śauca). Algas, peixes e outros seres aquáticos vivem na água, e ainda assim sua simples permanência nela não os torna puros. Do mesmo modo, o banho exterior sem limpeza interior não liberta o paśu do pāśa; somente o śauca interior, alinhado à devoção a Pati, Śiva, purifica.

Verse 35

सदावगाह्य सलिले विशुद्धाः किं द्विजोत्तमाः तस्मादाभ्यन्तरं शौचं सदा कार्यं विधानतः

Ó o melhor entre os duas-vezes-nascidos, ainda que te banhes repetidas vezes na água, como poderias ser verdadeiramente purificado? Portanto, a pureza interior deve ser sempre cultivada conforme a regra prescrita, para que o paśu afrouxe o pāśa e se volte para Pati, Śiva.

Verse 36

आत्मज्ञानाम्भसि स्नात्वा सकृदालिप्य भावतः सुवैराग्यमृदा शुद्धः शौचमेवं प्रकीर्तितम्

Tendo-se banhado nas águas do Conhecimento do Si (ātma-jñāna) e, uma vez, ungido interiormente com intenção verdadeira, a pessoa é purificada pela argila do nobre vairāgya (desapego). Só isto é declarado como pureza (śauca).

Verse 37

शुद्धस्य सिद्धयो दृष्टा नैवाशुद्धस्य सिद्धयः न्यायेनागतया वृत्त्या संतुष्टो यस्तु सुव्रतः

Os siddhi são vistos surgir naquele que é puro; no impuro, os siddhi não surgem de modo algum. Porém, o de voto nobre, satisfeito com o sustento obtido por meios justos, torna-se apto ao caminho śaiva, que conduz o paśu (alma vinculada) ao Senhor, Pati (Śiva).

Verse 38

संतोषस्तस्य सततम् अतीतार्थस्य चास्मृतिः चान्द्रायणादिनिपुणस् तपांसि सुशुभानि च

Para ele há contentamento constante e nenhuma recordação aflitiva do que passou; é hábil em observâncias como a Cāndrāyaṇa e realiza austeridades auspiciosas, belas em disciplina, dedicadas a Pati (Śiva), que afrouxam os laços (pāśa) do paśu (alma).

Verse 39

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवस्य त्रिधा स्मृतः वाचिकश्चाधमो मुख्य उपांशुश्चोत्तमोत्तमः

Declara-se que svādhyāya é japa; e o japa do Praṇava (Oṁ) é lembrado como tríplice. A recitação em voz alta (vācika) é a mais baixa; a recitação mental é a principal; e a recitação sussurrada (upāṁśu) é a melhor das melhores.

Verse 40

मानसो विस्तरेणैव कल्पे पञ्चाक्षरे स्मृतः तथा शिवप्रणीधानं मनोवाक्कायकर्मणा

Na ordem ritual prescrita, o culto interior (mental) é ensinado plenamente por meio do Pañcākṣara; e do mesmo modo deve-se firmar a dedicação completa a Śiva por mente, fala e ação do corpo.

Verse 41

शिवज्ञानं गुरोर्भक्तिर् अचला सुप्रतिष्ठिता निग्रहो ह्यपहृत्याशु प्रसक्तानीन्द्रियाणि च

O conhecimento firme de Śiva e a devoção ao Guru, inabalável e bem estabelecida—juntamente com o autocontrole, recolhendo depressa os sentidos que correm para seus objetos—essa é a disciplina que conduz o paśu (alma ligada) a Pati (o Senhor).

Verse 42

विषयेषु समासेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः चित्तस्य धारणा प्रोक्ता स्थानबन्धः समासतः

Em suma, o recolhimento dos objetos dos sentidos é declarado como pratyāhāra. E dhāraṇā é ensinada como a fixação da mente—em resumo, o seu vínculo a um único lugar, um só suporte de contemplação.

Verse 43

तस्याः स्वास्थ्येन ध्यानं च समाधिश् च विचारतः तत्रैकचित्तता ध्यानं प्रत्ययान्तरवर्जितम्

Da firmeza (svāsthya) dessa disciplina, deve-se discernir, com reflexão, a meditação e o samādhi. Ali, dhyāna é a unidirecionalidade da mente—sem qualquer outra cognição interveniente—repousando na única Realidade: Pati, Śiva.

Verse 44

चिद्भासमर्थमात्रस्य देहशून्यमिव स्थितम् समाधिः सर्वहेतुश् च प्राणायाम इति स्मृतः

Recorda-se que prāṇāyāma é aquele estado em que se permanece como se não houvesse corpo—repousando apenas no poder do fulgor da consciência. É o próprio samādhi e a causa universal (o meio principal) de todas as realizações do yoga.

Verse 45

प्राणः स्वदेहजो वायुर् यमस्तस्य निरोधनम् त्रिधा द्विजैर्यमः प्रोक्तो मन्दो मध्योत्तमस् तथा

Prāṇa é o vento vital nascido no próprio corpo; yama é a contenção desse prāṇa. Os dvija ensinaram este yama como tríplice—brando, médio e supremo—conforme a capacidade do aspirante na disciplina do yoga.

Verse 46

प्राणापाननिरोधस्तु प्राणायामः प्रकीर्तितः प्राणायामस्य मानं तु मात्राद्वादशकं स्मृतम्

A contenção de prāṇa e apāna é proclamada como prāṇāyāma. A medida do prāṇāyāma é lembrada como doze mātrās (unidades de tempo).

Verse 47

नीचो द्वादशमात्रस्तु उद्धातो द्वादशः स्मृतः मध्यमस् तु द्विरुद्धातश् चतुर्विंशतिमात्रकः

O Liṅga ‘baixo’ (curto) tem doze mātrās; o ‘erguido’ (mais alto) também é lembrado como de doze. O tipo ‘médio’, porém, é o dobro da medida erguida—vinte e quatro mātrās—adequado ao culto ordenado que aquieta o paśu (alma vinculada) e o volta para Pati (Śiva).

Verse 48

मुख्यस्तु यस्त्रिरुद्धातः षट्त्रिंशन्मात्र उच्यते प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकश्च यथाक्रमम्

Mas o ‘principal’ (vāyu), quando é impelido para cima três vezes, diz-se medir trinta e seis mātrās; e, em devida sequência, torna-se causa de suor, tremor e elevação (do corpo/energia).

Verse 49

आनन्दोद्भवयोगार्थं निद्राघूर्णिस्तथैव च रोमाञ्चध्वनिसंविद्धस्वाङ्गमोटनकम्पनम्

Para a união yóguica nascida do ānanda (bem-aventurança), surge um balanço sonolento; e o corpo, tomado por romaṅca (arrepio) e por uma voz ressoante, começa a torcer-se e a tremer—estes são os sinais corporais que acompanham a absorção yóguica em Pati (Śiva).

Verse 50

भ्रमणं स्वेदजन्या सा संविन्मूर्छा भवेद्यदा तदोत्तमोत्तमः प्रोक्तः प्राणायामः सुशोभनः

Quando surge um desmaio da consciência—acompanhado de tontura e de suor nascido da prática—então esse prāṇāyāma é declarado o mais excelente dos excelentes, radiante em sua realização.

Verse 51

सगर्भो ऽगर्भ इत्युक्तः सजपो विजपः क्रमात् इभो वा शरभो वापि दुराधर्षो ऽथ केसरी

Ele é chamado ‘Sagarbha’ e também ‘Agarbha’—com forma e, ainda assim, além de todo ventre. Em devida ordem, Ele é ‘Sajapa’ e ‘Vijapa’, Senhor do mantra pronunciado e do mantra que ressoa sem ser pronunciado no interior. Ele é também o Elefante e o Śarabha—invencível, inabordável—e também o Leão: Pati, o Protetor supremo que subjuga todos os vínculos do paśu.

Verse 52

गृहीतो दम्यमानस्तु यथास्वस्थस्तु जायते तथा समीरणो ऽस्वस्थो दुराधर्षश् च योगिनाम्

Quando é apreendido e disciplinado, torna-se firme e bem estabelecido; do mesmo modo, quando o Vento vital (prāṇa) está indisciplinado, permanece instável e é extremamente difícil de ser vencido pelos iogues.

Verse 53

न्यायतः सेव्यमानस्तु स एवं स्वस्थतां व्रजेत् यथैव मृगराङ्नागः शरभो वापि दुर्मदः

Quando é tratado segundo a justiça e a reta conduta, ele retorna à firmeza e ao bem-estar—assim como até uma fera embriagada e indomável, seja um elefante em fúria ou um terrível śarabha, pode ser subjugada.

Verse 54

कालान्तरवशाद्योगाद् दम्यते परमादरात् तथा परिचयात्स्वास्थ्यं समत्वं चाधिगच्छति

Pela prática sustentada ao longo do tempo, e pelo yoga cultivado com a mais alta reverência, a mente é refreada. Pela familiaridade contínua com essa disciplina, alcança-se firmeza interior e equanimidade de visão—apta para que o Pāśu (alma) afrouxe os laços (pāśa) sob a graça de Pati, Śiva.

Verse 55

योगादभ्यसते यस्तु व्यसनं नैव जायते एवमभ्यस्यमानस्तु मुनेः प्राणो विनिर्दहेत्

Para quem pratica Yoga, não surge calamidade nem queda nascida do vício. Praticado assim, o prāṇa do sábio—apurado pela disciplina—queima e consome as impurezas que prendem o pashu (alma individual).

Verse 56

मनोवाक्कायजान् दोषान् कर्तुर्देहं च रक्षति संयुक्तस्य तथा सम्यक् प्राणायामेन धीमतः

Para o praticante sábio, devidamente integrado no yoga, o prāṇāyāma correto protege das faltas nascidas da mente, da fala e do corpo, e também resguarda o corpo do praticante—sustentando assim o pashu (alma individual) em sua aproximação disciplinada a Pati (Śiva).

Verse 57

दोषात्तस्माच्च नश्यन्ति निश्वासस्तेन जीर्यते प्राणायामेन सिध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

Assim, os defeitos são destruídos; o sopro que sai é contido, e a força vital é refinada. Pelo prāṇāyāma, as realizações divinas—começando pela serenidade—são alcançadas gradualmente, na devida ordem.

Verse 58

शान्तिः प्रशान्तिर्दीप्तिश् च प्रसादश् च तथा क्रमात् आदौ चतुष्टयस्येह प्रोक्ता शान्तिरिह द्विजाः

A paz (śānti), a tranquilidade profunda (praśānti), o fulgor radiante (dīpti) e a graça límpida (prasāda) são ensinados aqui em devida sequência. Deste conjunto quádruplo, ó duas-vezes-nascidos, a paz (śānti) é declarada primeiro.

Verse 59

सहजागन्तुकानां च पापानां शान्तिर् उच्यते प्रशान्तिः संयमः सम्यग् वचसामिति संस्मृता

Para os pecados que surgem de modo inato (sahaja) e para os que vêm de causas externas (āgantuka), declara-se o meio de apaziguamento. O verdadeiro apaziguamento é lembrado como a justa contenção—autodomínio completo—e o governo disciplinado e veraz da fala.

Verse 60

प्रकाशो दीप्तिरित्युक्तः सर्वतः सर्वदा द्विजाः सर्वेन्द्रियप्रसादस्तु बुद्धेर्वै मरुतामपि

Ele é chamado ‘Prakāśa’ (a Luz que tudo revela) e ‘Dīpti’ (radiância). Ó duas-vezes-nascidos, Ele está em toda parte e em todo tempo; e só Ele é a clareza e a graça serena de todos os sentidos—e também o poder lúcido do intelecto, inclusive o dos Maruts (deuses das tempestades).

Verse 61

प्रसाद इति सम्प्रोक्तः स्वान्ते त्विह चतुष्टये प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च

Isto é declarado como “prasāda” (clareza e graça interiores) no íntimo do ser. Aqui, neste conjunto, estão as cinco correntes vitais: prāṇa, apāna, samāna, udāna e vyāna.

Verse 62

नागः कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनंजयः एतेषां यः प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृतः

Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta e Dhanaṃjaya—estes são os ares vitais. A graça harmonizadora (prasāda) que os estabiliza e governa é lembrada como os “Maruts”, os ventos da vida.

Verse 63

प्रयाणं कुरुते तस्माद् वायुः प्राण इति स्मृतः अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च

Porque provoca o movimento para a frente, esse vento vital é lembrado como Prāṇa. Já Apāna, em devida ordem, conduz para baixo e expulsa o alimento e o restante, sustentando o paśu nos laços do pāśa até que se volte para o Senhor (Pati), Śiva.

Verse 64

व्यानो व्यानामयत्यङ्गं व्याध्यादीनां प्रकोपकः उद्वेजयति मर्माणि उदानो ऽयं प्रकीर्तितः

Vyāna permeia e agita os membros, tornando-se o provocador de enfermidades e outros distúrbios; ele perturba os pontos vitais (marmas). Isto é declarado como Udāna em seu modo manifesto e agitador.

Verse 65

समं नयति गात्राणि समानः पञ्च वायवः उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने तु सः

Entre os cinco ares vitais, Samāna conduz os membros ao equilíbrio e à harmonia. No ato de arrotar é conhecido como Nāga, e na abertura dos olhos é chamado Kūrma.

Verse 66

कृकलः क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे धनंजयो महाघोषः सर्वगः स मृते ऽपि हि

Mesmo após a morte, as correntes vitais permanecem ativas: Kṛkala é a força por trás do espirro; Kṣutakāya é o próprio princípio da fome; Devadatta governa o bocejo; Dhanañjaya é o vento de grande ressonância, que permeia todo o corpo.

Verse 67

इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति प्रसादो ऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये

Assim, quando alguém aperfeiçoa, pelo prāṇāyāma, o domínio dos dez sopros vitais, desperta nele um estado de graça; entre as quatro condições ensinadas aos sábios, este é conhecido como o “quarto” (turīya).

Verse 68

विस्वरस्तु महान् प्रज्ञो मनो ब्रह्मा चितिः स्मृतिः ख्यातिः संवित्ततः पश्चाद् ईश्वरो मतिरेव च

Do Ser Universal (Viśvaras) nasce o Grande Princípio (Mahān) e a inteligência luminosa (Prajñā); em seguida vêm a Mente (Manas) e a ordenança criadora (Brahmā). Depois surgem a Cognição (Citi), a Memória (Smṛti), o Reconhecimento (Khyāti) e a Consciência integrada (Saṃvitti). Após estes está o princípio senhorial (Īśvara) e, por fim, o intelecto decisivo (Mati).

Verse 69

बुद्धेरेताः द्विजाः संज्ञा महतः परिकीर्तिताः अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति

Estas são declaradas as “proles duas vezes nascidas” do intelecto (buddhi), os poderes excelsos celebrados pelos grandes. A serenidade e a clareza desse intelecto realizam-se pelo prāṇāyāma; assim o paśu (a alma atada) torna-se apto para o Pati (o Senhor).

Verse 70

विस्वरो विस्वरीभावो द्वंद्वानां मुनिसत्तमाः अग्रजः सर्वतत्त्वानां महान्यः परिमाणतः

Ó melhores dos sábios, Ele é o Senhor do universo e o próprio devir do universo; transcendendo todos os pares de opostos, é o Primogênito antes de todos os tattvas e, embora incomensurável, é o Grande (Mahān), a medida que sustenta toda medida.

Verse 71

यत्प्रमाणगुहा प्रज्ञा मनस्तु मनुते यतः बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च ब्रह्मा ब्रह्मविदांवराः

Os sábios, eminentes entre os conhecedores de Brahman, declaram que Ele é “Brahmā”, porque n’Ele reside oculto o pramāṇa, a medida de toda cognição; porque a mente só pode conceber apoiada no seu fundamento; e porque Ele é vasto (bṛhat) e faz expandir (bṛṃhaṇa), ampliando o ser e o conhecimento.

Verse 72

सर्वकर्माणि भोगार्थं यच्चिनोति चितिः स्मृता स्मरते यत्स्मृतिः सर्वं संविद्वै विन्दते यतः

Aquilo que reúne todas as ações para o desfrute da experiência chama-se citi, o intelecto coletor. Aquilo pelo qual se recorda é smṛti, a memória. E aquilo a partir do qual tudo isto é verdadeiramente conhecido e determinado é saṁvid, a própria Consciência: a luz interior pela qual o paśu conhece suas experiências, mesmo estando preso pelo pāśa.

Verse 73

ख्यायते यत्त्विति ख्यातिर् ज्ञानादिभिर् अनेकशः सर्वतत्त्वाधिपः सर्वं विजानाति यदीश्वरः

Ele é chamado «Khyāti» porque torna todas as coisas conhecidas; por meio do conhecimento e do que lhe é afim, revela-se de muitas maneiras. Esse Senhor, Īśvara—soberano de todos os tattvas—conhece plenamente tudo.

Verse 74

मनुते मन्यते यस्मान् मतिर्मतिमतांवराः अर्थं बोधयते यच्च बुध्यते बुद्धिरुच्यते

Ó melhor entre os ponderados: aquilo pelo qual se reflete e se formam noções chama-se «mati», a reflexão cognitiva. E aquilo pelo qual o sentido se torna conhecido—e pelo qual se apreende de fato—chama-se «buddhi», o intelecto discriminativo.

Verse 75

अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति दोषान्विनिर्दहेत्सर्वान् प्राणायामादसौ यमी

A serenidade e a clareza deste intelecto são alcançadas por meio do prāṇāyāma. Pelo prāṇāyāma, o yogin disciplinado queima todos os defeitos e assim se torna um verdadeiro observante do yama, firmemente estabelecido na contenção.

Verse 76

पातकं धारणाभिस्तु प्रत्याहारेण निर्दहेत् विषयान्विषवद्ध्यात्वा ध्यानेनानीश्वरान् गुणान्

Pelas práticas de dhāraṇā, a concentração, queima-se o pecado; por pratyāhāra, o recolhimento dos sentidos, ele é consumido por completo. Vendo os objetos dos sentidos como veneno e, por dhyāna, a meditação, transcendendo as qualidades não soberanas de prakṛti, o paśu é conduzido para fora do pāśa em direção ao Senhor, o Pati: Śiva.

Verse 77

समाधिना यतिश्रेष्ठाः प्रज्ञावृद्धिं विवर्धयेत् स्थानं लब्ध्वैव कुर्वीत योगाष्टाङ्गानि वै क्रमात्

Pelo samādhi, os ascetas mais excelsos devem ampliar o crescimento do verdadeiro discernimento. Tendo obtido um assento e um lugar adequados, deve-se então praticar, passo a passo, os oito membros do Yoga na devida ordem.

Verse 78

लब्ध्वासनानि विधिवद् योगसिद्ध्यर्थम् आत्मवित् आदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते

Tendo estabelecido corretamente as posturas prescritas para a obtenção da perfeição ióguica, o conhecedor do Si compreende que, no momento da mera instrução, a visão direta do Yoga ainda não é alcançada.

Verse 79

अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे

Perto de um local de prática com fogo, na água, sobre um monte de folhas secas; num crematório infestado de criaturas; num curral velho abandonado; e numa encruzilhada de quatro caminhos—tais lugares são indicados como impróprios para as observâncias firmes da disciplina de Śiva, pois perturbam a estabilidade da mente e a pureza requerida para o culto e o yoga.

Verse 80

सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते

Num lugar ruidoso ou temeroso; num monte junto a santuários ou a formigueiros; num ponto inauspicioso; num lugar tomado por homens perversos; ou num local infestado de mosquitos e semelhantes—não se deve realizar ali a adoração.

Verse 81

नाचरेद्देहबाधायां दौर्मनस्यादिसम्भवे सुगुप्ते तु शुभे रम्ये गुहायां पर्वतस्य तु

Não se deve empreender austeridade ou prática espiritual num lugar que fira o corpo ou faça surgir desalento e outras perturbações. Antes, pratique-se numa gruta de montanha bem resguardada, auspiciosa e aprazível—própria para a contemplação firme de Pati (Śiva) e para afrouxar os laços (pāśa) que prendem o paśu (a alma).

Verse 82

भवक्षेत्रे सुगुप्ते वा भवारामे वने ऽपि वा गृहे तु सुशुभे देशे विजने जन्तुवर्जिते

Seja num recinto sagrado de Bhava (Śiva) bem resguardado, seja no jardim de Bhava, ou mesmo numa floresta—ou ainda dentro da própria casa—deve-se escolher um lugar muitíssimo auspicioso: recolhido, silencioso e livre de criaturas perturbadoras. Ali, retirando a mente do pāśa (cativeiro), o paśu (alma individual) pode aproximar-se do Pati (Senhor Śiva) por meio da adoração disciplinada do Liṅga.

Verse 83

अत्यन्तनिर्मले सम्यक् सुप्रलिप्ते विचित्रिते दर्पणोदरसंकाशे कृष्णागरुसुधूपिते

Num lugar tornado extremamente puro—bem alisado, devidamente untado e belamente ornamentado—brilhante como o interior de um espelho e perfumado com o fino incenso de agaru negro, deve-se dispor o culto do Liṅga.

Verse 84

नानापुष्पसमाकीर्णे वितानोपरि शोभिते फलपल्लवमूलाढ्ये कुशपुष्पसमन्विते

O pavilhão acima foi ornado com esplendor, coberto de muitas espécies de flores—rico em frutos, brotos tenros e raízes—e provido também de relva kuśa e flores. Assim se preparou o espaço sagrado para o culto do Liṅga, sinal do Pati (Śiva), pelo qual o paśu (alma vinculada) é conduzido além do pāśa (laço).

Verse 85

समासनस्थो योगाङ्गान्य् अभ्यसेद्धृषितः स्वयम् प्रणिपत्य गुरुं पश्चाद् भवं देवीं विनायकम्

Sentado numa postura firme, o aspirante deve praticar por si mesmo os membros do yoga com corajosa determinação. Depois de primeiro prostrar-se diante do Guru, deve então venerar Bhava (Śiva), a Devī (Śakti) e Vināyaka—para que o paśu (alma individual) se alinhe com a graça do Pati (Senhor) e se afrouxem os laços do pāśa (cativeiro).

Verse 86

योगीश्वरान् सशिष्यांश् च योगं युञ्जीत योगवित् आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धासनं तु वा

O conhecedor do Yoga deve unir-se ao Yoga juntamente com os augustos Yogins e seus discípulos. Tendo assumido uma postura firme—adotando o assento Svastika, ou o assento Lótus, ou mesmo o meio assento—deve iniciar a disciplina.

Verse 87

समजानुस् तथा धीमान् एकजानुरथापिवा समं दृढासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ

Que o praticante sábio se sente com ambos os joelhos no mesmo nível, ou com um joelho erguido; tornando-se firme numa postura sólida e equilibrada, recolha e componha ambos os pés—assim estabelecendo o refreamento do corpo como apoio para a contemplação voltada a Śiva.

Verse 88

संवृतास्योपबद्धाक्ष उरो विष्टभ्य चाग्रतः पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः

Com a boca fechada e os olhos contidos, firmando o peito para a frente, deve resguardar os testículos com ambos os calcanhares e, do mesmo modo, proteger o órgão gerador—mantendo assim a disciplina e o controle da energia vital.

Verse 89

किंचिदुन्नामितशिर दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्

Com a cabeça ligeiramente erguida, não deixe que os dentes se toquem. Fixando o olhar na ponta do próprio nariz, não olhe para as direções—para firmar os sentidos na contemplação śaiva do Pati (Senhor Śiva).

Verse 90

तमः प्रच्छाद्य रजसा रजः सत्त्वेन छादयेत् ततः सत्त्वस्थितो भूत्वा शिवध्यानं समभ्यसेत्

Vele o tamas com o rajas e, em seguida, cubra o rajas com o sattva. Estabelecido no sattva, pratique com diligência a meditação em Śiva—o Pati que liberta o paśu do pāśa.

Verse 91

ओंकारवाच्यं परमं शुद्धं दीपशिखाकृतिम् ध्यायेद्वै पुण्डरीकस्य कर्णिकायां समाहितः

Firme e recolhido, medite na Realidade suprema e puríssima indicada pela sílaba Oṃ, visualizada como o cimo de uma chama, no centro do pericarpo do lótus.

Verse 92

नाभेरधस्ताद्वा विद्वान् ध्यात्वा कमलमुत्तमम् त्र्यङ्गुले चाष्टकोणं वा पञ्चकोणमथापि वा

O praticante sábio deve meditar no lótus supremo abaixo do umbigo e, ali, contemplar a forma do yantra—seja um octógono ou mesmo um pentágono—medida em três larguras de dedo.

Verse 93

त्रिकोणं च तथाग्नेयं सौम्यं सौरं स्वशक्तिभिः सौरं सौम्य तथाग्नेयम् अथ वानुक्रमेण तु

Deve-se também traçar a figura triangular (yoni); depois, pelas Śaktis invocadas por si mesmo, colocar na devida ordem as potências Agneya (ígnea), Saumya (lunar, refrescante) e Saura (solar), e novamente dispor Saura, Saumya e Agneya na sequência correta.

Verse 94

आग्नेयं च ततः सौरं सौम्यमेवं विधानतः अग्नेरधः प्रकल्प्यैवं धर्मादीनां चतुष्टयम्

Depois, conforme o rito prescrito, disponha-se o setor Agneya (do fogo), em seguida o setor Saura (solar) e o setor Saumya (lunar). Sob Agni, estabeleça-se do mesmo modo o conjunto quádruplo que começa com Dharma, para que o Linga-maṇḍala se complete com consagração ordenada para o culto de Pati (Śiva).

Verse 95

गुणत्रयं क्रमेणैव मण्डलोपरि भावयेत् सत्त्वस्थं चिन्तयेद्रुद्रं स्वशक्त्या परिमण्डितम्

Deve-se, em devida ordem, contemplar as três guṇas sobre o maṇḍala ritual. Em seguida, medite-se em Rudra estabelecido em sattva, circundado e ornado por Sua própria Śakti—o Pati supremo que preside as guṇas.

Verse 96

नाभौ वाथ गले वापि भ्रूमध्ये वा यथाविधि ललाटफलिकायां वा मूर्ध्नि ध्यानं समाचरेत्

Deve-se realizar devidamente a meditação (dhyāna) em Śiva, colocando a contemplação no umbigo, ou na garganta, ou no espaço entre as sobrancelhas conforme o método prescrito; ou ainda na região frontal do crânio, ou no alto da cabeça.

Verse 97

द्विदले षोडशारे वा द्वादशारे क्रमेण तु दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे स्मरेच्छिवम्

No lótus de duas pétalas, ou na roda de dezesseis raios, ou, em devida ordem, na de doze; ou ainda na de dez raios, ou no maṇḍala de seis ângulos, ou de quatro—ali deve-se contemplar o Senhor Śiva como Pati, Aquele que desfaz os laços (pāśa) que prendem o paśu.

Verse 98

कनकाभे तथागारसंनिभे सुसिते ऽपि वा द्वादशादित्यसंकाशे चन्द्रबिम्बसमे ऽपि वा

Pode ser de tonalidade dourada, ou como um palácio de cristal radiante; pode ser de brancura perfeita; pode fulgir como o brilho de doze sóis; ou ser sereno e fresco como o disco da lua.

Verse 99

विद्युत्कोटिनिभे स्थाने चिन्तयेत्परमेश्वरम् अग्निवर्णे ऽथवा विद्युद् वलयाभे समाहितः

Com a mente plenamente recolhida, deve-se contemplar Parameśvara num locus que fulgura como dez milhões de relâmpagos—seja numa radiância cor de fogo, seja como um círculo de brilho semelhante ao raio.

Verse 100

वज्रकोटिप्रभे स्थाने पद्मरागनिभे ऽपि वा नीललोहितबिम्बे वा योगी ध्यानं समभ्यसेत्

Que o yogin pratique a meditação com firmeza—seja num lugar que fulgura com o esplendor de milhões de vajras, seja num espaço semelhante ao brilho do rubi (padmarāga), seja sobre a forma icônica de Nīlalohita—para que o paśu volte-se para dentro em direção a Pati, além de todo pāśa.

Verse 101

महेश्वरं हृदि ध्यायेन् नाभिपद्मे सदाशिवम् चन्द्रचूडं ललाटे तु भ्रूमध्ये शंकरं स्वयम्

Que o sādhaka medite em Maheśvara no coração; em Sadāśiva no lótus do umbigo; em Candracūḍa na fronte; e, no espaço entre as sobrancelhas, no próprio Śaṅkara—Pati, o Senhor interior que afrouxa os pāśas que prendem o paśu.

Verse 102

दिव्ये च शाश्वतस्थाने शिवध्यानं समभ्यसेत् निर्मलं निष्कलं ब्रह्म सुशान्तं ज्ञानरूपिणम्

Num lugar sagrado, divino e eterno, deve-se praticar com diligência a meditação em Śiva—nesse Brahman sem mancha, sem partes (niṣkala), perfeitamente sereno, cuja própria essência é a pura consciência (jñāna).

Verse 103

अलक्षणमनिर्देश्यम् अणोरल्पतरं शुभम् निरालम्बम् अतर्क्यं च विनाशोत्पत्तिवर्जितम्

Śiva, o Auspicioso, não tem marcas definidoras e não pode ser indicado por palavras; é mais sutil que o átomo mais sutil, sem apoio, além do alcance do raciocínio, e livre tanto do surgir quanto do perecer.

Verse 104

कैवल्यं चैव निर्वाणं निःश्रेयसम् अनुत्तमम् अमृतं चाक्षरं ब्रह्म ह्य् अपुनर्भवम् अद्भुतम्

Isto é, de fato, Kaivalya—Nirvāṇa, o bem supremo e incomparável (niḥśreyasa): o Imortal, o Imperecível Brahman; o estado maravilhoso em que não há retorno ao renascimento.

Verse 105

महानन्दं परानन्दं योगानन्दमनामयम् हेयोपादेयरहितं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शिवम्

Ele é Śiva—Grande Bem‑aventurança, Suprema Bem‑aventurança, a bem‑aventurança realizada pelo Yoga; livre de toda aflição, além de rejeitar e aceitar, mais sutil que o mais sutil.

Verse 106

स्वयंवेद्यमवेद्यं तच् छिवं ज्ञानमयं परम् अतीन्द्रियम् अनाभासं परं तत्त्वं परात्परम्

Esse Śiva é auto‑revelado e, contudo, não é um objeto a ser conhecido por meios comuns; Ele é a suprema plenitude de consciência (jñāna), além dos sentidos, sem aparência mundana, a Realidade mais alta, transcendendo até o mais alto.

Verse 107

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं ध्यानगम्यं विचारतः अद्वयं तमसश्चैव परस्तात्संस्थितं परम्

Essa Realidade Suprema está livre de todos os upādhis (condicionamentos limitadores); é alcançável pela meditação e pelo discernimento. Não-dual, permanece além da escuridão (tamas) e se estabelece como o Supremo Transcendente—Śiva, o Pati que liberta o pashu preso do pāśa.

Verse 108

मनस्येवं महादेवं हृत्पद्मे वापि चिन्तयेत् नाभौ सदाशिवं चापि सर्वदेवात्मकं विभुम्

Assim, deve-se contemplar Mahādeva na mente, ou meditar n’Ele no lótus do coração; e do mesmo modo contemplar Sadāśiva no umbigo—Ele, o Vibhū, Senhor onipenetrante que incorpora a essência de todos os deuses.

Verse 109

देहमध्ये शिवं देवं शुद्धज्ञानमयं विभुम् कन्यसेनैव मार्गेण चोद्घातेनापि शंकरम्

No interior do corpo deve-se realizar Śiva—o Deva, o Vibhū cuja própria natureza é conhecimento puro. Pelo caminho interior sutil (kanyasa) e também pelo método do despertar (udghāta), alcança-se Śaṅkara.

Verse 110

क्रमशः कन्यसेनैव मध्यमेनापि सुव्रतः उत्तमेनापि वै विद्वान् कुम्भकेन समभ्यसेत्

Observando o voto sagrado, o praticante sábio deve treinar o kumbhaka (retenção do alento) gradualmente: primeiro na medida inferior, depois na média e, em seguida, na mais elevada, avançando passo a passo com disciplina.

Verse 111

द्वात्रिंशद् रेचयेद्धीमान् हृदि नाभौ समाहितः रेचकं पूरकं त्यक्त्वा कुम्भकं च द्विजोत्तमाः

Ó melhor entre os dvija, o sábio—recolhido, com a atenção firmada no coração e no umbigo—deve realizar trinta e duas rechaka (exalações); então, deixando de lado rechaka e pūraka (inalação), deve permanecer em kumbhaka (retenção).

Verse 112

साक्षात्समरसेनैव देहमध्ये स्मरेच्छिवम् एकीभावं समेत्यैवं तत्र यद्रससम्भवम्

Pela identidade imediata e indivisa (samarasa), deve-se recordar Śiva no próprio corpo. Tendo assim entrado na unidade (ekībhāva), qualquer essência de bem-aventurança (rasa) que ali nasça—saiba-se que é o surgir da consciência de Śiva, na qual o Paśu (alma) se move rumo ao Pati (Senhor) ao afrouxar os laços (pāśa).

Verse 113

आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् साक्षात्समरसे स्थितः धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादश धारणम्

O conhecedor, estabelecido diretamente na essência de um só sabor (não dual), realiza a bem-aventurança (ānanda) de Brahman. Diz-se que a dhāraṇā (concentração) dura doze yāmas, e que o dhyāna (meditação) se define como doze dessas concentrações.

Verse 114

ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिर् अभिधीयते अथवा ज्ञानिनां विप्राः सम्पर्कादेव जायते

A meditação (dhyāna) mantida até a medida de doze é declarada samādhi. Ou então, ó brāhmaṇas, o samādhi nasce simplesmente do contato com os conhecedores da Realidade—os que estão estabelecidos em Śiva como Pati, além dos laços (pāśa) do Paśu (alma).

Verse 115

प्रयत्नाद्वा तयोस्तुल्यं चिराद्वा ह्यचिराद्द्विजाः योगान्तरायास् तस्याथ जायन्ते युञ्जतः पुनः

Ó dvijas, seja por esforço contínuo ou por capacidade equivalente de prática, seja após muito tempo ou rapidamente—quando alguém retoma a disciplina do Yoga, então surgem obstáculos ao Yoga para esse praticante.

Verse 116

नश्यन्त्य् अभ्यासतस् ते ऽपि प्रणिधानेन वै गुरोः

Mesmo esses impedimentos e falhas são destruídos pela prática constante—de fato, pela entrega devocional e pela confiança disciplinada no Guru.