Adhyaya 16

Verse 1

नाम पञ्चदशो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / महालक्ष्म्याः स्वरूपं च अवतारान्खगेश्वर / शृणु सम्यङ् महाभाग तज्ज्ञानस्य विनिर्णयम्

Śrī Kṛṣṇa disse: Ó senhor das aves (Garuda), ó bem-aventurado, escuta atentamente este ensinamento decisivo—descreverei a verdadeira forma de Mahālakṣmī e as Suas encarnações.

Verse 2

ईशादन्यस्य जगतो ह्यात्मो लोचन एव तु / विषयीकुरुते तत्स्याज्ज्ञानं लक्ष्म्याः प्रकीर्तितम्

Para o mundo que é distinto do Senhor, o Ātman é apenas testemunha—como um olho; quando toma os objetos como seu interesse e se identifica com eles, isso é proclamado como o “conhecimento de Lakṣmī”.

Verse 3

नित्यावियोगिनी देवी हरिपादैकसंश्रया / नित्यमुक्ता नित्यबुद्धा महालक्ष्मीः प्रकीर्तिता

A Deusa, sempre inseparável (do Senhor) e abrigada unicamente aos pés de Hari, é louvada como Mahālakṣmī—eternamente livre e eternamente desperta em sabedoria.

Verse 4

मूलस्य च हरेर्भार्या लक्ष्मीः संप्रकीर्तिता / पुंसो हिभार्या प्रकृतिः प्रकृतेश्चा भिमानिनी

Lakṣmī é proclamada consorte de Hari, a própria raiz (fonte). De fato, para o Puruṣa supremo, Prakṛti é chamada “esposa”; e ela é a abhimāninī—o princípio que preside a autoidentificação—da própria Prakṛti.

Verse 5

सृष्टिं कर्तुं गुणान्वीन्द्र पुरुषेण सह प्रभो / तमः पानं तथा कर्तुं प्रकृत्याख्या तदाभवत्

Ó Senhor, para realizar a criação juntamente com Puruṣa—dotado dos guṇa—então veio a existir aquilo que se chama Prakṛti; e também com o propósito de absorver (acolher) o tamas.

Verse 6

वासुदेवस्य भार्या तु माया नाम्नी प्रकीर्तिता / संकर्षणस्य भार्या तु जयेति परिकीर्तिता

A consorte de Vāsudeva é proclamada pelo nome de Māyā; e a consorte de Saṅkarṣaṇa é igualmente celebrada como Jaya.

Verse 7

अनिरुद्धस्य भार्या तु शान्ता नाम्नीति कीर्तिता / कृतिः प्रद्युम्नभार्यापिं सृष्टिं कर्तुं बभूवह

A esposa de Aniruddha é celebrada pelo nome de Śāntā; e Kṛti, esposa de Pradyumna também, veio a existir para o propósito da criação (sṛṣṭi).

Verse 8

विष्णुपत्नी कीर्तिता च श्रीदेवी सत्त्वमानिनी / तमोभिमानिनी दुर्गा कन्यकेति प्रकीर्तिता

Ela é louvada como consorte de Viṣṇu—Śrī Devī, identificada com sattva; e, como Durgā, identificada com tamas, é também celebrada como a Virgem (Kanyā).

Verse 9

कृष्णावतारे कन्येव नन्दपुत्रानुजा हि सा / रजोभिमानिभूदेवी भार्या सा सूकरस्य च

Na encarnação de Kṛṣṇa, ela nasceu como donzela—de fato, como a irmã mais nova do filho de Nanda. Essa mesma Bhūdevī, identificada com rajas, tornou-se também a esposa do Javali divino, Varāha.

Verse 10

वेदाभिमानिनी वीन्द्र अन्नपूर्णा प्रकीर्तिता / नारायणस्य भार्या तु लक्ष्मीरूपा त्वजा स्मृता

Ó Indra, ela é celebrada como Annapūrṇā, a deusa que preside aos Vedas; e por ti é lembrada na forma de Lakṣmī—consorte de Nārāyaṇa.

Verse 11

यज्ञाख्यस्य हरेर्भार्या दक्षिणा संप्रकीर्तिता

Dakṣiṇā (a dádiva/oferta do sacrifício) é celebrada como a consorte de Hari, conhecido como Yajña, o Senhor corporificado como o sacrifício.

Verse 12

जयन्ती वृषभस्यैव पत्नी संपरिकीर्तिता / विदेहपुत्री सीता तु रामभार्या प्रकीर्तिता

Jayantī é bem conhecida como esposa de Vṛṣabha. E Sītā, filha de Videha, é celebrada como consorte de Rāma.

Verse 13

रुक्मिणीसत्यभामा च भार्ये कृष्णस्य कीर्तिते / इत्यादिका ह्यनन्ताश्चाप्यावताराः पृथग्विधाः

Rukmiṇī e Satyabhāmā são proclamadas como esposas de Kṛṣṇa. Assim também, há de fato incontáveis encarnações, manifestando-se em formas distintas e variadas.

Verse 14

रमायाः संति विप्रेन्द्र भेदहीनाः परस्परम् / अनन्तानन्तगुणकाद्विष्णोर्न्यूनाः प्रकीर्तिताः

Ó melhor dos brâmanes, os que pertencem a Ramā (Śrī) são mutuamente sem diferença; contudo, são declarados inferiores a Viṣṇu, cujas qualidades são infinitas e sem fim.

Verse 15

वक्ष्ये च ब्रह्मणो रूपं शृणु पक्षीन्द्रसत्तम

Descreverei a forma de Brahmā; escuta, ó o mais excelente dos reis entre as aves.

Verse 16

वासुदेवात्समुत्पन्नो मायायां च खगेश्वर / स एव पुरुषोनाम विरिञ्च इति कीर्तितः

Ó senhor das aves! Nascido de Vāsudeva no seio de Māyā, esse mesmo Puruṣa cósmico é celebrado pelo nome ‘Viriñca’—Brahmā.

Verse 17

अनिरुद्धात्तु शान्तायां महत्तत्त्वतनुस्त्वभूत् / तदा महान्विरिञ्चेति संज्ञामाप खगेश्वर

Ó senhor das aves! De Aniruddha, no estado primordial de quietude, surgiu o corpo constituído do Mahat-tattva. Então esse Grande Princípio passou a ser conhecido pelo nome ‘Viriñci’ (Brahmā).

Verse 18

रजसात्र समुत्पन्नो मायायां वासुदेवतः / विधिसंज्ञो विरिञ्चः स ज्ञातव्यः पक्षिसत्तम

Ó melhor das aves! De Vāsudeva, dentro de Māyā, pelo princípio de rajas, surge o Criador; ele é Viriñca, conhecido também como ‘Vidhi’. Sabe-o assim.

Verse 19

ब्रह्माण्डान्तः पद्मनाभो यो जातः कमलासनः / स चर्तुमुखसंज्ञां चाप्यवाप खगसत्तम

Ó melhor das aves! Dentro do ovo cósmico, de Padmanābha surgiu o Assentado no Lótus; e ele também recebeu o nome de ‘Caturmukha’ (o de quatro faces).

Verse 20

एवं चत्वारिरूपाणि ब्रह्मणः कीर्तितानि च / वायोर्नामानि वक्ष्येहं शृणु पक्षीन्द्रसत्तम

Assim foram descritas as quatro formas de Brahmā. Agora declararei os nomes de Vāyu—ouve, ó mais excelente rei entre as aves (Garuda).

Verse 21

संकर्षणाच्च गरुड जयायां यो वभूव ह / स वायुः प्रथमो ज्ञेयो प्रधान इति कीर्तितः

Ó Garuḍa, de Saṅkarṣaṇa surgiu aquele que se manifestou no tempo da vitória; ele deve ser conhecido como o primeiro Vāyu e é celebrado como Pradhāna, o princípio primordial.

Verse 22

लोकचेष्टाप्रदत्वात्स सूत्रनाम्नापि कीर्तितः / बदरीस्थस्य विष्णोश्च धैर्येण स्तवनाय सः

Por conceder ao mundo a conduta correta, ele também é celebrado pelo nome “Sūtra”; e deve ser louvado com firmeza como Viṣṇu que habita em Badarī.

Verse 23

धृतिरूपं ययौ वायुस्तस्माद्धृतिरिति स्मृतः / योग्यानां हरिभक्तानां धृतिरूपेण संस्थितः

Vāyu assumiu a forma da firmeza; por isso é lembrado como “Dhṛti”. Permanecendo nessa mesma forma de constância, ele se estabelece nos iogues e nos devotos de Hari.

Verse 24

यतो हृदि स्थितो वायुस्ततो वै धृतिसंज्ञकः / सर्वेषां च दृदि स्थित्वा स्मरते सर्वदा हरिम्

Porque o sopro vital (vāyu) habita no coração, por isso é chamado dhṛti, o poder sustentador da firmeza. Morando no coração de todos, ele sempre se lembra de Hari (o Senhor Viṣṇu).

Verse 25

अतो वायुःस्थितिर्नाम बभूव खगसत्तम / अथवा वायुरेवैकः श्वेतद्वीपगतं हरिम्

Por isso, ó o melhor das aves, veio a existir um estado chamado “a permanência de Vāyu”. Ou melhor, Vāyu sozinho alcançou Hari (Viṣṇu) que habita em Śvetadvīpa.

Verse 26

सदा स्मरति वै वीन्द्र अतोसौ स्मृतिसंज्ञकः / सर्वेषां च हृदिस्थित्वा ज्ञातो विष्णोरुदीरणात्

Ó Garuḍa, o melhor das aves, ele recorda sempre; por isso é conhecido como “Smṛti” (o poder da lembrança). Habitanto no coração de todos os seres, é realizado pela recitação e lembrança do Nome do Senhor Viṣṇu.

Verse 27

अतो मे मुक्तिनामाभूद्वायुरेव न संशयः / ज्ञानद्वारेण भक्तानां मुक्तिदो मदनुज्ञया

Por isso meu nome tornou-se “Mukta”; de fato, é Vāyu, sem dúvida. Pela porta do conhecimento verdadeiro, ele concede a libertação aos devotos, com a minha permissão.

Verse 28

यतो सौ वायुरेवैको मुक्तिनामा भूवह / विष्णौ भक्तिं वर्ध्यति भक्तानां हृदि संस्थितः

Por isso, somente esse Vāyu—conhecido como “Mukti”—permanece. Habitanto no coração dos devotos, ele faz crescer a bhakti deles por Viṣṇu.

Verse 29

अतोसौ विष्णुभक्तश्च कीर्तितो नात्र संशयः / एषोसौ सर्वजीवानां चित्तसंज्ञानमेव च

Por isso ele é declarado devoto do Senhor Viṣṇu—não há dúvida. De fato, ele é a própria consciência e a percepção interior de todos os seres vivos.

Verse 30

चित्तरूपो यतो वायुरतश्चित्तमिति स्मृतः / प्रभुः प्रभूणां गरुड सोदराणां च सर्वशः

Porque o vāyu (prāṇa) assume a forma da consciência, por isso é lembrado como “citta” (substância mental). Ó Garuḍa, ele é o senhor dos senhores e, de todos os modos, o regente das suas faculdades coatuantes.

Verse 31

अतस्तु वायुरेवैको महाप्रभुरिति स्मृतः / सर्वेषां च हृहि स्थित्वा बलं पश्यति सत्तम

Por isso, somente Vāyu, o sopro vital, é lembrado como o Grande Soberano; habitando no coração de todos, ó melhor dos seres, ele observa a força — o poder da vida — de cada um.

Verse 32

अतो बलमिति ह्याख्यामवाप विनतासुत / सर्वेषां च हृदि स्थित्वा पुत्रपौत्रादिकैर्जनैः

Por isso, ó filho de Vinatā (Garuḍa), ele passou a ser conhecido pelo nome de “Bala”; e, habitando no coração de todos, é sustentado e fortalecido pelas pessoas por meio de filhos, netos e semelhantes descendências.

Verse 33

याजनं कुरुते नित्यमतोसौ यष्टृसंज्ञकः / अनन्तकल्पमारभ्य वायुपर्यन्तमेव च

Por isso, aquele que continuamente faz com que os sacrifícios (yajña) sejam realizados é chamado “yaṣṭṛ”, o patrono do sacrifício. Desde o início de kalpas sem fim, esta designação perdura — até o reino de Vāyu também.

Verse 34

वक्रत्वं नास्ति योगस्य ऋजुर्योग्य इति स्मृतः / योगस्य वक्रता नाम काम्यता हरिपूजने / ईशरुद्रादिकानां च काम्येन हरिपूजनम्

No yoga não há tortuosidade; o apto ao yoga é lembrado como reto. O que se chama “tortuosidade” do yoga é a intenção movida por desejo de frutos (kāmya) no culto a Hari—isto é, adorar Hari com motivos, como buscar o favor de Īśa (Śiva), Rudra e outras divindades.

Verse 35

कस्यचित्त्वथ पक्षीन्द्र ह्यतस्त्वनृजवः स्मृताः

Mas, no caso de alguns, ó Senhor das aves, por esta mesma razão são lembrados como “não retos” — isto é, tortuosos e enganadores na conduta.

Verse 36

ऋष्यादीनां च मध्येपि काम्येन हरिपूजनम् / अतो न ऋजवो ज्ञेया मनुष्याणां च का कथा

Mesmo entre os rishis e os sábios, a adoração a Hari às vezes é realizada com desejo de ganhos pessoais. Por isso, não devem ser tidos como totalmente retos; que dizer então dos homens comuns?

Verse 37

यावत्काम्यसपर्यां वै न जहाति नरोत्तमः / तथा ऋष्यादयश्चैव मोक्षस्य परिपन्थिनीम्

Ó melhor dos homens, enquanto alguém não abandonar a adoração e o serviço ritual motivados pelo desejo, até mesmo os rishis e semelhantes permanecem no caminho que obstrui a libertação (moksha).

Verse 38

अनादिकालमारभ्य कर्मजन्या च वासना / मोक्षाधिकारिणः सर्वे कुर्वते कस्य पूजनम्

Desde um tempo sem começo, persistem as tendências latentes (vāsanās) nascidas do karma. Portanto, todos os que são qualificados para a libertação—a quem prestam culto?

Verse 39

नष्टप्रायं च तत्सर्वं गुरोः संज्ञानबोधकात् / प्राप्ययोगं समाचर्य अन्ते मोक्षमवाप्नुयात्

Pela instrução despertadora do Guru, que concede o reconhecimento verdadeiro (conhecimento correto), quase toda essa ignorância e seus efeitos são destruídos. Tendo alcançado o yoga e praticando-o devidamente, por fim obtém-se a libertação.

Verse 40

काम्येन पूजनं विष्णोरैश्वर्यं प्रददाति च / ज्ञानं च विपरीतं स्यात्तेन यात्यधरं तमः

A adoração ao Senhor Viṣṇu realizada com desejo de frutos mundanos de fato concede prosperidade e poder; porém o conhecimento se torna distorcido por isso, e assim a pessoa desce a uma escuridão inferior, a ilusão espiritual.

Verse 41

तदेव विपरीतं चेज्ज्ञानाय परिकीर्तितम् / शिलायां विष्णुबुद्धिस्तु विष्णुबुद्धिर्द्विजे तथा

Mas se o próprio oposto é proclamado como “conhecimento”, isso é uma perversão do entendimento: tomar uma simples pedra por Viṣṇu é uma coisa; e, do mesmo modo, manter tal “consciência de Viṣṇu” para com um brāhmaṇa também é prescrito.

Verse 42

सलिले तीर्थबुद्धिस्तु रोणुकायां तथैव च / शिवे सूर्ये पण्मुखे च विष्णुबुद्धिः खगेश्वर

Ó Khageśvara (Garuda), na água deve-se manter a compreensão de um tīrtha, um vau sagrado; e do mesmo modo na vaca (roṇukā). E em Śiva, no Sol e em Ṣaṇmukha (Kārttikeya), deve-se sustentar o reconhecimento devocional de Viṣṇu.

Verse 43

इत्याद्यमखिलं ज्ञानं विपरीतमिति स्मृतम् / शिलाद्येषु च सर्वेषु ऐक्येनव विचिन्तनम्

Todo esse “conhecimento”, começando por tais noções, é lembrado como invertido (entendimento errado). Do mesmo modo, contemplar apenas a unidade em todas as coisas—desde as pedras e semelhantes—também é contado assim.

Verse 44

विष्णुबुद्धिरिति प्रोक्तं न तु तत्रस्थवेदनम् / अनाद्यनन्तकालेपि काम्येन हरिपूजनम्

O que se chama “Viṣṇu-buddhi” é a orientação do intelecto para Viṣṇu, e não a mera consciência de estar naquele lugar. Mesmo através de um tempo sem começo e sem fim, a adoração a Hari feita com desejo de frutos específicos continua sendo culto kāmya (motivado por desejo).

Verse 45

यतो नास्ति ततो वायुरृजुर्योग्यः प्रकीर्तितः / अन्येषां सर्वदा नास्ति अतो न ऋजवः स्मृताः

Onde não há obstrução, aí o vento é declarado reto e apto (a mover-se corretamente). Mas para os outros, a obstrução está sempre presente; por isso não são tidos como retos.

Verse 46

हरिं दर्शयते वापि अपरोक्षेण सर्वदा / मोक्षाधिकारिणां काले अतः प्रज्ञेति कथ्यते

Ela revela Hari (o Senhor Supremo) diretamente—sempre, sem mediação. Por isso, quando chega o tempo em que alguém se torna apto à moksha, ela é chamada “prajñā”, a sabedoria verdadeira e desperta.

Verse 47

परोक्षेणापि सर्वेषां हरिं दर्शयते सदा / अतो वायुः सदा वीन्द्र ज्ञानमित्येव कीर्तितः

Mesmo indiretamente, Vāyu faz com que todos os seres contemplem Hari (o Senhor) sem cessar. Por isso, ó senhor das aves (Garuda), Vāyu é sempre celebrado como o próprio “conhecimento”.

Verse 48

हिताहितोपदेष्टृत्वाद्भक्तानां हृदये स्थितः / ततश्च गुरुसंज्ञां चाप्यवाप स च मारुतः

Por instruir os devotos sobre o que é benéfico e o que é nocivo, ele habita em seus corações; por isso, esse Maruta (Vāyu) também alcançou a designação de “Guru”.

Verse 49

योगिनां हृदये स्थित्वा सध्यायति हरिं परम् / पार्थक्येनापि तं ध्यायन्महाध्यातेति स स्मृतः

Habitando no coração dos yogins, ele contempla continuamente Hari, o Supremo. Mesmo mantendo a noção de distinção, aquele que medita Nele é lembrado como “mahādhyātā”, o grande meditador.

Verse 50

यद्योग्यतानुसारेण विजानाति परं हरिम् / रुद्रादौ विद्यमानांश्च गुणाञ्जानाति सर्वदा

Conforme a aptidão e a capacidade de cada um, chega-se a conhecer Hari, o Supremo; e também se reconhecem sempre as qualidades presentes em Rudra e nas demais divindades.

Verse 51

अतो वै विज्ञनामासौ प्रोक्तो हि खगसत्तम / काम्यानां कर्मणां त्यागाद्विराग इति स स्मृतः

Portanto, ó Garuḍa, o mais excelso entre as aves, isto é de fato chamado “vijñāna” (conhecimento realizado). E, por nascer da renúncia às ações movidas pelo desejo, é lembrado como “virāga” (desapego, despaixão).

Verse 52

वैराग्यं संजनयति विराग इति स स्मृतः

Aquilo que faz nascer o desapego é lembrado como “virāga” (desprendimento, despaixão).

Verse 53

देवानां पुण्यपापाभ्यां सुखमेवोत्तरोत्तरम् / तत्सुखं तूत्तरेषां च वायुपर्यन्तमेव च

Entre os Devas, devido às diferentes medidas de mérito e demérito, a felicidade aumenta passo a passo em posições cada vez mais elevadas. Essa mesma felicidade continua a crescer entre as divindades superiores sucessivas, estendendo-se até (a esfera de) Vāyu.

Verse 54

देवानां च ऋषीणां च उत्तमानां नृणां तथा / सुखांशं जनयेद्वायुर्यतोतः सुखसंज्ञकः

Entre os Devas, os Ṛṣis e também entre os melhores dos homens, Vāyu gera uma porção de felicidade; por isso é conhecido como “Sukha” (o doador de bem‑estar e alívio).

Verse 55

भुनक्ति सर्वदा वीद्रं तत्र मुख्यस्तु मारुतः / दुः खशोकादिकं किञ्चिद्देवानां भवति प्रभो

Ali, o “vīdra” é continuamente consumido; entre esses fatores, o Vento (Maruta) é o principal. Disso surgem, ó Senhor, certa medida de dor, tristeza e aflições afins até mesmo para os Devas.

Verse 56

तच्चासुरावेशवशादित्यवेहि न संशयः / तज्जीवस्य भवेत्किञ्चिद्दैत्यानां क्रमशो भवेत्

Sabe-o com certeza, sem dúvida: isso acontece pela força da possessão dos asuras. Na alma encarnada, algo da natureza dos Daityas vai-se manifestando gradualmente, passo a passo.

Verse 57

यतः कलिश्चाधिकः स्यादतो दुः खीति स स्मृतः / दैत्यानां पुण्यपापाभ्यां दुः ख मेवोत्तरोत्तरम्

Porque a era de Kali se torna predominante, é por isso lembrada como uma era de sofrimento. Para os Daityas, pelo entrelaçar de mérito e pecado, o sofrimento apenas aumenta cada vez mais, passo a passo.

Verse 58

तद्दुः खमुत्तरेषां च कलिपर्यन्तमेव च / भुनक्ति सर्वदा वीन्द्र ततः कलिरिति स्मृतः

Esse mesmo sofrimento é continuamente experimentado pelos que vêm depois, até ao fim da era de Kali. Por isso, ó Vīndra—ó Garuda, o melhor das aves—ele é lembrado como ‘Kali’, a era que faz os seres suportarem tal miséria.

Verse 59

सुखहर्षादिकं किं चिद्दैत्यानां भवति प्रभो / देवावेशो भवेत्तस्य नात्र कार्या विचारणा

Ó Senhor, se nos Daityas surge alguma medida de felicidade, júbilo ou algo semelhante, isso se deve à influência (possessão) de um Deva; não há aqui necessidade de mais deliberação.

Verse 60

देवानां निरयो नास्ति दैत्यानां विनतासुत / सुखस्वरूपं तन्नास्ति विषयोत्थमपि द्विज

Para os Devas não há inferno; e para os Daityas também não, ó filho de Vinatā. Ali não existe a felicidade pura, que é bem-aventurança por sua própria natureza—há apenas prazer nascido dos objetos dos sentidos, ó duas-vezes-nascido.

Verse 61

विषयोत्थं किञ्चिदपि देवावेशादुदीरितम् / तमो नास्त्येव देवानां दुः खं नास्ति स्वरूपतः

Ainda que algo nascido dos objetos dos sentidos seja proferido sob um impulso divino (como se houvesse possessão), para os Devas a escuridão não existe de fato; por sua própria natureza, o sofrimento não lhes é inerente.

Verse 62

विषयोत्थं महादुः खं देवानां नास्ति सर्वदा / दुः खशोकादिकं किं चिदसुरावेशतो भवेत्

Entre os Devas, o grande sofrimento que nasce dos objetos dos sentidos jamais existe; contudo, um pouco de tristeza, pesar e semelhantes pode ocorrer apenas por possessão ou intrusão dos Asuras.

Verse 63

अतः कलिः सदा दुः खी सुखी वायुस्तु सर्वदा / मनुष्याणा मृषीणां च सुखं दुः खं खगेश्वर

Portanto, ó Khageśvara, Kali está sempre aflito, enquanto Vāyu está sempre feliz; e tanto os seres humanos quanto os ṛṣi experimentam, ambos, felicidade e sofrimento.

Verse 64

भवेत्तत्पुण्यिपापाभ्यां पुण्यभोगी च मारुतः / कष्टभङ्गः कलिलयो नात्र कार्या विचारणा

Desses méritos e pecados acumulados, o vāyu (sopro vital) torna-se o desfrutador do mérito, gozando de seus frutos agradáveis; e torna-se também o que rompe as dificuldades em meio à confusão e à aflição—sobre isso não há necessidade de mais dúvida ou deliberação.

Verse 65

प्राणादिसुखपर्यन्ता अंशा एकोनविंशतिः / प्रविष्टाः संति लोकेषु पृथक्संति खगेश्वर

Ó Senhor das aves (Garuda), as porções que começam com prāṇa e terminam em sukha são dezenove; elas entram nos mundos e ali existem como fatores distintos, cada qual separado.

Verse 66

मारुतरेवतारांश्च शृणु पक्षीन्द्रसत्तम / चतुर्दशसु चन्द्रेषु द्वितीयौयो विरोचनः

Ó excelso entre as aves, ouve também as encarnações conhecidas como Māruta e Revata. Entre as catorze manifestações lunares, a segunda chama-se Virocana.

Verse 67

स वायुरिति संप्रोक्त इन्द्रादीनां खगेश्वर / हरितत्त्वेषु सर्वेषु स विष्वग्याव्यतेक्षणः

Ó Senhor das aves (Garuda), ele é declarado como Vāyu — o sopro vital — para Indra e os demais deuses. Em todos os tattva e realidades, ele permeia por toda parte; sua visão se estende por todo o universo.

Verse 68

अतो रोचननामासौ मरुदंशः प्रकीर्तितः रामावतारे हनुमान्रामकार्यार्थसाधकः / स एव भीमसेनस्तु जातो भूम्यां महाबलः

Por isso ele é celebrado como Rocana, uma porção dos Maruts. Na encarnação de Rāma, tornou-se Hanumān, o realizador do propósito de Rāma; e esse mesmo nasceu na terra como o poderosíssimo Bhīmasena.

Verse 69

कृष्णावतारे विज्ञेयो मरुदंशः प्रकीर्तितः

Na encarnação de Kṛṣṇa, deve-se saber que ele é um aṁśa (manifestação parcial) dos Maruts — assim se declara.

Verse 70

मणिमान्नाम दैत्यस्तु संराख्यो भविष्यति / सर्वेषां संकरं यस्तु करिष्यति न संशयः

Um Daitya chamado Maṇimān certamente surgirá, conhecido como Saṃrākhya. Ele causará confusão e mistura entre todos — disso não há dúvida.

Verse 71

तेन संकरनामासौ भविष्यति खगेश्वर / धर्मान्भागवतान्सर्वान्विनाशयति सर्वथा

Portanto, ó senhor das aves (Garuda), ele será conhecido como “Saṅkara” e destruirá por completo, de todas as maneiras, todos os dharmas dos Bhāgavatas (devotos do Senhor).

Verse 72

तदा भूमौ वासुदेवो भविष्यति न संशयः / यज्ञार्थैः सदृशो यस्य नास्ति लोके चतुर्दशे

Então, na terra, Vāsudeva manifestar-se-á — disso não há dúvida. Em todos os catorze mundos, nada se compara ao propósito e aos frutos do yajña (sacrifício) associados a Ele.

Verse 73

अतः स प्रज्ञया पूर्णो भविष्यति न संशयः / अवतारास्त्रयो वायोर्मतं भागवताभिधम्

Portanto, ele se tornará pleno em sabedoria — sem dúvida. As três encarnações (avatāras) de Vāyu são tidas como a doutrina chamada Bhāgavata (ensinamento devocional).

Verse 74

स्थापनं दुष्टदमनं द्वयमेव प्रयोजनम् / नान्यत्प्रयोजनं वायोस्तथा वैरोचनात्मके

Estabelecer (a ordem) e refrear os perversos—somente estes dois são os propósitos. Para Vāyu não há outro propósito; assim também no aspecto Vairocanātmaka.

Verse 75

अवतारत्रये वीन्द्र दुः खं गर्भादिसंभवम् / नास्ति नास्त्येव वायोस्तु तथा वैरोचनादिके

Ó senhor das aves (Garuda), nas três encarnações divinas não há sofrimento que surja de entrar no ventre e coisas semelhantes; de fato, tal miséria nascida do ventre não existe para Vāyu, nem para Virocana e outros dessa mesma ordem.

Verse 76

शुक्रशोणितसंबन्धो ह्यवतारचतुष्टये / नास्ति नास्त्येव पक्षीन्द्र यतो नास्त्यशुभं ततः

Na quádrupla descida (avatāra) do Senhor não há ligação com sêmen e sangue, isto é, não há nascimento biológico comum. De fato, ó rei das aves, sendo ausente tal causa material, dela não pode surgir impureza nem mau agouro.

Verse 77

पूर्वं गर्भं समाशोष्य समये प्रभवस्य च / प्रादुर्भवति देवेशी ह्यवतारचतुष्टये

Primeiro, absorvendo o embrião, e depois—no tempo devido da manifestação—a Soberana Divina, a Deusa Senhoria, de fato aparece para o quarteto de encarnações.

Verse 78

त्रयोविंशतिरूपाणां वायोश्चैव खगेश्वर / रूपैरृजुस्वरूपैश्च ब्रह्मणः परमेष्ठिनः

Ó senhor das aves, Vāyu (o Vento) possui vinte e três formas; e Brahmā, o Parameṣṭhin, o Supremo Ordenador, também é referido por meio de formas, tanto em sua natureza direta quanto em seus aspectos manifestos.

Verse 79

सत्यमेव न संदेहो नित्यानन्दसुखादिषु / एवमेव विजानीयान्नान्यथा तु कथञ्चन

Isto é a própria verdade, sem qualquer dúvida, quanto à bem‑aventurança e à felicidade eternas (do Ser). Assim deve ser conhecido, e de modo nenhum de outra forma.

Verse 80

एतस्य श्रवणादेव मोक्षं यान्ति न संशयः / तदनन्तरजान्वक्ष्ये शृणु पक्षीन्द्रसत्तम

Pelo simples ouvir disto, alcança‑se a libertação (mokṣa), sem dúvida. Agora direi o que vem imediatamente a seguir; escuta, ó melhor entre os reis das aves.

Verse 81

कृतौ प्रद्युम्नतश्चैव समुत्पन्ने खगेश्वर / स्त्रियौ द्वे यमले चैव तयोर्मध्ये तु यद्यिका

Ó senhor das aves, quando nasceram Kṛtā e Pradyumnatā, surgiram também duas mulheres gêmeas; e entre ambas nasceu Yadyikā.

Verse 82

वाणीतिसंज्ञकां वीन्द्र ब्रह्माणीसंज्ञकां विदुः / पुरुषाख्यविरिञ्चस्य भार्या सावित्रिका मता / चतुर्मुखस्य भार्या तु कीर्तिता सा सरस्वती

Ó Vīndra, aquela que é conhecida como Vāṇīti é também entendida como chamada Brahmāṇī. A consorte de Viriñca, denominado Puruṣa, é tida por Sāvitrikā; e a esposa do Brahmā de quatro faces é celebrada como Sarasvatī.

Verse 83

एवं त्रिरूपं विज्ञेयं वाण्याश्च खगसत्तम / वक्ष्ये ऽवतारान् भारत्याः समाहितमनाः शृणु

Assim, ó melhor dentre as aves, compreende que Vāṇī (a Palavra sagrada) é de três formas. Agora descreverei as manifestações de Bhāratī; escuta com a mente recolhida.

Verse 84

सर्ववेदाभिमानित्वात्सर्ववेदात्मिका स्मृता / महाध्यातुश्च वायोस्तु भार्यासा परिकीर्तिता

Porque preside e se identifica com todos os Vedas, é lembrada como a própria essência de todos os Vedas. Também se proclama que ela é a consorte de Vāyu, o grande princípio sustentador.

Verse 85

ज्ञानरूपस्य वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / सदा सुखस्वरूपत्वाद्भारती तु सुखात्मिका

Bhāratī é proclamada como a consorte de Vāyu, cuja natureza é o conhecimento; e, por ser sempre a própria forma da bem-aventurança, Bhāratī é, de fato, de alma bem-aventurada.

Verse 86

सुखस्वरूप वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / गुरुस्तु वायुरेवोक्तस्तस्मिन् भक्तियुता सती

Ela é proclamada como a consorte de Vāyu, de natureza bem-aventurada; e o próprio Vāyu é declarado seu guru—por isso essa senhora virtuosa permanece devotada a ele.

Verse 87

ततस्तु भारती नित्या गुरुभक्तिरिति स्मृता / महागुरोर्हि वायोश्च भार्या वै परिकीर्तिता

Então Bhāratī é lembrada como a devoção eterna ao Guru; de fato, ela também é celebrada como a esposa de Vāyu, o grande Guru.

Verse 88

हरौ स्नेहयुतत्वाच्च हरिप्रीतिरिति स्मृता / धृतिरूपस्य वायोश्च भार्या सा परिकीर्तिता

Por estar dotada de afeição por Hari, é lembrada como “Hariprīti” (a alegria de Hari). Ela também é proclamada esposa de Vāyu, cuja natureza é Dhṛti, a firmeza.

Verse 89

सर्वमन्त्राभिमानित्वात्सर्वमन्त्रात्मिका स्मृता / महाप्रभोश्च वायोश्च भार्या वै सा प्रकीर्तिता

Por presidir a todos os mantras, é lembrada como a própria essência de todos os mantras. De fato, é proclamada consorte do Grande Senhor e também de Vāyu.

Verse 90

भुज्यन्ते सर्वभोगास्तु विष्णुप्रीत्यर्थमेवच / अतस्तु भारती ज्ञेया भुजिनाम्ना प्रकीर्तिता

Todos os prazeres devem ser desfrutados somente para agradar a Viṣṇu; por isso isto deve ser compreendido como “Bhāratī” e é celebrado pelo nome “Bhujinā” (a doutrina do desfrute regulado).

Verse 91

चित्ररूपस्य वायोस्तु भार्या सा परिकीर्तिता / रोचनेन्द्रस्य भार्या च श्रद्धाख्या परिकीर्तिता

Ela é proclamada esposa de Vāyu na sua forma chamada Citrarūpa; e Śraddhā, assim chamada, é proclamada esposa do rei Rocanendra.

Verse 92

हनुमांश्च तदा जज्ञे त्रेतायां पक्षिसत्तम / तदा शिवाख्यविप्राच्च जज्ञे सा भारती स्मृता

Ó melhor entre as aves, na era Tretā nasceu Hanumān; e então, de um brāhmaṇa chamado Śiva, nasceu também ela, lembrada como Bhāratī.

Verse 93

न केवलं भारती साशच्याद्यैश्चैव संयुता / तस्मिन्संजनिताः सर्वाः प्रापुर्योगं स्वभर्तृभिः

Não apenas Bhāratī se uniu a Śacī e às demais; todas as mulheres que ali nasceram alcançaram igualmente a união com seus próprios esposos.

Verse 94

अन्यगेति च विज्ञेया कन्या तन्मतिसंज्ञिका / त्रेतान्ते सैव पक्षीन्द्र शच्याद्यैश्चैव संयुता

Sabe que ela é a donzela chamada Anyagetī, também conhecida pelo epíteto “Tan-mati”. No fim da era Tretā, ó senhor das aves, ela também se uniu a Śacī e às demais.

Verse 95

दमयन्त्यनलाज्जाता इन्द्रसेनेति चोच्यते / नलं नन्दयते यस्मात्तस्माच्च नलनन्दिनी

Nascida de Damayantī e do rei Nala, ela é chamada Indrasenā. E, por alegrar o rei Nala, é também conhecida como Nalanandinī, “a que traz júbilo a Nala”.

Verse 96

तत्र स्वभर्तृसंयोगं नैव चाप खगेश्वर / तत्रान्यगात्वं विज्ञेयं पुरुषस्थेन वायुना

Ali, ó senhor das aves, não há de modo algum união com o (antigo) esposo. Ali, o estado de “ir para outro lugar” deve ser entendido como causado pelo vento vital que habita na pessoa (prāṇa), levando o ser adiante.

Verse 97

किञ्चित्कालं तथा स्थित्वा कन्यैव मृति माप सा / शच्यादिसंयुता सैव द्रुपदस्य महात्मनः

Depois de permanecer assim por algum tempo, encontrou a morte ainda como donzela; e ela—acompanhada por Śacī e pelas demais damas divinas—chegou ao nobre Drupada, o magnânimo.

Verse 98

वेदिमध्यात्समुद्भूता भीमसेनार्थमेव च / तत्रान्यगात्वं नास्त्येव योगश्च सह भर्तृभिः

Nascida do próprio centro do altar do sacrifício, unicamente por Bhīmasena, não teve possibilidade alguma de ir a outrem; e sua união foi somente junto de seus maridos.

Verse 99

केवला भारती ज्ञेया काशिराजस्य कन्यका / काली नाम्ना तु सा ज्ञेया भीमसेनप्रिया सदा

Sabei que ela é Kevalā Bhāratī, filha do rei de Kāśī. Ela também é conhecida pelo nome de Kālī, sempre querida a Bhīmasena.

Verse 100

वाच्यादिभिः संयुतैवद्रौपदी द्रुपदात्मजा / देहं त्यक्त्वाविशिष्टैव कारटीग्रामसंज्ञकै

Draupadī, filha de Drupada, embora dotada de qualidades nobres como a fala refinada, abandonou o corpo e tornou-se indistinta, sendo conhecida apenas pela designação da aldeia chamada Kāraṭī.

Verse 101

संकरस्य गृहे वीन्द्र भविष्यति कलौ युगे / वायोस्तृतीयरूपार्थं सा कन्यैव मृतिं गता

Ó Indra, na era de Kali ela nascerá na casa de Śaṅkara; e, para manifestar a terceira forma de Vāyu, essa donzela foi ela mesma ao encontro da morte.

Verse 102

इत्याद्या वायुभार्याश्च ब्रह्मभार्याश्च सतम / स्वभर्तृभ्यां च पक्षीन्द्र गुणैश्चैव शताधमाः

Assim, ó melhor das aves, mulheres como a esposa de Vāyu e a esposa de Brahmā e outras—por sua conduta para com os próprios maridos e por suas qualidades—são contadas entre as mais vis dos perversos.