Opening the text

Śubha-vrata (Dvādaśī-vrata) vidhiḥ tathā Kubjākāmra-tīrtha-māhātmya
Ritual-Manual and Tīrtha-Māhātmya (Vow Instruction with Sacred Geography)
W dialogu nauczania między Warahą i Prythiwi rozdział przedstawia ślub wajsznawski skupiony na dyscyplinie kalendarzowej, etyce dany i rytualnej trosce o "formy ziemi". Nakazuje inicjację w miesiącu Margaśirśa, post w kluczowe tithi oraz kulminacyjną obserwancję Dwadaśi z pudźą, powtarzaniem imion Hari i uporządkowanymi darami dla zaproszonych Brahmanów. Następnie narracja oferuje exemplum: starożytny król wypełnia ślub, otrzymuje epifanię Wisznu, prosi o uczonego i cnotliwego syna oraz ostateczną pomyślną siedzibę, i osiąga wyzwolenie. Lokalny eko-sakralny znak pojawia się, gdy drzewo amra (mango) staje się "kubdźa", ustanawiając tirthę Kubdźakamra, gdzie śmierć ma dawać wyzwolenie, łącząc zasługę rytualną z uświęceniem ziemi.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । शृणु राजन् महाभाग व्रतानामुत्तमं व्रतम् । येन सम्प्राप्यते विष्णुः शुभेनैव न संशयः ॥ ५५.१ ॥
Agastja rzekł: Słuchaj, o szczęśliwy królu, o najdoskonalszym ze ślubowań, przez które osiąga się Wisznu samą pomyślną praktyką, co do tego nie ma wątpliwości.
Verse 2
मार्गशीर्षेऽथ मासे तु प्रथमह्नात् समारभेत् । एकभक्तं सिते पक्षे यावत् स्याद् दशमी तिथिः ॥ ५५.२ ॥
W miesiącu Margasirsa należy rozpocząć od pierwszego dnia, w jasnej połowie miesiąca należy przyjmować jeden posiłek dziennie, dopóki nie nadejdzie dziesiąty dzień księżycowy.
Verse 3
ततो दशम्यां मध्याह्ने स्नात्वा विष्णुं समर्च्य च । भक्त्या संकल्पयेत् प्राग्वद् द्वादशीं पक्षतो नृप ॥ ५५.३ ॥
Następnie w dziesiąty dzień księżycowy w południe, po kąpieli i należnym oddaniu czci Wisznu, należy z nabożeństwem złożyć uroczystą obietnicę obchodzenia dwunastego dnia księżycowego, jak wcześniej opisano, według połowy miesiąca, o królu.
Verse 4
तामप्येवमुषित्वा च यवान् विप्राय दापयेत् । कृष्णायेति हरिर्वाच्यो दाने होमे तथार्च्चने ॥ ५५.४ ॥
Przestrzegając go również w ten sposób, należy dać jęczmień braminowi. Przy darach, ofiarach ogniowych i oddawaniu czci Hari ma być wzywany formułą: dla Kryszny.
Verse 5
चातुर्मास्यमथैवं तु क्षपित्वा राजसत्तम । चैत्रादिषु पुनस्तद्वदुपोष्य प्रयतः सुधीः । सक्तुपात्राणि विप्राणां सहिरण्यानि दापयेत् ॥ ५५.५ ॥
Po wypełnieniu w ten sposób praktyki Czaturmasja, o najlepszy z królów, zdyscyplinowana i mądra osoba powinna ponownie pościć w miesiącach począwszy od Czajtry w ten sam sposób; i powinna sprawić, by miski z prażoną mąką (saktu) zostały przekazane braminom wraz ze złotem.
Verse 6
श्रावणादिषु मासेषु तद्वच्छालिं प्रदापयेत् । त्रिषु मासेषु यावच्च कार्त्तिकस्यादिरागतः ॥ ५५.६ ॥
W miesiącach począwszy od Śrawany należy podobnie ofiarować ryż w ramach jałmużny w ten sam sposób; i należy kontynuować przez trzy miesiące, aż nadejdzie początek Kartyki.
Verse 7
तमप्येवं क्षपित्वा तु दशम्यां प्रयतः शुचिः । अर्चयित्वा हरिं भक्त्या मासनाम्ना विचक्षणः ॥ ५५.७ ॥
Po przejściu tego okresu w ten sposób, w dziesiątym dniu (Dźaśami), zdyscyplinowany i oczyszczony, należy czcić Hariego z oddaniem; osoba roztropna powinna czynić to, używając odpowiedniej formuły nazwy miesiąca.
Verse 8
संकल्पं पूर्ववद् भक्त्या द्वादश्यां संयतेन्द्रियः । एकादश्यां यथाशक्त्या कारयेत् पृथिवीं नृप ॥ ५५.८ ॥
W dniu Dwadaśi, z oddaniem i z powściągniętymi zmysłami, należy podjąć sankalpę (intencję ślubowania) tak jak wcześniej; a w dniu Ekadaśi, o królu, należy sprawić, by obrzęd dla Prythiwi został wykonany stosownie do swoich możliwości.
Verse 9
काञ्चनाङ्गां च पातालकुलपर्वतसंयुताम् । भूमिन्यासविधानेन स्थापयेत् तां हरेः पुरः ॥ ५५.९ ॥
I należy ustanowić tę reprezentację, o złotych członkach i związaną z klanem gór Patali, poprzez przepisową metodę układu ziemi (bhumi-njasa), umieszczając ją przed Harim.
Verse 10
सितवस्त्रयुगच्छन्नां सर्वबीजसमन्विताम् । सम्पूज्य प्रियदत्तेति पञ्चरत्नैर्विचक्षणः ॥ ५५.१० ॥
Roztropna osoba, po oddaniu należnej czci, powinna złożyć ofiarę jako daninę z miłością, przykrywając dar parą białych szat i zaopatrując go we wszelkiego rodzaju nasiona wraz z pięcioma klejnotami.
Verse 11
जागरं तत्र कुर्वीत प्रभाते तु पुनर्द्विजान् । आमन्त्र्य संख्यया राजंśचतुर्विंशति यावतः ॥ ५५.११ ॥
Należy zachować tam czuwania; a o świcie, o Królu, należy ponownie z czcią zaprosić dwukrotnie urodzonych (dźadźa), w liczbie określonej, aż do dwudziestu czterech.
Verse 12
तेषां एकैकशो गां च अनड्वाहं च दापयेत् । एकैकं वस्त्रयुग्मं च अङ्गुलीयकम् एव च ॥ ५५.१२ ॥
Każdemu z nich, po kolei, powinien sprawić, by przekazano krowę i wołu; i podobnie każdemu parę szat oraz pierścień.
Verse 13
कटकार्णि च सौवर्णकर्णाभरणकानि च । एकैकं ग्राममेतॆषां राजा राजन् प्रदापयेत् ॥ ५५.१३ ॥
I powinien dać bransolety oraz złote ozdoby uszu; a o Królu, władca powinien sprawić, by każdemu z tych odbiorców przyznano po jednej wiosce.
Verse 14
तन्मध्यमं सयुग्मं तु सर्वमाद्यं प्रदापयेत् । स्वशक्त्याभरणं चैव दरिद्रस्य स्वशक्तितः ॥ ५५.१४ ॥
Należy najpierw rozdać wszystko, co jest średniej jakości, i to w parach. I należy również dostarczyć ozdoby osobie ubogiej, stosownie do własnych możliwości.
Verse 15
यथाशक्त्या महीṃ कृत्वा काञ्चनीं गोयुगं तथा । वस्त्रयुग्मं च दातव्यं यथाविभवशक्तितः ॥ ५५.१५ ॥
Zgodnie ze swoją zdolnością, przygotowawszy jako dar wyobrażenie ziemi uczynione ze złota, a podobnie parę krów, należy również dać parę szat, stosownie do swoich środków i możliwości.
Verse 16
गां युग्माभरणात् सर्वं सहिरण्यं च कारयेत् । एवं कृते तथा कृष्णशुक्लद्वादश्यमेव च ॥ ५५.१६ ॥
Należy urządzić obdarowanie krową wraz z parami ozdób i sprawić, by wszystko było przygotowane wraz ze złotem. Gdy to zostanie uczynione, należy wykonać to dokładnie w dwunastym dniu księżycowym (Dvādaśī), czy to w ciemnej, czy w jasnej połowie miesiąca.
Verse 17
रौप्यां वा पृथिवीं कृत्वा यथाविभवशक्तितः । दापयेद् ब्राह्मणानां तु तथा तेषां च भोजनम् । उपानहौ यथाशक्त्या पादुके छत्रिकां तथा ॥ ५५.१७ ॥
Wykonawszy wyobrażenie ziemi ze srebra, stosownie do swoich środków i możliwości, należy sprawić, by dary zostały przekazane braminom, a podobnie zapewnić im posiłek; i w miarę swojej zdolności należy dać obuwie, sandały, a także parasol.
Verse 18
एतान् दत्त्वा वदेदेवं कृष्णो दामोदरॊ मम । प्रीयतां सर्वदा देवो विश्वरूपो हरिर्मम ॥ ५५.१८ ॥
Po przekazaniu tych darów należy odmówić: "Kryszna, Dāmodara, jest mój; niech Bóg, Hari o uniwersalnej formie, będzie zawsze zadowolony ze mnie."
Verse 19
दाने च भोजने चैव कृत्वा यत् फलमाप्यते । तन्न शक्यं सहस्रेण वर्षाणामपि कीर्तितुम् ॥ ५५.१९ ॥
Owoc osiągany przez akty dawania i przez dostarczanie pożywienia nie może być odpowiednio opisany, nawet przez tysiąc lat.
Verse 20
तथाप्युद्देशतः किञ्चित् फलं वक्ष्यामि तेऽनघ । व्रतस्यास्य पुरा वृत्तं शुभान्यस्य शृणुष्व तत् ॥ ५५.२० ॥
Mimo to, o nienaganny, opowiem ci krótko o niektórych owocach tej ślubowanej praktyki. Wysłuchaj również pomyślnej opowieści o tym, jak ta praktyka była przestrzegana w dawnych czasach.
Verse 21
आसीदादियुगे राजा ब्रह्मवादी दृढव्रतः । स पुत्रकामः पप्रच्छ ब्रह्माणं परमेष्ठिनम् । तस्येदं व्रतमाचख्यौ ब्रह्मा स कृतवांस्तथा ॥ ५५.२१ ॥
W pierwotnej epoce był król, oddany rozważaniom o brahmanie i niezłomny w swoich ślubach. Pragnąc syna, zapytał Brahmę, najwyższego ustanawiającego; a Brahma wyjaśnił mu tę ślubowaną praktykę, którą król następnie należycie podjął.
Verse 22
तस्य व्रतान्ते विश्वात्मा स्वयं प्रत्यक्षतां ययौ । तुष्टश्चोवाच भो राजन् वरो मे व्रियतां वरः ॥ ५५.२२ ॥
Na zakończeniu jego ślubowanej praktyki Uniwersalna Jaźń (Viśvātmā) objawiła się osobiście z własnej woli. Zadowolony rzekł: "O królu, wybierz ode mnie dar, dar, którego pragniesz."
Verse 23
राजोवाच । पुत्रं मे देहि देवेश वेदमन्त्रविशारदम् । याजकं यजनासक्तं कीर्त्या युक्तं चिरायुषम् । असंख्यातगुणं चैव ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ ५५.२३ ॥
Król rzekł: "O Panie bogów, daj mi syna, biegłego w Wedach i świętych mantrach; kapłana ofiarnego (yājaka) oddanego obrzędom ofiarnym (yajña); obdarzonego sławą i długim życiem; posiadającego niezliczone cnoty; ugruntowanego w brahmanie i wolnego od moralnej skazy."
Verse 24
एवमुक्त्वा ततो राजा पुनर्वचनमब्रवीत् । ममाप्यन्ते शुभं स्थानं प्रयच्छ परमेश्वर । यत्तन्मुनिपदं नाम यत्र गत्वा न शोचति ॥ ५५.२४ ॥
Tak przemówiwszy, król następnie rzekł ponownie: "Daj mi również, na końcu życia, pomyślną siedzibę, o Najwyższy Panie, mianowicie to miejsce zwane 'munipada', stanicę mędrców, gdzie po przybyciu nie doznaje się smutku."
Verse 25
एवमस्त्विति तं देवः प्रोक्त्वा चादर्शनं गतः । तस्यापि राज्ञः पुत्रोऽभूद्वत्सप्रीर्नाम नामतः ॥ ५५.२५ ॥
„Niech się tak stanie”, po wypowiedzeniu tych słów bóstwo zniknęło z oczu. A ów król z kolei miał syna, znanego pod imieniem Vatsaprī.
Verse 26
वेदवेदाङ्गसम्पन्नो यज्ञयाजी बहुश्रुतः । तस्य कीर्त्तिर्महाराज विस्तृता धरणीतले ॥ ५५.२६ ॥
Obdarzony wiedzą o Wedach i ich naukach pomocniczych, wykonawca ofiar i szeroko uczony, jego sława, o wielki królu, rozpostarła się po obliczu ziemi.
Verse 27
राजाऽपि तं सुतं लब्ध्वा विष्णुदत्तं प्रतापिनम् । जगाम तपसे युक्तः सर्वद्वन्द्वान् प्रहाय सः ॥ ५५.२७ ॥
A także król, otrzymawszy tego syna, Viṣṇudattę, promiennego blaskiem, udał się do praktyki ascetycznej; zdyscyplinowany w ascezie, porzucił wszystkie pary przeciwieństw.
Verse 28
आराधयामास हरिं निराहारो जितेन्द्रियः । हिमवत्पर्वते रम्ये स्तुतिं कुर्वंस्तदा नृपः ॥ ५५.२८ ॥
Wtedy król, poszczący i opanowany, czcił Hariego; na rozkosznej górze Himavat składał wówczas hymny uwielbienia.
Verse 29
भद्राश्व उवाच । कीदृशी सा स्तुतिर्ब्रह्मन् यां चकार स पार्थिवः । किं च तस्याभवद् देवं स्तुवतः पुरुषोत्तमम् ॥ ५५.२९ ॥
Bhadrāśva rzekł: „O braminie, jaki był ten hymn, który ułożył król? I co się z nim stało, gdy chwalił Bóstwo, Puruṣottamę?”
Verse 30
दुर्वासा उवाच । हिमवन्तं समाश्रित्य राजा तद्गतमानसः । स्तुतिं चकार देवाय विष्णवे प्रभविष्णवे ॥ ५५.३० ॥
Durvāsā rzekł: Schroniwszy się w Himavanie, król, jego umysł pochłonięty tym boskim skupieniem, złożył hymn uwielbienia bogu Viṣṇu, Viṣṇu, który jest najpotężniejszy.
Verse 31
राजोवाच । क्षराक्षरं क्षीरसमुद्रशायिनं क्षितीधरं मूर्तिमतां परं पदम् । अतीन्द्रियं विश्वभुजां पुरः कृतं निराकृतं स्तौमि जनार्दनं प्रभुम् ॥ ५५.३१ ॥
Król rzekł: „Chwalę Janārdanę, Pana, który jest zarówno przemijalny, jak i nieprzemijalny; który spoczywa na Oceanie Mleka; który dźwiga Ziemię; najwyższa siedziba wśród form ucieleśnionych; ponad zmysłami; ustanowiony na czele dla podtrzymania wszechświata; a jednak nieukierunkowany, ponad wszelką formą.”
Verse 32
त्वमादिदेवः परमार्थरूपी विभुः पुराणः पुरुषोत्तमश्च । अतीन्द्रियो वेदविदां प्रधानः प्रपाहि मां शङ्खगदास्त्रपाणे ॥ ५५.३२ ॥
„Tyś pierwotnym bóstwem, którego formą jest ostateczna rzeczywistość, przenikający wszystko, odwieczny i również Najwyższa Osoba. Przekraczający zmysły, najwybitniejszy wśród znających Wedy, chroń mnie, o noszący konchę, maczugę i oręż.”
Verse 33
कृतं त्वया देव सुरासुराणां संकीर्त्यतेऽसौ च अनन्तमूर्ते । सृष्ट्यर्थमेतत् तव देव विष्णो न चेष्टितं कूटगतस्य तत्स्यात् ॥ ५५.३३ ॥
„O Boże o nieskończonej formie, ten czyn dokonany przez ciebie dotyczący zarówno bogów, jak i asurów jest głoszony. O boski Viṣṇu, to jest dla celu stworzenia; nie byłby to czyn przypisywalny temu, który przebywa w nieprzejawionym.”
Verse 34
तथैव कूर्मत्वमृगत्वमुच्चैस् त्वया कृतं रूपमनेक रूप । सर्वज्ञभावादसकृच्छ जन्म संकीर्त्यते तेऽच्युत नैतदस्ति ॥ ५५.३४ ॥
„Podobnie stany bycia żółwiem i zwierzęciem, te wzniosłe twoje formy, o posiadający wiele form, mówią, że zostały przyjęte przez ciebie. Jednakże, ponieważ jesteś wszechwiedzący, wielokrotnie głosi się, że przyjmujesz narodziny; o Acyuta, to nie jest prawdziwe.”
Verse 35
नृसिंह नमो वामन जमदग्निनाम दशास्यगोत्रान्तक वासुदेव । नमोऽस्तु ते बुद्ध कल्किन् खगेश शम्भो नमस्ते विबुधारिनाशन ॥ ५५.३५ ॥
Cześć Nrysinhie; cześć Wamanie; cześć temu, który nosi imię Dżamadagni; cześć Wasudewie, który położył kres rodowi dziesięciogłowego (Rawany). Cześć tobie, o Buddho; o Kalkinie; o Panie ptaków (Garudo); o Śambhu, cześć tobie, niszczycielu wrogów bogów.
Verse 36
नमोऽस्तु नारायण पद्मनाभ नमो नमस्ते पुरुषोत्तमाय । नमः समस्तामरसङ्घपूज्य नमोऽस्तु ते सर्वविदां प्रधान ॥ ५५.३६ ॥
Cześć tobie, Narajano, Padmanabho; powtórzona cześć tobie, Puruszottamo. Cześć tobie, który jesteś czczony przez całe zgromadzenie nieśmiertelnych; cześć tobie, najwybitniejszy wśród wszystkich posiadających wiedzę.
Verse 37
नमः करालास्य नृसिंहमूर्त्ते नमो विशालाद्रिसमान कूर्म । नमः समुद्रप्रतिमान मत्स्य नमामि त्वां क्रोडरूपिननन्त ॥ ५५.३७ ॥
Pozdrowienie dla formy człowieka-lwa o przerażającym obliczu; pozdrowienie dla formy żółwia porównywalnej z rozległą górą. Pozdrowienie dla formy ryby przypominającej ocean; kłaniam się tobie, o nieskończony, który przyjął formę dzika.
Verse 38
सृष्ट्यर्थमेतत्तव देव चेष्टितं न मुख्यपक्षे तव मूर्तिता विभो । अजानता ध्यानमिदं प्रकाशितं नैभिर्विना लक्ष्यसे त्वं पुराण ॥ ५५.३८ ॥
Ta twoja działalność, o Boże, jest podejmowana dla celów stworzenia; twoja ucieleśniona forma, o wszechprzenikający, nie jest główną pozycją w twej istotnej naturze. Dla tego, kto nie zna, to nauczanie o kontemplacji zostało przedstawione; bez tych środków, o Pradawny, nie jesteś łatwo dostrzegalny.
Verse 39
आद्यो मखस्त्वं स्वयमेव विष्णो मखाङ्गभूतोऽसि हविस्त्वमेव । पशुर्भवानृत्विगिज्यं त्वमेव त्वां देवसङ्घा मुनयो यजन्ति ॥ ५५.३९ ॥
Jesteś pierwotną ofiarą sam, o Wisznu. Jesteś składnikiem ofiary i ty sam jesteś ofiarą. Jesteś ofiarnym zwierzęciem; jesteś również kapłańską władzą, która ma być czczona przez odprawiających rytuały. Zgromadzenia bogów i mędrców oddają ci cześć.
Verse 40
यदेतस्मिन् जगद्ध्रुवं चलाचलं सुरादिकालानलसंस्थमुत्तमम् । न त्वं विभक्तोऽसि जनार्दनेश प्रयच्छ सिद्धिं हृदयेप्सितां मे ॥ ५५.४० ॥
Ponieważ w tobie ten doskonały wszechświat, zarówno nieruchomy, jak i ruchomy, stoi niewzruszenie, ustanowiony nawet w obliczu kosmicznego ognia kończącego wiek, nie jesteś od niego oddzielony, o Panie Dżanardano. Udziel mi spełnienia pragnień mojego serca.
Verse 41
नमः कमलपत्राक्ष मूर्तामूर्त नमो हरे । शरणं त्वां प्रपन्नोऽस्मि संसारान्मां समुद्धर ॥ ५५.४१ ॥
Pozdrowienie tobie, o oczy liścia lotosu; pozdrowienie Harimu, który jest zarówno ujawniony, jak i nieujawniony. Znalazłem w tobie ucieczkę, podnieś mnie i wyzwól mnie z samsary, cyklu ziemskiego istnienia.
Verse 42
एवं स्तुतस्तदा देवस्तेन राज्ञा महात्मना । विशालाम्रतलस्थेन तुतोष परमेश्वरः ॥ ५५.४२ ॥
Tak więc, w owym czasie, wychwalany przez tego wielkodusznego króla, który siedział na szerokiej ziemi wśród drzew mango, Najwyższy Pan (Parameszwara) został zadowolony.
Verse 43
कुब्जरूपी ततो भूत्वा आजगाम हरिः स्वयम् । तस्मिन्नागत मात्रे तु सीप्याम्रः कुब्जकोऽभवत् ॥ ५५.४३ ॥
Wtedy Hari sam przybył, przyjąwszy postać garbusa. A w samej chwili jego przybycia, garbus został przemieniony w to, co nazywa się „sipjamra”.
Verse 44
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं स राजा संशितव्रतः । विशालस्य कथं कौब्ज्यमिति चिन्तापरोऽभवत् ॥ ५५.४४ ॥
Widząc ten wielki cud, król, niezłomny w swoich ślubach, pogrążył się całkowicie w rozmyślaniu: „Jak to się stało, że Wiszala przybrał garbatą formę?”
Verse 45
तस्य चिन्तयतो बुद्धिर्बभौ तं ब्राह्मणं प्रति । अनेनागतमात्रेण कृतमेतन्न संशयः ॥ ५५.४५ ॥
Gdy on rozmyślał, jego zrozumienie zwróciło się ku temu braminowi: 'Samym swoim przybyciem to zostało dokonane, nie ma wątpliwości.'
Verse 46
तस्मादेषैव भविता भगवान् पुरुषोत्तमः । एवमुक्त्वा नमश्चक्रे तस्य विप्रस्य स नृपः ॥ ५५.४६ ॥
Dlatego właśnie on stanie się Błogosławionym Puruszottamą.' Tak rzekłszy, ów król złożył pokłon temu braminowi.
Verse 47
अनुग्रहाय भगवन् नूनं त्वं पुरुषोत्तमः । आगतोऽसि स्वरूपं मे दर्शयस्वाधुना हरे ॥ ५५.४७ ॥
O Błogosławiony Panu, z pewnością przybyłeś tu z litości, ty, Najwyższa Osobo. O Hari, okaż mi teraz swoją prawdziwą postać.
Verse 48
एवमुक्तस्तदा देवः शङ्खचक्रगदाधरः । बभौ तत्पुरतः सौम्यो वाक्यं चेदमुवाच ह ॥ ५५.४८ ॥
Tak zapytany, bóg, niosący konchę, dysk i maczugę, ukazał się wtedy przed nim o łagodnym obliczu i wypowiedział te słowa.
Verse 49
वरं वृणीष्व राजेन्द्र यत्ते मनसि वर्तते । मयि प्रसन्ने त्रैलोक्य तिलमात्रमिदं नृप ॥ ५५.४९ ॥
Wybierz dar, o najlepszy z królów, cokolwiek spoczywa w twoim sercu. Gdy jestem zadowolony, o królu, nawet trzy światy są jak ziarno sezamu.'
Verse 50
एवमुक्तस्ततो राजा हर्षोत्फुल्लितलोचनः । मोक्षं प्रयच्छ देवेशेत्युक्त्वा नोवाच किञ्चन ॥ ५५.५० ॥
Tak zapytany, król, którego oczy rozszerzyły się z radości, rzekł: 'Udziel wyzwolenia, o Panie bogów' i nic więcej nie powiedział.
Verse 51
एवमुक्तः स भगवान् पुनर्वाक्यमुवाच ह । मय्यागते विशालोऽयमाम्रः कुब्जत्वमागतः ॥ यस्मात्तस्मात्तीर्थमिदं कुब्जकाम्रं भविष्यति ॥ ५५.५१ ॥
Tak zapytany, Błogosławiony ponownie przemówił: 'Gdy przybyłem, ten szeroki mangowiec się skrzywił. Dlatego to święte miejsce będzie znane jako Kubjaka-Amra, Skrzywiony Mangowiec.'
Verse 52
तिर्यग्योन्यादयोऽप्यस्मिन् ब्राह्मणान्ता यदि स्वकम् । कलेवरं त्यजिष्यन्ति तेषां पञ्चशतानि च । विमानानि भविष्यन्ति योगिनां मुक्तिरेव च ॥ ५५.५२ ॥
Nawet ci od narodzin zwierzęcych aż do braminów, jeśli na tym miejscu porzucą swoje ciało, dla nich powstanie pięćset niebiańskich rydwanów, a dla joginów samo wyzwolenie.
Verse 53
एवमुक्त्वा नृपं देवः शङ्खाग्रेण जनार्दनः । पस्पर्श स्पृष्टमात्रोऽसौ परं निर्वाणमाप्तवान् ॥ ५५.५३ ॥
Tak rzekłszy do króla, bóg Dżanardana dotknął go końcem swojej konchy; on zaś, samym dotknięciem, osiągnął najwyższe nirwanę.
Verse 54
तस्मात्त्वमपि राजेन्द्र तं देवं शरणं व्रज । येन भूयः पुनः शोच्यपदवीं नो प्रयास्यसि ॥ ५५.५४ ॥
Dlatego ty również, o najlepszy z królów, szukaj schronienia u tego bóstwa; dzięki temu nie powrócisz już nigdy do stanu godnego smutku.
Verse 55
य इदं शृणुयान्नित्यं प्रातरुत्थाय मानवः । पठेद्यश्चरितं ताभ्यां मोक्षधर्मार्थदो भवेत् ॥ ५५.५५ ॥
Kto wstaje wcześnie rano i regularnie słucha tego, oraz kto recytuje tę świętą opowieść, przez te praktyki staje się zdobywcą i dawcą wyzwolenia (moksza), dharmy i arthy.
Verse 56
शुभव्रतमिदं पुण्यं यश्च कुर्याज्जनेश्वर । स सर्वसम्पदं चेह भुक्त्वेते तल्लयं व्रजेत् ॥ ५५.५६ ॥
O władco między ludźmi, ta pomyślna ślubna przysięga jest zasługująca; kto ją podejmuje, po zażywaniu wszelkich pomyślności tutaj w tym świecie, następnie podąża ku rozpuszczeniu w Tamym, ostatecznemu wchłonięciu.
In the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the discourse opens as a practical dharma-upadeśa on a Vaiṣṇava Dvādaśī-vrata: calendrical discipline (Mārgaśīrṣa commencement; śukla pakṣa tithis), restraint, and the ethics of dāna and Brāhmaṇa-bhojana, with special attention to ritual care for ‘earth-forms’ through bhūmi-nyāsa/pṛthivī-karaṇa.
A stepwise manual of the vow is laid out: initiation in Mārgaśīrṣa, regulated fasting across Daśamī–Ekādaśī–Dvādaśī, Hari-pūjā and japa/stuti (including avatāra-nāma enumeration and yajña-theology), followed by structured hospitality and gifting to invited Brāhmaṇas; the observance is contextualized within longer seasonal cycles (Cāturmāsya-linked continuity and month-to-month reiteration up to Kārttika).
An exemplum crowns the instruction: an ancient king performs the vow with firmness, receives Viṣṇu’s epiphany, petitions for a learned and virtuous son and an auspicious final station, and is granted both—his son (Vatsaprī) becomes Veda–Vedāṅga-competent, and the king attains liberation; the landscape is sacralized when a mango tree becomes ‘kubja,’ founding the Kubjākāmra tīrtha where death yields release.
The chapter’s implied phala emphasizes purification, prosperity through righteous giving, divine vision/approval, progeny endowed with learning and dharma, and mokṣa—especially through association with Kubjākāmra tīrtha, whose māhātmya promises release at death.
Himavat (Himalaya) is named as the ascetic setting; a sacred site is etiologized as Kubjākāmra-tīrtha (a mango-tree-associated tīrtha). No river system is explicitly identified in this adhyāya; the ‘pṛthivī’ motif appears through ritual installation (bhūmi-nyāsa) rather than cartographic description.
The text foregrounds disciplined observance (vrata) as a combined ethical–ritual program: regulated fasting, controlled senses, and socially oriented giving (dāna) and feeding (bhojana) are presented as mechanisms for personal purification and communal order. Philosophically, the narrative links devotion to Viṣṇu with a yajña-theology (Viṣṇu as sacrifice and its components) and culminates in a liberation-oriented model where correct practice and focused stuti lead to mokṣa.
The observance begins in Mārgaśīrṣa (Mārgaśīrṣe… māse) and is structured around the bright fortnight (śukla/sita pakṣa), with emphasis on Daśamī, Ekādaśī, and Dvādaśī tithis. The chapter also references Cāturmāsya and reiterative observances across months (e.g., Caitra and Śrāvaṇa sequences) up to Kārttika, indicating a sustained seasonal cycle of vow-keeping.
Environmental meaning is conveyed through ritualized “earth-forms” and place-making: the bhūmi-nyāsa procedure and the installation of a pṛthivī representation before Hari sacralize terrestrial space as an object of careful handling and gifting ethics. The etiological account of Kubjākāmra tīrtha further binds ecological markers (a mango tree’s transformation) to moral geography, presenting the landscape as a carrier of memory, merit, and regulated human action.
The chapter references Agastya as an authoritative transmitter of vrata knowledge and includes Durvāsas as the narrator of the king’s stuti episode. A paradigmatic ancient king (unnamed in the provided passage) is described as brahmavādī and dṛḍha-vrata; he receives a son named Vatsaprī, characterized by Veda–Vedāṅga learning and ritual competence. The narrative also invokes Viṣṇu’s avatāra names within the stuti (e.g., Nṛsiṃha, Vāmana, Rāma/Jamadagni lineage reference, Buddha, Kalkin), situating the episode within broader Purāṇic cultural memory.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.