Opening the text

Ubhayatomukhī-kapilā-godāna-hemakumbha-dāna-praśaṃsā
Ritual-Manual (Dāna, expiation, and social conduct)
Adhyāya 112 ma formę dialogu instruktażowego, w którym Pṛthivī prosi Varāhę o wyjaśnienie zasługi (puṇya-phala) związanej z krową Kapilā, zwłaszcza gdy jest ona ofiarowywana w czasie ocielenia, oraz zasad jej rytualnego użycia. Varāha wychwala Kapilā jako najwyższą oczyszczycielkę związaną z agnihotrą i ekonomią ofiarną, ucząc, że ofiary składane z jej masła, mleka lub jogurtu podtrzymują porządek rytualny i prowadzą do wzniosłych stanów pośmiertnych. Następnie rozdział podejmuje kwestie regulacji społeczno-etycznych: brāhmanom zabrania się przyjmowania darów związanych z Kapilā od śūdrów, a dla tych, którzy żywią się Kapilā, opisane zostają kary. Szczegółowa procedura darowizny obejmuje złote rogi i srebrne kopyta, a taki dar zrównywany jest z ofiarowaniem Ziemi. Rozdział kończy się opisem korzyści z recytacji, wskazaniami kalendarzowymi, zwłaszcza Kārttikī i określonymi tithi, oraz przekazem linii nauczania puranicznego.
Verse 1
अथोभयतोमुखीगोदानहेमकुम्भदानपुराणप्रशंसाः ॥ होतोवाच ॥ अतः परं महाराज शृणूभयमुखीं ततः ॥ विधानं तद्वरारोहे धरण्या कथितं पुरा ॥
Teraz (następuje) w Purāṇie pochwała daru zwanego "Ubhayatomukhī", darów krów oraz darowania złotych dzbanów. Hotā rzekł: "Następnie, o wielki królu, słuchaj o Ubhayamukhī. O o pięknych biodrach, jej procedura została dawniej przekazana przez Dharaṇī (Ziemię)."
Verse 2
तदहं सम्प्रवक्ष्यामि तव पुण्यफलम् महत् ॥ धरण्युवाच ॥ या त्वया कपिला प्रोक्ता पूर्वमुत्पादिता प्रभो
Opowiem ci teraz o wielkim owocu zasługi. Pṛthivī rzekła: Ta krowa Kapilā, którą wcześniej opisałeś i powołałeś do bytu, o Panie
Verse 3
होमधेनुः सदा पुण्या सा ज्ञेया कपिलक्षणा ॥ कियत्यः कपिलाः प्रोक्ताः स्वयमेव स्वयम्भुवा
Homadhenu, krowa ofiarna, jest zawsze pełna zasługi; należy ją rozpoznać jako noszącą znamię Kapilā. Ileż to Kapilā zostało ogłoszonych przez Svayambhū (Brahmę) samego?
Verse 4
प्रसूयमाना दानेन किं पुण्यं स्याच्च माधव ॥ एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं विस्तरेण जगद्गुरो
Gdy jest ona ofiarowana jako dar (dāna), jaka zasługa z tego powstaje, o Mādhavo? To pragnę usłyszeć w szczegółach, o nauczycielu świata.
Verse 5
श्रीवराह उवाच ॥ शृणुष्व देवि तत्त्वेन पवित्रं पापनाशनम् ॥ यच्छ्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः
Śrī Varāha rzekł: Słuchaj, o Devī, w prawdzie, o tym oczyszczającym opisie, który niszczy grzechy; słysząc go, człowiek zostaje uwolniony od wszelkich występków, nie ma w tym wątpliwości.
Verse 6
कपिला ह्यग्निहोत्रार्थे यज्ञार्थे च वरानने ॥ उद्धृत्य सर्वतेजोभिर्ब्रह्मणा निर्मिता पुरा
Kapilā, o o pięknej twarzy, została stworzona w dawnych czasach przez Brahmę, czerpiąc ze wszystkich lśniących energii, dla celów agnihotry i ofiary (yajña).
Verse 7
पवित्राणां पवित्रं च मङ्गलानां च मङ्गलम् ॥ पुण्यानां परमं पुण्यं कपिला च वसुन्धरे
Pośród oczyszczycieli jest ona oczyszczycielem; pośród rzeczy pomyślnych jest ona pomyślnością. Pośród zasług jest ona najwyższą zasługą, Kapilā, o Vasundharo.
Verse 8
तपसस्तप एवाग्र्यं व्रतानां व्रतमुत्तमम् ॥ दानानामुत्तमं दानं निधीनां ह्येतदक्षयम्
Pośród umartwień jest to najwybitniejsze umartwienie; pośród ślubów, najwyższy ślub; pośród darów, najlepszy dar, a pośród skarbów, ten zaprawdę jest niezniszczalny.
Verse 9
पृथिव्यां यानि तीर्थानि गुह्यान्यायतनानि च ॥ पवित्राणि च पुण्यानि सर्वलोकेषु सुन्दरि
Jakiekolwiek święte brody na Ziemi, i jakiekolwiek tajne sanktuaria oraz święte przybytki istnieją, oczyszczające i niosące zasługę, we wszystkich światach, o piękna
Verse 10
त्रिः सदावर्तनं कृत्वा पापं वर्षकृतं च यत् ॥ नश्यते तत्क्षणादेव वायुना पांसवो यथा
Po trzykrotnym wykonaniu sadāvartany, jakikolwiek grzech nagromadzony przez rok zostaje zniszczony natychmiast, jak pył rozsypany przez wiatr.
Verse 11
जुह्वते ह्यग्निहोत्राणि मन्त्रैश्च विविधैः सदा ॥ पूजयन्नतिथींश्चैव परां भक्तिमुपागताः
Nieustannie składają ofiarę agnihotry przy użyciu różnorodnych mantr, a także czczą gości, osiągnąwszy stan głębokiego oddania.
Verse 12
ते यान्त्यादित्यवर्णैश्च विमानैर्द्विजसत्तमाः ॥ सूर्य मण्डलमध्यात्तु ब्रह्मणा निर्मिता पुरा ॥
Najlepsi spośród dwukrotnie urodzonych wyruszają w niebiańskich rydwanach o słonecznej poświacie, wimānach stworzonych dawno temu przez Brahmę z samego środka słonecznej sfery.
Verse 13
कपिला या पिङ्गलाक्षी सूर्यसौख्यप्रदायिनी ॥ सिद्धिबुद्धिप्रदा धेनुः कपिलानन्तरूपिणी ॥
Ta krowa Kapilā, o płowych oczach, mówi się, że obdarza szczęściem związanym ze Słońcem; ona jest dawczynią osiągnięć (siddhi) i rozeznania (buddhi), Kapilā o nieskończonych formach.
Verse 14
पूर्वोक्ता यास्तु कपिलाः सर्वलक्षणलक्षिताः ॥ सर्वा ह्येता महाभागास्तारयन्ति न संशयः ॥
Te krowy Kapilā wcześniej opisane, oznaczone wszystkimi określającymi cechami, wszystkie są zaiste wielce szczęśliwe; bez wątpliwości, mówi się, że przenoszą darczyńcę na drugi brzeg.
Verse 15
संगमेषु प्रशस्ताश्च सर्वपापविनाशनाः ॥ अग्निपुच्छा अग्निमुखी अग्निलोमानलप्रभा ॥
Są one wychwalane przy saṃgamas (świętych zbiegach rzek) i opisywane jako niszczycielki wszelkiego grzechu; są 'ogień-ogoniaste', 'ogień-twarde', 'ogień-włose' i promienne jak płomień.
Verse 16
तथाग्नायी तथा देवी सुवर्णाख्या प्रवर्तते ॥ गृहीत्वा कपिलां शूद्रात्कामतः सदृशः पिबेत् ॥
Podobnie ona jest nazywana Agnāyī; podobnie bogini znana jako Suvarṇā jest wspominana. Jeśli z pragnienia ktoś bierze krowę Kapilā od Śūdry, staje się podobny do niego w statusie i 'pije' skutek.
Verse 17
पतितैः स हि विज्ञेयश्चाण्डालसदृशोऽधमः ॥ तस्मान्न प्रतिगृह्णीयाच्छ्रूद्राद्विप्रः प्रतिग्रहम् ॥
Powinien być znany jako upadły, podły, podobny do caṇḍāla. Dlatego vipra nie powinien przyjmować daru (pratigraha) od Śūdry.
Verse 18
दूरात्ते परिहर्त्तव्याः श्वभिस्तुल्या इवाध्वरे ॥ पर्वकाले हि सर्वे वै वर्जिताः पितृदैवतैः ॥
Należy ich unikać z daleka w kontekstach ofiarnych, jakby porównywalnych do psów; albowiem w czasach parva-kāla (świąt/obrzędów), są oni wszyscy zaiste wykluczeni przez rytuały przodków i bóstw.
Verse 19
असंभाष्याः प्रतिग्राह्या शूद्रास्ते पापकर्मणः ॥ पिबन्ति यावत्कपिलां तावत्तेषां पितामहः ॥
Ci Śūdrzy, o przewrotnym postępowaniu, nie powinni być obcowani ani przyjmowani jako darczyńcy. Jak długo 'piją', to jest, uczestniczą w lub posiadają, krowę Kapilā, tak długo ich pitāmaha (przodek) jest dotknięty.
Verse 20
उपजीवन्ति ये शूद्रास्तेषां गतिमतः शृणु ॥ कपिलाजीविनः शूद्राः क्रूरा गच्छन्ति रौरवम् ॥
Posłuchaj więc o przeznaczeniu tych Śūdrów, którzy żyją z takich środków. Śūdrzy, którzy zarabiają na życie poprzez krowy Kapilā, opisywani tu jako okrutni, idą do Rauravy.
Verse 21
रौरवे तु महारौद्रे वर्षकोटिशतं धरे ॥ ततो विमुक्ताः कालेन शुनो योनिं व्रजन्ति हि ॥
W Rauravie, wielce przerażającej sferze, pozostają przez sto krotnych dziesięć milionów lat. Uwolnieni stamtąd w czasie, wchodzą zaiste do łona, to jest, gatunku, psów.
Verse 22
शुनो योन्या विमुक्तास्तु विष्ठाभुक्कृमयस्ततः ॥ विष्ठास्थानेषु पापिष्ठः सुदुर्गन्धिषु नित्यशः ॥
Uwolnieni z łona psa, stają się następnie robakami, które żywią się odchodami; najbardziej grzeszni trwają nieustannie w miejscach nieczystości, wiecznie cuchnących.
Verse 23
भूयोभूयो जायमानस्तथोत्तारं न विन्दति ॥ ब्राह्मणश्चैव यो विद्वान्कुर्यात्तेषां प्रतिग्रहम् ॥
Rodząc się wciąż na nowo, nie znajduje wyzwolenia; a nawet uczony bramin, jeśli przyjąłby dary od takich osób, ściąga na siebie winę.
Verse 24
ततः प्रभृत्यमेध्यान्तः पितरस्तस्य शेरते ॥ न तं विप्रं तु सम्भाषेन्न चैवैकासनं विशेत् ॥
Od tego momentu jego przodkowie mają spoczywać pośród nieczystości; nie należy rozmawiać z tym braminem, ani dzielić z nim tego samego siedzenia.
Verse 25
स नित्यं वर्जनीयो हि दूरात्तु ब्राह्मणैर्धरे ॥ यस्तेन सह सम्भाषेत्तथा चैकाासनं व्रजेत् ॥
Jest on do unikania nieustannie, istotnie z daleka, przez braminów na ziemi; a kto rozmawia z nim i podobnie dzieli jedno siedzenie, również staje się skalany.
Verse 26
प्राजापत्यं चरेत्कृच्छ्रं तेन शुष्यति स द्विजः ॥ एकस्य गोप्रदानस्य सहस्रांशेन पूर्यते ॥
Powinien odbyć pokutę pradżapatijską kricczra; przez to ten dwukrotnie zrodzony zostaje 'wysuszony', to znaczy oczyszczony, a jego wina osłabiona. Lecz zostaje ona zadośćuczyniona przez tysięczną część jednego daru krowy.
Verse 27
किमन्यैर्बहुभिर्दानैः कोटिसंख्यानविस्तरैः ॥ श्रोत्रियाय दरिद्राय सुवृत्तायाहिताग्नये ॥
Jaka potrzeba wielu innych darów, nawet rozciągających się na miliony, gdy daje się ubogiemu szrotriji, o dobrym postępowaniu, który utrzymuje święte ognie?
Verse 28
आसन्नप्रसवां धेनुं दानार्थं प्रतिपालयेत ॥ कपिलार्द्धप्रसूता वै दातव्या च द्विजन्मने ॥
Należy opiekować się krową bliską ocielenia się w celu ofiarowania; a płowa krowa kapila, która niedawno ocieliła się, winna być darowana osobie dwukrotnie zrodzonej.
Verse 29
धेन्वा यावन्ति रोमाणि सवत्साया वसुन्धरे ॥ तावत्यो वर्षकोट्यस्तु ब्रह्मवादिभिरर्चिताः ॥
O Wasundharo, ilekroć włosów jest na krowie wraz z jej cielęciem, przez tyle milionów lat dawcy są czczeni przez głosicieli Brahmana.
Verse 30
वसन्ति ब्रह्मलोके वै ये नित्यं कपिलाप्रदाः ॥ सुवर्णशृङ्गीं यः कृत्वा रौप्ययुक्तखुरां तथा ॥
Zaprawdę ci, którzy regularnie dają płowe krowy kapila, przebywają w Brahmaloce; a kto, uczyniwszy darowaną krowę o złotych rogach i podobnie o kopytach okrytych srebrem...
Verse 31
ब्राह्मणस्य करे दत्त्वा सुवर्णं रौप्यमेव च ॥ कपिलायास्तदा पुच्छं ब्राह्मणस्य करे न्यसेत् ॥
Złożywszy złoto oraz srebro w dłoni bramina, należy wtedy umieścić ogon płowej krowy kapila w dłoni bramina jako formalny akt przekazania.
Verse 32
उदकं च करे दत्त्वा वाचयेच्छुद्धया गिरा ॥ ससमुद्रवना तेन सशैलवनकानना
Po umieszczeniu wody w dłoni należy polecić odrecytowanie formuły oczyszczonym głosem; dzięki temu czynowi ziemia - wraz z oceanami i lasami, z górami, borami i gajami - zostaje ogarnięta.
Verse 33
रत्नपूर्णा भवेद्दत्ता पृथिवी नात्र संशयः ॥ पृथिवीदानतुल्येन दानेनैतेन वै नरः
Ziemia, wypełniona klejnotami, uchodzi za ofiarowaną - co do tego nie ma wątpliwości. Przez ten dar, rzekomy równy ofiarowaniu ziemi, człowiek zyskuje zasługę.
Verse 34
नन्दितो याति पितृभिर्विष्ण्वाख्यं परमं पदम् ॥ ब्रह्मस्वहारी गोघ्नो वा भ्रूणहा पापदेहकः
Radując się, w towarzystwie przodków, udaje się do najwyższej siedziby zwanej siedzibą Wisznu. Nawet ten, kto przywłaszczył sobie własność bramińską, lub zabójca krowy, lub zabójca embrionu - ten, który ucieleśnia występki - jest tu wspominany.
Verse 35
महापातकयुक्तोऽपि वञ्चको ब्रह्मदूषकः ॥ निन्दको ब्राह्मणानां च तथा कर्मावदूषकः
Nawet ten obciążony wielkimi występkami - oszust, który bezcześci świętą naukę, który potępia braminów, a także ten, który znieważa obrzędowe czyny - jest tu włączony.
Verse 36
महापातकयुक्तोऽपि गवां दानेन शुध्यति ॥ यश्चोभयमुखीं दद्यात्रभूतकनकान्विताम्
Nawet ten związany z wielkimi występkami zostaje oczyszczony przez dar krów. A kto daje obhajamukhi - krowę noszącą podwójny znak - obdarowaną obficie złotem, uzyskuje wspomniany skutek.
Verse 37
तद्दिनं पायसाहारं पयसा वापि वा भवेत् ॥ सुवर्णस्य सहस्रेण तदर्धेनापि भामिनि
Tego dnia można spożywać jako pokarm pajas - ryż gotowany w mleku - albo też samo mleko. Tysiącem jednostek złota - lub nawet połową tego, o pani - obrzęd staje się skuteczny.
Verse 38
इमां गृह्णोभयमुखीमुभयत्र शमोऽस्तु वै ॥ ददे वंशविवृद्ध्यर्थं सदा स्वस्तिकरी भव
Darczyńca mówi: Przyjmij tę obhajamukhi, krowę; niechaj w obu światach zapanuje pomyślność. Daję ją dla pomnożenia rodu; bądź zawsze twórczynią pomyślności.
Verse 39
प्रतिगृह्णामि त्वां धेनो कुटुम्बार्थे विशेषतः ॥ शुभं भवतु मे नित्यं देवधात्रि नमोऽस्तु ते
Odbiorca mówi: Przyjmuję cię, o krowo, szczególnie dla wsparcia domostwa. Niechaj pomyślność będzie moją zawsze; o boska podtrzymująca, cześć tobie.
Verse 40
मे नित्यं स्वस्ति भवतु रुद्राङ्गेति नमोनमः ॥ ॐ द्योस्त्वा ददातु पृथिवी त्वा प्रति गृह्णतु
Niechaj zawsze będzie mi dobrze; rudranga - cześć, cześć. Om: niech Niebo cię da; niech Ziemia cię przyjmie.
Verse 41
क इदं कस्मा अदादिति जपित्वा वै वसुन्धरे ॥ विसृज्य ब्राह्मणं देवि तां धेनुं तद्गृहं नयेत
Po odrecytowaniu: Kto to dał i komu zostało dane?, o Wasundharo, i po czci oddaleniu bramina, o bogini, należy zaprowadzić tę krowę do swego domu.
Verse 42
एवं प्रसूयमानां यो गां ददाति वसुंधरे ॥ पृथिवी तेन दत्ता स्यात्सप्तद्वीपा न संशयः ॥
O Vasundharo, kto daje krowę w czasie jej ocielenia, ten jest uważany za tego, kto ofiarował samą Ziemię wraz z jej siedmioma dwipami (kontynentami), bez wątpienia.
Verse 43
वदन्ति तां चन्द्रसमानवक्त्रां प्रतप्तजाम्बूनदतुल्यवर्णाम् ॥ महासितत्त्वां तनुवृत्तमध्यां सेवन्त्यजस्रं कुलिता हि देवाः ॥
Opisują ją jako o twarzy księżycowej, o cerze równej oczyszczonemu złotu Jambunada; obdarzoną wielką pomyślną istotą i smukłą, dobrze uformowaną talią. Bogowie, zaprawdę, nieustannie jej służą.
Verse 44
प्रातरुत्थाय यो मर्त्यः कल्पं छेदं समाहितः ॥ जितेन्द्रियः शुचिर्भूत्वा पठेद्भक्त्या समन्वितः ॥
Śmiertelnik, który wstaje wcześnie rano, spokojny i uważny, opanowany i oczyszczony, powinien recytować to z nabożeństwem i skupioną intencją.
Verse 45
श्राद्धकाले पठेद्यस्तु इदं पावनमुत्तमम् ॥ तस्याऽन्नं संस्कृतं तद्धि पितरोऽश्नन्ति धीमतः ॥
Lecz kto recytuje ten najwyższy oczyszczający tekst w czasie śraddhy, wtedy ofiara z jedzenia, należycie poświęcona, jest spożywana przez przodków tej mądrej osoby.
Verse 46
यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं तद्गतेनान्तरात्मना ॥ संवत्सरकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति ॥
A kto słucha tego codziennie, z wewnętrznym ja pochłoniętym tym, grzech nagromadzony przez rok zostaje zniszczony w tej samej chwili.
Verse 47
होतोवाच ॥ इदं रहस्यं राजेन्द्र वराहेण पुरातनम् ॥ धरण्यै कथितं राजन् धेनुमाहात्म्यमुत्तमम् ॥
Hotr rzekł: O władco królów, ta starożytna tajemnica, najwyższy opis wielkości krowy, została przekazana przez Warahę Dharani (Ziemi), o królu.
Verse 48
मया ते कथितं सर्वं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ द्वादश्यां माघमासस्य शुक्लायां तिलधेनुदः ॥
Wyjaśniłem ci wszystko to, co niszczy każdy grzech. Dwunastego dnia jasnej połowy miesiąca Magha należy ofiarować tiladhenu, dar 'krowy z sezamu'.
Verse 49
सर्वकामसमृद्धार्थो वैष्णवं पदमाप्नुयात् ॥ द्वादश्यां श्रावणे मासि शुक्लायां राजसत्तम ॥
Spełniwszy wszystkie pragnione cele, można osiągnąć stan wisznuicki. Dwunastego dnia jasnej połowy miesiąca Sravana, o najlepszy z królów
Verse 50
धेनूनां फलमुद्दिश्य सर्वकामप्रदं नृणाम् ॥ अथवा पीड्यसेऽत्यन्तं क्षुधया पार्थिवोत्तम ॥
W celu przedstawienia owoców darów krów, tych które dają ludziom wszystko, czego pragną, albo też, o najlepszy z królów, jeśli jesteś dotkliwie dotknięty głodem
Verse 51
इदानीं कार्त्तिकी चेयं वर्त्तते च नराधिप ॥ ब्रह्माण्डं सर्वसम्पन्नं भूतरत्नौषधैर्युतम् ॥
Teraz jest to sezon Karttiki (lub praktyka), o władco ludzi; brahmanda, kosmiczne jajo, jest w pełni wyposażone, zaopatrzone w istoty, klejnoty i zioła lecznicze.
Verse 52
देवदानवयक्षैस्तु युक्तमेतत्सदा विभो ॥ एतद्धेममयं कृत्वा सर्वबीजरसान्वितम्
O Potężny, to jest zawsze uważane za właściwe wśród bogów, Dānavów i Yakṣów: mając przygotowaną tę ofiarę ze złota, obdarzoną istotami wszystkich nasion.
Verse 53
पुरोहिताय गुरवे दद्याद्भक्तिसमन्वितः ॥ ब्रह्माण्डोदरवर्तीनि यानि भूतानि पार्थिव
Obdarzony oddaniem, należy ją dać odprawiającemu kapłanowi (purohita), swojemu nauczycielowi. O królu, jakiekolwiek istoty zamieszkują we wnętrzu kosmicznego jaja (brahmāṇḍa)
Verse 54
तानि दत्तानि तेन स्युः समासात्कथितं तव ॥ यो यज्ञे यजते राजन् सहस्रशतदक्षिणैः
Przez ten dar, te (istoty i treści symbolizowane) są uważane za ofiarowane. Wyjaśniłem ci to krótko. O królu, ten kto wykonuje ofiarę (yajña) z dakṣiṇā liczącą sto tysięcy
Verse 55
सैकदेशो यजेत्तस्य ब्रह्माण्डस्य विशेषतः ॥ यः पुनः सकलं छेदं ब्रह्माण्डं यजते नरः
To by oznaczało, w szczególności, czczenie tylko jednej części tego brahmāṇḍa. Ale człowiek, który znowu czci brahmāṇḍa w jego całości, ze wszystkimi jego podziałami
Verse 56
तेन चेष्टं हुतं दत्तं पठितं कीर्त्तितं भवेत् ॥ एवं श्रुत्वा ततो राजा हेमकुम्भप्रकल्पितम्
Przez to, co jest podejmowane, ofiarowane w ogień, dane, recytowane i wychwalane, zostaje wypełnione, jakby dokonane. Usłyszawszy to, król wtedy przygotował brahmāṇḍa uformowane jako złoty dzban
Verse 57
ब्रह्माण्डमृषये प्रादात्सविधानं च तत्क्षणात् ॥ सर्वकामैः सुसंवीतो ययौ स्वर्गं नराधिपः
Niezwykle podarował, zgodnie z właściwą procedurą, brahmāṇḍa ṛṣiemu. Obdarzony wszystkimi pożądanymi celami, władca ludzi odszedł do nieba.
Verse 58
तस्मात्त्वमपि राजेन्द्र तद्दत्त्वा तु सुखी भव ॥ एवमुक्तो वसिष्ठेन सोऽप्येवमकरोन्नृपः
Dlatego ty również, o najlepszy z królów, dałszy to, bądź szczęśliwy. Tak zwrócony przez Vasiṣṭhę, ten król również tak uczynił.
Verse 59
जगाम परमां सिद्धिं यत्र गत्वा न शोचति ॥ श्रीवराह उवाच ॥ इयं ते कथिता देवि संहिता सर्वकामिका
Osiągnął najwyższe dokonanie, udał się tam, gdzie się nie smuci. Śrī Varāha rzekł: „Bogini, ta Saṃhitā została ci przekazana, taka, która spełnia wszystkie cele.”
Verse 60
वराहाख्या वरारोहे सर्वपातकनाशिनी ॥ सर्वज्ञादुत्थिता चेयं ततो ब्रह्मा बुबोध ह
O o pięknych biodrach, nazywa się „Varāhā” i mówi się, że niszczy wszystkie występki. Ta nauka powstała od Wszechwiedzącego; potem Brahmā ją zrozumiał.
Verse 61
ब्रह्मा स्वसूनवे प्रादात्पुलस्त्याय महात्मने ॥ सोऽपि रामाय च प्रादाद्भार्गवाय महात्मने
Brahmā dał ją własnemu synowi, wielkodusznemu Pulastyi. On z kolei dał ją Rāmie, a także wielkodusznemu Bhārgavie.
Verse 62
सम्बन्धः पूर्वकल्पीयो द्वितीयं शृणु साम्प्रतम् ॥ सर्वज्ञाल्लब्धवानस्मि त्वं च मत्तो धराधरे
Związek między tymi naukami należy do dawnej kalpy; teraz posłuchaj drugiego przekazu. Od Wszechwiedzącego otrzymałem tę wiedzę, a ty również, O Podporo Ziemi, przyjąłeś ją ode mnie.
Verse 63
त्वत्तश्च तपसा सिद्धा वेत्स्यन्ते कपिलादयः ॥ क्रमेण यावद्व्यासेन ज्ञातमेतद्भविष्यति
A od ciebie, doskonałego przez tapas, ascezę, Kapila i inni poznają to. W należnej kolejności, aż do czasów Wjasy, to będzie znane.
Verse 64
तस्यापि शिष्यॊ भविता नाम्ना वै रोमहार्षणिः ॥ असौ शुनकपुत्राय कथयिष्यति नान्यथा
Jego również będzie uczeń imieniem Romaharszani; on opowie to synowi Szunaki, tak i nie inaczej.
Verse 65
अष्टादश पुराणानि वेद द्वैपायनो गुरुः ॥ ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा
Nauczyciel Dwaipajana, Wjasa, zna osiemnaście Puran: Brahma, Padma, Wisznu, Śiwa i podobnie Bhagawata.
Verse 66
तथान्यं नारदीयं च मार्कण्डेयं च सप्तमम् ॥ आग्नेयमष्टमं प्रोक्तं भविष्यं नवमं तथा
Oraz Naradija, i Markandeja jako siódmą. Agneja jest ogłoszona ósmą, a Bhawiszja podobnie dziewiątą.
Verse 67
दशमं ब्रह्मवैवर्त्त लैङ्गमेकादशं स्मृतम् ॥ वाराहं द्वादशं प्रोक्तं स्कन्दं चापि त्रयोदशम्
Dziesiąta to Brahmawaivarta; Linga jest pamiętana jako jedenasta. Waraha jest ogłoszona dwunastą, a Skanda również trzynastą.
Verse 68
चतुर्दशं वामनकं कौर्मं पञ्चदशं स्मृतम् ॥ मात्स्यं च गारुडं चैव ब्रह्माण्डं च ततः परम्
Czternasta to Wamana; Kurma jest pamiętana jako piętnasta. Oraz Matsja, i zaprawdę Garuda, a potem Brahmanda.
Verse 69
य एतत्पाठयेद्भक्त्या कार्तिक्यां द्वादशीदिने ॥ तस्य नूनं भवेत्पुत्रो ह्यपुत्रस्यापि धारिणि
Ktokolwiek recytuje to z nabożeństwem w dwunastym dniu księżycowym w miesiącu Kartika, tego z pewnością narodzi się syn, nawet jeśli jest bezpotomny, O Nosicielu ziemi.
Verse 70
यस्येदं तिष्ठते गेहे लिखितं पूज्यते सदा ॥ तस्य नारायणो देवः स्वयं तिष्ठति धारिणि
W czyim domu to pozostaje, zapisane i nieustannie czczone, u tego człowieka sam Narajana, boski Pan, mieszka tam, O Nosicielu ziemi.
Verse 71
श्रुत्वा तु पूजयेत्शास्त्रं तथा विष्णुं सनातनम् ॥ गन्धैः पुष्पैस्तथा वस्त्रैर्ब्राह्मणानां च तर्पणैः
A wysłuchawszy, należy czcić śastrę i podobnie Wisznu, Wiecznego, wonnościami, kwiatami, a także szatami i ofiarami przynoszącymi zadowolenie braminom.
Verse 72
यथाशक्त्या नृपो ग्रामैः पूजयेद्वत्सकं धरे ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुसायुज्यमाप्नुयात् ॥
O Ziemio, wedle swoich możliwości król powinien czcić cielę, obdarowując wsiami. Wyzwolony od wszystkich grzechów, osiąga zjednoczenie z Wisznu.
Verse 73
प्रत्यक्षधेनुर्दातव्या सहिरण्या नृपोत्तम ॥ सर्वदा सर्वधेनूनां प्रदानं राजसत्तम ॥
O najlepszy z królów, żywa krowa powinna być ofiarowana wraz ze złotem. O najcnotliwy z królów, darowanie wszelkiego rodzaju krów jest wychwalane jako stała praktyka.
Verse 74
सर्वपापप्रशमनं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातं समासाद्बहुविस्तरम् ॥
To uśmierza wszystkie grzechy i obdarza zarówno doczesnym używaniem, jak i wyzwoleniem. Wszystko to zostało ci wyjaśnione, zarówno w skrócie, jak i w pełnej szczegółowości.
Verse 75
होतव्यान्यग्निहोत्राणि सायं प्रातर्द्विजातिभिः ॥ कपिलाया घृतेनेह दध्ना क्षीरेण वा पुनः ॥
Ofiary agnihotra powinny być składane przez dwukrotnie urodzonych wieczorem i rano, używając tutaj masła z krowy kapili, bądź też jogurtu lub mleka.
Verse 76
भूमेर्मलं समश्नन्ति जायन्ते विड्भुजश्चिरम् ॥ तासां क्षीरं घृतं वापि नवनीतमथापि वा ॥
One spożywają nieczystości ziemi i przez długi czas rodzą się jako zjadacze odchodów. Jednakże ich mleko, lub ich masło, bądź też ich masło świeże
Verse 77
जायमानस्य वत्सस्य मुखं योन्यां प्रदृश्यते ॥ तावत्सा पृथिवी ज्ञेया यावद्गर्भं न मुञ्चति ॥
Gdy cielę się rodzi, jego twarz widoczna jest w łonie. Dopóki nie uwolni embrionu, powinna być poznawana jako "Ziemia".
Verse 78
तस्याप्यर्द्धशतेनाथ पञ्चाशच्च ततोऽर्द्धकम् ॥ यथाशक्त्या प्रदातव्या वित्तशाठ्यं विवर्जयेत् ॥
Z tego można dać nawet pół setki, lub pięćdziesiąt, lub połowę tego. Należy dawać stosownie do swoich możliwości, unikając oszustwa przy darowiznach.
Verse 79
अमायां वाथ यः कश्चिद्द्विजानामग्रतः पठेत् ॥ पितरस्तस्य तृप्यन्ति वर्षाणां शतमेव च ॥
A ktokolwiek w dniu nowiu wygłosi to w obecności dwukrotnie urodzonych, jego przodkowie będą zadowoleni przez pełne sto lat.
Verse 80
सरत्नं पुरुषः कृत्वा कार्त्तिक्यां द्वादशी दिने ॥ अथवा पञ्चदश्यां च कार्त्तिकस्य विशेषतः ॥
Przygotowawszy "człowieka wraz z klejnotami", dwunastego dnia w miesiącu Karttika, lub też piętnastego, szczególnie w miesiącu Karttika
Verse 81
असावपि स्वशिष्याय प्रादादुग्राय धारिणि ॥ उग्रोऽपि मनवे प्रादादेष वः कीर्तितो मया ॥
Tamten również przekazał to własnemu uczniowi, Ugrze, o Nosicielko. A Ugra również przekazał to Manuowi, to zostało wam przeze mnie opowiedziane.
Verse 82
यश्चैतच्छृणुयाद्भक्त्या नैरन्तर्येण मानवः ॥ श्रुत्वा तु पूजयेद्यस्तु शास्त्रं वाराहसंज्ञितम् ॥
I ktokolwiek, będąc człowiekiem, słucha tego z nabożeństwem i bez przerwy, a usłyszawszy, czci również traktat znany jako Waraha Purana…
Pṛthivī questions Varāha about the kapilā cow’s unique purificatory power, especially the puṇya of donating her at prasava-kāla (the liminal moment of calving), and asks for the governing rules (vidhi) and consequences tied to her ritual use and gifting.
Varāha expounds kapilā-dhenu-māhātmya by linking her milk-products (ghṛta, kṣīra, dadhi) to agnihotra and the sacrificial economy, then pivots to dharma-regulation: who may give/receive kapilā-related gifts, what constitutes improper livelihood from kapilā, and how such acts affect purity, status, and post-mortem destiny.
The discourse culminates in a detailed godāna-vidhi: the kapilā cow is to be gifted with ritual embellishments (suvarṇa-śṛṅga, raupya-khura) and proper water/mantra acts, with the gift declared equivalent to donating the Earth in its totality (with oceans, forests, and mountains), thereby neutralizing grave sins and securing ascent to higher lokas (Sūrya-maṇḍala, Brahmaloka, and ultimately Viṣṇu’s supreme abode).
The chapter closes by prescribing auspicious calendrical windows (notably Kārttika-dvādaśī; also Kārttika-paṃcadaśī, Māgha-śukla-dvādaśī, Śrāvaṇa-śukla-dvādaśī; plus śrāddha-kāla and amāvāsyā contexts) and by asserting pāṭha-śravaṇa-phala (merit of recitation/hearing), reinforced through a named transmission lineage (Brahmā → Pulastya → Rāma → Bhārgava → Ugra → Manu, with later custodians such as Romaharṣaṇi and Śaunaka’s son).
No specific terrestrial toponyms (cities, rivers, or forests) are named in the provided passage. The chapter uses cosmological/ritual geographies instead: Pṛthivī (Earth, including saptadvīpa imagery), Sūrya-maṇḍala (solar sphere), Brahmaloka, and Viṣṇu’s supreme abode (Viṣṇvākhyam paramaṃ padam) as destinations and symbolic regions.
The chapter frames dāna (especially kapilā-godāna) as a mechanism for ritual purity and social order, while also regulating conduct through rules about who may give or receive such gifts (pratigraha). It presents donation as both a moral economy (supporting sacrifice and hospitality) and a form of expiation, and it symbolically equates the properly performed gift with safeguarding or “donating” Pṛthivī (Earth) as an integrated whole.
The text highlights Kārttikī observance, especially Kārttika-dvādaśī (and also mentions Kārttika-paṃcadaśī as a special option). It additionally references Māgha-śukla-dvādaśī and Śrāvaṇa-śukla-dvādaśī for specific gifting practices. It also notes recitation contexts such as śrāddha-kāla and amāvāsyā, indicating lunar-phase timing for ritual reading.
Pṛthivī functions as the dialogic anchor: the donation of a cow at the liminal moment of birth is described as equivalent to gifting the Earth with its oceans, forests, and mountains (sasamudravanā, saśailavanakānanā). This frames terrestrial integrity as a total system, where correct ritual exchange and restraint in acquisition/consumption are presented as preserving purity and stability in the human–Earth relationship.
The chapter includes a transmission lineage of the teaching: Brahmā transmits to Pulastya, then to Rāma, then to Bhārgava, then to Ugra, and then to Manu; it also anticipates Romaharṣaṇi and Śaunaka’s son as later transmitters. Royal and priestly figures appear in narrative exempla (a king instructed by Vasiṣṭha), and the chapter lists the aṣṭādaśa purāṇas, situating the Vārāha tradition within a broader textual canon.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.