
Sukta 6.69
Bharadvāja (traditional for Mandala 6).
Indra-Viṣṇu (dual).
Triṣṭubh.
Ten hymn przywołuje sparzone bóstwa Indrę i Wiśnu jako nierozłącznych sojuszników, którzy wspólnie przenoszą ofiarodawcę na "daleki brzeg" uciążliwej pracy i konfliktu. Prosi ich o radowanie się w jaźni, wysłuchanie brahmana poety, udzielenie bogactwa i ochrony, oraz potwierdzenie ich niezwyciężonej, porządkującej świat mocy.
Mantra 1
सं वां कर्मणा समिषा हिनोमीन्द्राविष्णू अपसस्पारे अस्य । जुषेथां यज्ञं द्रविणं च धत्तमरिष्टैर्नः पथिभिः पारयन्ता ॥
Działaniami i siłą aspiracji przyciskam was do zjednoczenia, o Indro i Wisznu, na dalekim brzegu tego trudu. Znajdźcie upodobanie w ofierze i dajcie nam pełnię; przeprowadźcie nas drogami, których nie można złamać.
Mantra 2
या विश्वासां जनितारा मतीनामिन्द्राविष्णू कलशा सोमधाना । प्र वां गिरः शस्यमाना अवन्तु प्र स्तोमासो गीयमानासो अर्कैः ॥
Wy, którzy jesteście twórcami wszystkich natchnień, o Indro i Wisznu, naczynia trzymające Somę, niech nasze wypowiedziane słowa was chronią i wspierają; niech nasze hymny, śpiewane z wizjami wieszczymi, wyruszą i umocnią komunię.
Mantra 3
इन्द्राविष्णू मदपती मदानामा सोमं यातं द्रविणो दधाना । सं वामञ्जन्त्वक्तुभिर्मतीनां सं स्तोमासः शस्यमानास उक्थैः ॥
O Indro i Wisznu, panowie ekstaz, przyjdźcie do Somy niosąc obfitość. Niech oświecenia naszych natchnień was namaścą; niech nasze hymny, recytowane jako wzniosłe słowa, zgromadzą was i przywiążą do ofiary.
Mantra 4
आ वामश्वासो अभिमातिषाह इन्द्राविष्णू सधमादो वहन्तु । जुषेथां विश्वा हवना मतीनामुप ब्रह्माणि शृणुतं गिरो मे ॥
Niech wasze konie, zwycięzcy przeciwstawnych ataków, przywiozą was tutaj, o Indro i Wisznu, towarzysze we wspólnej rozkoszy. Radujcie się wszystkimi wezwaniami naszych natchnień; słuchajcie uważnie formujących słów, moich wypowiedzi.
Mantra 5
इन्द्राविष्णू तत्पनयाय्यं वां सोमस्य मद उरु चक्रमाथे । अकृणुतमन्तरिक्षं वरीयोऽप्रथतं जीवसे नो रजांसि ॥
O Indro i Wisznu, w ekstazie Somy uczyniliście szerokim to, co godne podziwu; ukształtowaliście świat środkowy w większą otwartość i rozpostarliście krainy dla naszego życia.
Mantra 7
इन्द्राविष्णू पिबतं मध्वो अस्य सोमस्य दस्रा जठरं पृणेथाम् । आ वामन्धांसि मदिराण्यग्मन्नुप ब्रह्माणि शृणुतं हवं मे ॥
O Indro i Wisznu, pijcie ten miodosłodki Somę, o cudotwórcy; napełnijcie nim swoje wnętrzności. Zachwycające istoty przybyły do was, słuchajcie uważnie brahman-formuł, usłyszcie moje wezwanie.
Mantra 8
उभा जिग्यथुर्न परा जयेथे न परा जिग्ये कतरश्चनैनोः । इन्द्रश्च विष्णो यदपस्पृधेथां त्रेधा सहस्रं वि तदैरयेथाम् ॥
Obaj zwyciężyliście; żaden z was nie jest pokonany, ani żaden z was nie został zwyciężony. O Indro i Wisznu, gdy rywalizowaliście w zabawie mocy, wprawiłeście w ruch i rozdzieliliście tę tysiąckrotną energię w trzech strumieniach.
The poet yokes Indra and Viṣṇu together through work and aspiration, asking them to enjoy the sacrifice and carry the worshipper across safely (the ‘far shore’ motif).
The hymn intensifies the invitation: their steeds bring them, they are urged to listen to all calls of inspired thought and to the poet’s brahman, and to grant wealth and protection against assaults.
A strong declaration of their mutual, undefeated victory culminates in the image of their contest/play of powers that sets a “thousandfold” energy in motion and distributes it in three streams—orderly power released and apportioned.
The praise resolves into assurance: the paired gods remain reliable allies who hear, protect, enrich, and guide the sacrificer along unbroken paths to completion and wellbeing.
ariṣṭair naḥ pathibhiḥ pārayantā
आ वामश्वासो अभिमातिषाह इन्द्राविष्णू सधमादो वहन्तु । जुषेथां विश्वा हवना मतीनामुप ब्रह्माणि शृणुतं गिरो मे ॥ubhā jigyathur na parā jayethe
They are invoked as a paired power: Indra brings victorious force that breaks obstacles, while Viṣṇu brings ordered expansion and secure space. Together they protect, grant prosperity, and guide the sacrificer safely through hardship.
It is a prayer for safe passage—through danger, conflict, or difficult work—so the worshipper reaches the goal without harm. It also suggests an inner crossing: moving beyond fear and obstruction through divine support and right direction.
It is suited for fire offerings (and Soma settings where applicable) when seeking protection, victory over opposition, and successful completion of demanding tasks. The hymn emphasizes correct invocation, attentive divine hearing, and the granting of wealth and wellbeing.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.