
Sukta 6.68
Bharadvāja (Bārhaspatya) tradition (Sukta 6.68).
Indra–Varuṇa (dual).
Triṣṭubh.
Ten hymn Triṣṭubh z linii Bharadvāży przywołuje sparowane moce Indrę-Varuṇę jako wspólnych strażników zarówno zwycięskiej siły, jak i sprawiedliwego porządku. Przedstawia ofiarę jako już przygotowaną i "zwróconą ku nim", prosząc o iṣ (impuls), sumná (łaskę), ochronę w konfliktach oraz rozszerzający się dobrobyt (rayi). Hymn wielokrotnie łączy moc Indry zabijającego przeszkody z opartą na ṛcie suwerennością Varuṇy, czyniąc sukces znaczącym tylko wtedy, gdy jest zgodny z Prawdą.
Mantra 1
श्रुष्टी वां यज्ञ उद्यतः सजोषा मनुष्वद्वृक्तबर्हिषो यजध्यै । आ य इन्द्रावरुणाविषे अद्य महे सुम्नाय मह आववर्तत् ॥
Gotowa jest dla was ofiara, harmonijna w swym ruchu, z rozścielonym siedzeniem przygotowanym na ludzki sposób, by czcić: zwróciła się ku wam, o Indro i Waruno, dziś dla wielkiego natchnienia i dla wielkiej rozkoszy łaski.
Mantra 2
ता हि श्रेष्ठा देवताता तुजा शूराणां शविष्ठा ता हि भूतम् । मघोनां मंहिष्ठा तुविशुष्म ऋतेन वृत्रतुरा सर्वसेना ॥
Ci dwoje są zaprawdę najlepsi jako boscy rodzice, szybcy, najbardziej potężni wśród bohaterskich energii. Są największymi poszerzycielami dla dających, o rozległej mocy pędzącej; przez Prawdę są zabójcami przeszkody, posiadając każdą zgraję siły.
Mantra 3
ता गृणीहि नमस्येभिः शूषैः सुम्नेभिरिन्द्रावरुणा चकाना । वज्रेणान्यः शवसा हन्ति वृत्रं सिषक्त्यन्यो वृजनेषु विप्रः ॥
Śpiewajcie tym dwojgu, Indrze i Warunie, z aktami czci, z energiami i szczęśliwą szerokością, radując się w ofierze. Jeden uderza przeszkodę piorunem samą siłą; drugi, widzący, ustanawia i wiąże właściwe działania na polach czynu.
Mantra 4
ग्नाश्च यन्नरश्च वावृधन्त विश्वे देवासो नरां स्वगूर्ताः । प्रैभ्य इन्द्रावरुणा महित्वा द्यौश्च पृथिवि भूतमुर्वी ॥
Gdy moce kobiece i moce męskie wzrastają, wszyscy bogowie, dobrze wezwani, wspierają istotę ludzką. Przez nich, o Indro i Waruno, dzięki waszej wielkości, Niebo i Ziemia stają się rozległe, rozszerzone w nas jako pole dla boskiego życia.
Mantra 5
स इत्सुदानुः स्ववाँ ऋतावेन्द्रा यो वां वरुण दाशति त्मन् । इषा स द्विषस्तरेद्दास्वान्वंसद्रयिं रयिवतश्च जनान् ॥
On zaprawdę jest dobrym dawcą, bogaty we własną siłę i strażnikiem Prawdy, o Indro, który składa wam ofiarę, o Waruno, z głębi swego jestestwa. Przez boski impuls przekracza wrogie siły; dając, zdobywa pełnię i przynosi wzrost także tym, którzy są pełni tego światła-bogactwa.
Mantra 6
यं युवं दाश्वध्वराय देवा रयिं धत्थो वसुमन्तं पुरुक्षुम् । अस्मे स इन्द्रावरुणावपि ष्यात्प्र यो भनक्ति वनुषामशस्तीः ॥
Pęłnię, którą wy dwaj ustanawiacie dla dającego ofiarę, o bogowie, bogatą w substancję i daleko sięgającą, niech ona przyjdzie także do nas, o Indro i Waruno. Naprzód niech idzie ten, który rozbija złe słowa szukających, który odrzuca fałsz, który pomniejsza dążenie duszy.
Mantra 7
उत नः सुत्रात्रो देवगोपाः सूरिभ्य इन्द्रावरुणा रयिः ष्यात् । येषां शुष्मः पृतनासु साह्वान्प्र सद्यो द्युम्ना तिरते ततुरिः ॥
A dla nas, o Indro i Waruno, dobrzy opiekunowie, stróże boskości, niech będzie promienna pełnia dla świetlistych przywódców. Dla tych, których gwałtowność jest zwycięska w bitwach, ich szybkie podboje natychmiast przenoszą blaski, przywodząc światło przez konflikt do spełnionej manifestacji.
Mantra 8
नू न इन्द्रावरुणा गृणाना पृङ्क्तं रयिं सौश्रवसाय देवा । इत्था गृणन्तो महिनस्य शर्धोऽपो न नावा दुरिता तरेम ॥
Teraz, o Indro i Waruno, gdy głosimy was w śpiewie, wlejcie w nas promień, obfitość bytu, która staje się dobrym słuchem i prawdziwą sławą w duszy, o bogowie. Tak wychwalając, jako zgromadzenie pod Wielkością, możemy przekroczyć trudne przejścia, jak przez wody na łodzi.
Mantra 9
प्र सम्राजे बृहते मन्म नु प्रियमर्च देवाय वरुणाय सप्रथः । अयं य उर्वी महिना महिव्रतः क्रत्वा विभात्यजरो न शोचिषा ॥
Przynieście teraz umiłowaną myśl i złóżcie ją Warunie, boskiemu Samradźi, Szerokiemu i Wielkiemu. On, który wielkością podtrzymuje szeroki świat, stały w rozległym ślubowaniu, jaśnieje mocą swojej woli, wieczny jak płomień w swym blasku.
Mantra 10
इन्द्रावरुणा सुतपाविमं सुतं सोमं पिबतं मद्यं धृतव्रता । युवो रथो अध्वरं देववीतये प्रति स्वसरमुप याति पीतये ॥
O Indro i Waruno, pijący wyciśniętą rozkosz, pijcie ten wyciśnięty Somę, dający uniesienie. O stróże niezłomnego prawa, wasz rydwan zbliża się do obrzędu dla radości bogów, odpowiadając na wezwanie, by pić.
Mantra 11
इन्द्रावरुणा मधुमत्तमस्य वृष्णः सोमस्य वृषणा वृषेथाम् । इदं वामन्धः परिषिक्तमस्मे आसद्यास्मिन्बर्हिषि मादयेथाम् ॥
O Indro i Waruno, dwa Byki, umocnijcie się najbardziej miodowym Somą. Ten wyciśnięty nektar został wylany dokoła dla was w nas; usiądźcie na tym siedzeniu ofiarnym i zaznajcie swojej rozkoszy.
The hymn opens by declaring the sacrifice ready—barhis laid and the rite harmoniously set in motion—explicitly inviting Indra–Varuṇa for great impulse and grace (RV 6.68.1).
It develops by extolling the pair as supreme and most forceful, whose power operates through ṛta to destroy obstruction and to enlarge the fortunes of generous patrons (RV 6.68.2).
The peak is the prayer for effective protection and for rayi and dyumná to be carried across the turbulence of battles—victory that brings luminous fulfillment, not mere domination (cf. RV 6.68.7).
It resolves by settling into confident reliance on their guardianship: the rite, aligned with ṛta, is expected to yield prosperity, protection, and sustained splendor for the worshipper and community.
श्रुष्टी वां यज्ञ उद्यतः सजोषा मनुष्वद्वृक्तबर्हिषो यजध्यै । आ य इन्द्रावरुणाविषे अद्य महे सुम्नाय मह आववर्तत् ॥ṛtena vṛtraturā
उत नः सुत्रात्रो देवगोपाः सूरिभ्य इन्द्रावरुणा रयिः ष्यात् । येषां शुष्मः पृतनासु साह्वान्प्र सद्यो द्युम्ना तिरते ततुरिः ॥The hymn pairs Indra’s conquering strength with Varuṇa’s rule of ṛta (truth and order). It asks for success that is both powerful and rightly governed.
It asks for iṣ (driving impulse), sumná (grace/favor), protection in struggles, and rayi (prosperity), with victory achieved through alignment with ṛta.
Alongside mythic foes, it also points to anything that blocks life—fear, disorder, drought, or inner resistance. Indra–Varuṇa are praised for removing such obstruction through truth-based power.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.