Anuvaka 1
Śānti i kosmiczna stabilizacja poprzez ofiarę, wody, ogień i pomyślne moce (yaśas, ākūti, nakṣatras). Paustika wzrost chwały i sukces rytualny (yaśas, ākūti). Kosmogoniczne ugruntowanie yajña jako porządku świata (wzór Puruṣa/Nārāyaṇa). Oczyszczenie i uzdrawianie poprzez Wody i niosącego zioła Agni (Jātavedas). Ułagodzenie omenów, grahas oraz niepomyślnych dźwięków i znaków. Ubłaganie nakṣatrów dla sprzyjającego czasu i codziennego dobrostanu. Powszechne królestwo i suwerenność jako porządek ochronny (Indra). Życie rytualne i domowe dążące do pokoju, ochrony przed znakami i chwytaczami, udanych ofiar, pomyślnego czasu oraz oczyszczenia i zdrowia poprzez wody i ogień.
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
Ten krótki hymn paustika przyzywa Jaśas (Chwałę/Slawę), wzywając wielkich "zgromadzicieli" kosmosu - rzeki, wiatry, istoty skrzydlate i cztery strony świata - aby zeszły się i powiększyły ofiarę. Poprzez synchronizację ofiary (havis), świętej mowy (giraḥ) i mocy zbiegu (saṃsrāvaṇa), ma na celu uczynienie obrzędu publicznie skutecznym: wzmocnione jaźnia przynosi utrwalony dobrobyt, pełnię i społeczną reputację patronowi.
Sukta 2
AV 19.2 to uzdrawiająco-oczyszczający hymn, który konsekruje „Wody” we wszystkich ich naturalnych formach, zasilane przez topniejący śnieg, powstałe ze źródeł, stojące, zrodzone z deszczu oraz płynące, jako uniwersalne nośniki śam (pomyślności) i bhaiṣajya (lekarstwa). Poprzez uwielbianie ich głębi, przejrzystości i szybkiego nurtu, hymn przekształca obmycie i pranie w nacechowany akt terapeutyczny, który usuwa zanieczyszczenie, słabość i chorobę oraz przywraca wigor (vāja). Moc hymnu leży w traktowaniu samej wody jako najwyższego lekarza, przywoływanego przez mowę i uaktywnianego poprzez rytualne obmywanie.
Sukta 3
AV 19.3 to atharwańska inwokacja Agniego jako Jātavedasa, wszechwiedzącego ognia immanentnego w niebie, ziemi, przestrzeni pośrodku, a szczególnie w drzewach i leczniczych ziołach. Poprzez wezwanie tego wszechobecnego Agniego do przestrzeni rytualnej, hymn aktywuje leczniczą potęgę (bhaisajya), ustanawia pożywienie i bogactwo (puṣṭi/rayi) oraz przemienia lęk i boskie niezadowolenie w ochronę i dobrostan.
Sukta 4
AV 19.4 konsekruje Ākūti, skupioną rytualną intencję, jako ukrytą siłę, która sprawia, że ofiara „przechodzi”, poprzez zgranie postanowienia (ākūti), wypowiadanej formuły (vāc) i nosiciela ognia Jātavedasa. Hymn ujmuje intencję jako pierwszą ofiarę samą w sobie: gdy właściwie wezwana i opieczętowana svāhā, Agni niesie havis, a Bṛhaspati uprawomocnia mowę, tak aby pomyślność (bhaga) i spełnione pragnienie (kāma) niezawodnie następowały.
Sukta 5
Ten jednowierszowy Indra-stuti głosi Indrę władcą poruszającego się świata, ziemi i ludzkich plemion, panującego nad wszystkim, co jawi się w różnorodnych formach. Przez wychwalanie go jako powszechnego króla, hymn przyciąga jego "rādhas" (hojność) ku składającemu ofiarę, szczególnie bogactwo, cenne przedmioty i pomyślność darowane hojnemu patronowi.
Sukta 6
AV 19.6 przetwarza kosmogoniczny wzorzec Puruṣy/Nārāyaṇy (RV 10.90), przedstawiając ofiarę jako pierwotny czyn, poprzez który ukształtowany i ustabilizowany zostaje kosmos, mowa oraz stany społeczne. Jego moc polega na rzutowaniu ziemskiego porządku (varṇa, kierunki świata, ciała niebieskie, Soma i formy słowa wedyjskiego) na jedyną sakralną protoplastę, tym samym legitymizując hierarchię, role rytualne oraz autorytet mantry jako zrodzonej z yajña.
Sukta 7
Ten hymn jest litanią przebłagania nakṣatr, która traktuje księżycowe domy jako żywe, szybkie, niebiańskie moce, których łaska rządzi jakością dni człowieka. Poprzez wymienianie kolejnych nakṣatr i proszenie ich o pokarm (anna), życiodajną siłę (ūrj), zasługę (puṇya), spokój i bezpieczeństwo, ma na celu zapewnienie pomyślności przy jednoczesnym odwróceniu szkód płynących z niepomyślnych zwrotów czasu. Jego moc leży w kalendarzowym dostrojeniu: mowa (gīr) służy do "eskortowania" dni pod dobroczynnym nadzorem astralnym.
Sukta 8
Atharvaveda 19.8 to późny hymn śānti tradycji atharwańskiej, który odpędza złe znaki, zwłaszcza złowrogie dźwięki, oszczerstwa, powtarzające się kichanie oraz niepomyślny znak „pustych naczyń”. Poprzez wezwanie Savitara jako boskiego napędzacza, który może wypchnąć chaos na zewnątrz, oraz pieczętowanie obrzędu formułami svasti/abhaya i hołdem dla Dnia i Nocy, dąży do przywrócenia pomyślności na przestrzeni pełnego cyklu dziennego.
Sukta 9
Atharwaweda 19.9 to śānti-sūkta mający na celu uśmierzenie złowrogich znaków (utpāta) i szkodliwych „chwytaczy” (graha), które poruszają się przez ziemię, przestrzeń powietrzną i niebiosa. Poprzez wielokrotne ustanawianie śānti w regionach kosmicznych, ziemi, atmosferze, niebie, wodach, ziołach i drzewach, przekształca to, co straszne, okrutne lub złe, w to, co spokojne i pomyślne dla społeczności.
Sukta 10
AV 19.10 to litania śānti zbudowana na powtarzalnej formule śaṃ naḥ („pomyślność/pokój dla nas”), przywołująca sparowane i zgrupowane bóstwa w celu uśmierzenia niebezpieczeństw i zapewnienia pomyślności w każdej sferze życia. Poprzez wzywanie Indry wraz z sprzymierzonymi potęgami (Agni, Varuṇą, Somą, Pūṣanem, Vasunami) i zakończenie kosmicznymi dobroczyńcami (Savitṛem, Uṣas, Parjanyą, Kṣetrasya Pati), hymn dąży do bezpiecznego postępu, zdrowia, porządku społecznego, płodności oraz dobrobytu zakorzenionego w ziemi i środkach utrzymania.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.