
Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for śānti hymns; specific r̥ṣi attribution depends on anukramaṇī)
Devata: Agni (plural forms), especially Vaiśvānara; implicitly the kravyād aspect to be appeased
Chandas: Anuṣṭubh (predominant cadence; exact metrical scan may vary by pada)
AV 3.21 ଏକ ଶାନ୍ତି ସୂକ୍ତ, ଯେଉଁଥିରେ ଅଗ୍ନିଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଅନେକ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ରୂପରେ—ଜଳ, ପଥର, ଉଦ୍ଭିଦ ଓ ମାନବ ଦେହରେ ବିଦ୍ୟମାନ—ସମ୍ବୋଧନ କରାଯାଏ, ଯାହାଦ୍ୱାରା ସମସ୍ତ ବିପଦଜନକ ତାପ ଶାନ୍ତ ହୋଇ ସୁରକ୍ଷାଦାୟକ ହୋଇଯାଏ। “ସେହି ସମସ୍ତ ଅଗ୍ନିମାନଙ୍କୁ” ବାରମ୍ବାର ହବି ଅର୍ପଣ କରି, ବିଶେଷକରି କ୍ରବ୍ୟାଦ (ମାଂସଭକ୍ଷୀ, ଭୟଙ୍କର) ରୂପକୁ ପ୍ରସନ୍ନ କରାଯାଏ ଏବଂ ଅଗ୍ନିଙ୍କୁ ବୈଶ୍ୱାନର—ସାର୍ବଭୌମ, ଜୀବନଧାରକ ଅଗ୍ନି—ରୂପେ ପୁନଃ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରାଯାଏ। ଏହାର ଶକ୍ତି ଅଗ୍ନିଙ୍କ ଗୁପ୍ତ ଅବସ୍ଥାନ ଓ ଶ୍ରେଣୀଗୁଡ଼ିକୁ ନାମକରଣ କରିବାରେ ଅଛି; ଏହାଦ୍ୱାରା ଦାହଜନିତ କ୍ଷତିର ସମ୍ଭାବ୍ୟ ସମସ୍ତ ଉତ୍ସକୁ ରିତୁଆଲ ଭାବେ “ଆବରଣ” କରି, ସେଗୁଡ଼ିକୁ କୁଶଳ, ତେଜ ଓ ସୁରକ୍ଷିତ ଶୃଙ୍ଖଳାରେ ପରିଣତ କରାଯାଏ।
Mantra 1
शान्तिः। ये अ॒ग्नयो॑ अ॒प्स्व॑१न्तर्ये वृ॒त्रे ये पुरु॑षे॒ ये अश्म॑सु । य आ॑वि॒वेशोष॑धी॒र्यो वन॒स्पतीं॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
ଶାନ୍ତିଃ। ଯେ ଅଗ୍ନିମାନେ ଜଳମଧ୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି, ଯେ ଅଗ୍ନିମାନେ ବୃତ୍ରମଧ୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି, ଯେ ଅଗ୍ନିମାନେ ପୁରୁଷମଧ୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି, ଯେ ଅଗ୍ନିମାନେ ପାଷାଣମଧ୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି; ଯିଏ ଔଷଧୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରବେଶ କରିଛି, ଯିଏ ବନସ୍ପତିମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରବେଶ କରିଛି—ସେହି ଅଗ୍ନିମାନଙ୍କୁ ଏହି ହୁତି ଅର୍ପିତ ହେଉ।
Mantra 2
यः सोमे॑ अ॒न्तर्यो गोष्व॒न्तर्य आवि॑ष्टो॒ वयः॑सु॒ यो मृ॒गेषु॑ । य आ॑वि॒वेश॑ द्वि॒पदो॒ यश्चतु॑ष्पद॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
ଯିଏ ସୋମମଧ୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି, ଯିଏ ଗୋମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି, ଯିଏ ପକ୍ଷୀମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରବେଶ କରିଛନ୍ତି, ଯିଏ ମୃଗମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି; ଯିଏ ଦ୍ୱିପଦମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ପ୍ରବେଶ କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ଯିଏ ଚତୁଷ୍ପଦମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ—ସେହି ଅଗ୍ନିମାନଙ୍କୁ ଏହି ହୁତି ଅର୍ପିତ ହେଉ।
Mantra 3
य इन्द्रे॑ण स॒रथं॒ याति॑ दे॒वो वै॑श्वान॒र उ॒त वि॑श्वदा॒व्यः । यं जोह॑वीमि॒ पृत॑नासु सास॒हिं तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
ଯିଏ ଇନ୍ଦ୍ରଙ୍କ ସହ ଏକେ ରଥରେ ଯାତ୍ରା କରନ୍ତି—ଦେବ ବୈଶ୍ୱାନର, ସର୍ବବିଜୟୀ; ଯୁଦ୍ଧମାନଙ୍କରେ ମୁଁ ଯାହାଙ୍କୁ ଅତିଜୟୀ, ଶତ୍ରୁଦମନକାରୀ ଭାବେ ଆହ୍ୱାନ କରେ—ସେହି ଅଗ୍ନିମାନଙ୍କୁ ଏହି ହୁତି ଅର୍ପିତ ହେଉ।
Mantra 4
यो दे॒वो वि॒श्वाद् यमु॒ काम॑मा॒हुर्यं दा॒तारं॑ प्रतिगृ॒ह्णन्त॑मा॒हुः । यो धीरः॑ श॒क्रः प॑रि॒भूरदा॑भ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
ଯେ ଦେବଙ୍କୁ ସମସ୍ତ ଦିଗରୁ ‘କାମ’ (ଇଚ୍ଛା) ବୋଲି ଡାକନ୍ତି; ଯାହାଙ୍କୁ ପ୍ରତିଦାନ ଗ୍ରହଣକାରୀ ‘ଦାତା’ ବୋଲି କହନ୍ତି; ଯେ ଧୀର, ଶକ୍ତିଶାଳୀ, ପରିଭୂ (ଅଧିପତି) ଏବଂ ଅଦାଭ୍ୟ (ଅଜେୟ) — ସେହି ଅଗ୍ନିମାନଙ୍କୁ ଏହି ହୁତ ଅର୍ପିତ ହେଉ।
Mantra 5
यं त्वा॒ होता॑रं॒ मन॑सा॒भि सं॑वि॒दुस्त्रयो॑दश भौव॒नाः पञ्च॑ मान॒वाः । व॒र्चो॒धसे॑ य॒शसे॑ सू॒नृता॑वते॒ तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
ହେ ତୁମେ—ଯାହାଙ୍କୁ ମନରେ ‘ହୋତୃ’ ଭାବେ ସ୍ୱୀକାର କରାଯାଇଛି; ତେରଟି ଭୁବନ ଏବଂ ପାଞ୍ଚ ମାନବ ଜାତି (ପଞ୍ଚ ମାନବାଃ) ଅଛନ୍ତି—ବର୍ଚ୍ଚସ୍ (ତେଜ) ବୃଦ୍ଧି ପାଇଁ, ଯଶ ପାଇଁ, ଏବଂ ସୂନୃତା (ମଧୁର-ସତ୍ୟ ବାଣୀ)ର ଧାରଣ ପାଇଁ—ସେହି ଅଗ୍ନିମାନଙ୍କୁ ଏହି ହୁତ ଅର୍ପିତ ହେଉ।
Mantra 6
उ॒क्षान्ना॑य व॒शान्ना॑य॒ सोम॑पृष्ठाय वे॒धसे॑ । वै॒श्वा॒न॒रज्ये॑ष्ठेभ्य॒स्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
ଯାହାର ଆହାର ଉକ୍ଷାନ୍ (ବୃଷଭ) ଅଟେ, ଯାହାର ଆହାର ବଶା ଅଟେ, ସୋମପୃଷ୍ଠ ବେଧସ୍ (ବିଧାତା)ଙ୍କୁ—ବୈଶ୍ୱାନର ଯାହାଙ୍କ ମୁଖ୍ୟ ସେହି ଅଗ୍ନିମାନଙ୍କୁ, ସେହି ଅଗ୍ନିମାନଙ୍କୁ ଏହି ହୁତି ଅର୍ପିତ ହେଉ; ହଁ, ଏମିତି ହେଉ।
Mantra 7
दिवं॑ पृथि॒वीमन्व॒न्तरि॑क्षं॒ ये वि॒द्युत॑मनुसं॒चर॑न्ति । ये दि॒क्ष्व॑१न्तर्ये वाते॑ अ॒न्तस्तेभ्यो॑ अ॒ग्निभ्यो॑ हु॒तम॑स्त्वे॒तत्
ଯେ ଦ୍ୟୌ, ପୃଥିବୀ ଓ ଅନ୍ତରିକ୍ଷରେ ବିଚରନ୍ତି, ଯେ ବିଦ୍ୟୁତ୍କୁ ଅନୁସରି ସଞ୍ଚରନ୍ତି; ଯେ ଦିଗମାନଙ୍କ ଭିତରେ ଅଛନ୍ତି, ଯେ ପବନର ଭିତରେ ଅଛନ୍ତି—ସେହି ଅଗ୍ନିମାନଙ୍କୁ ଏହି ହବି ଅର୍ପିତ ହେଉ; ଏମିତି ହେଉ।
Mantra 8
हिर॑ण्यपाणिं सवि॒तार॒मिन्द्रं॒ बृह॒स्पतिं॒ वरु॑णं मि॒त्रम॒ग्निम्। विश्वा॑न् दे॒वानङ्गि॑रसो हवामह इ॒मं क्रव्यादं॑ शमयन्त्व॒ग्निम्
ହିରଣ୍ୟପାଣି ସବିତା, ଇନ୍ଦ୍ର, ବୃହସ୍ପତି, ବରୁଣ, ମିତ୍ର, ଅଗ୍ନି—ହଁ, ସମସ୍ତ ଦେବମାନଙ୍କୁ ଓ ଅଙ୍ଗିରସମାନଙ୍କୁ ଆମେ ଆହ୍ୱାନ କରୁ; ସେମାନେ ଏହି କ୍ରବ୍ୟାଦ (ମାଂସଭକ୍ଷକ) ଅଗ୍ନିକୁ ଶାନ୍ତ କରନ୍ତୁ।
Mantra 9
शा॒न्तो अ॒ग्निः क्र॒व्याच्छा॒न्तः पु॑रुष॒रेष॑णः । अथो॒ यो वि॑श्वदा॒व्य॑१स्तं क्र॒व्याद॑मशीशमम्
କ୍ରବ୍ୟାଦ (ମାଂସଭକ୍ଷକ) ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଅଗ୍ନି ଶାନ୍ତ ହୋଇଛି; ପୁରୁଷ-ଅନ୍ୱେଷୀ ମଧ୍ୟ ଶାନ୍ତ ହୋଇଛି। ଏବଂ ଯେ ସର୍ବଭକ୍ଷକ—ସେହି କ୍ରବ୍ୟାଦକୁ ମୁଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଶମିତ କରିଛି।
Mantra 10
ये पर्व॑ताः॒ सोम॑पृष्ठा॒ आप॑ उत्तान॒शीव॑रीः । वातः॑ प॒र्जन्य॒ आद॒ग्निस्ते क्र॒व्याद॑मशीशमन्
ସୋମପୃଷ୍ଠ ପର୍ବତମାନେ, ବିସ୍ତୃତ ଭାବେ ପସରିଥିବା ଜଳମାନେ, ବାତ, ପର୍ଜନ୍ୟ ଓ ଅଗ୍ନି—ଏମାନଙ୍କ ବଳରେ ସେହି କ୍ରବ୍ୟାଦ (ମାଂସଭୋଜୀ) ଶାନ୍ତ କରାଗଲା।
Opens with an explicit ‘śāntiḥ’ and immediately enumerates Agni’s hidden presences in waters, obstacles/‘Vṛtra,’ humans, stones, herbs, and trees.
That all these manifold Agnis accept the offering and become pacified—no longer harmful—acting instead as protectors and stabilizers.
Agni is acknowledged as Hotṛ recognized across cosmic orders (‘thirteen worlds, five races’), implying universal authority and efficacy of the oblation-mantra link.
A recurring offering-formula functions as the seal: ‘to those Agnis—be this oblation offered; let it be so,’ ritually completing each petition with acceptance and peace.
śāntiḥ … tebhyo agnibhyo hutam astu etat
vaiśvānara-jyeṣṭhebhyaḥ
Bhaisajya (Healing) / Apotropaic (pacification of dangerous fire/kravyād)
Pacification of dangerous fire/heat and prevention of burning harm, while converting Agni’s power into protection, health-splendour (varcas), good repute, and auspicious speech.
Householders and ritual specialists facing risks from fire/heat (household fires, cremation/kravyād fears, burns, ‘hot’ afflictions), and communities seeking general śānti and protection.
Agni here is not only the ritual fire but the pervasive principle of heat and transformation dwelling in waters, stones, herbs, trees, and humans. As Vaiśvānara he is the ‘universal’ fire that sustains life and order; as kravyād he is the dangerous consuming flame that must be soothed and redirected.
To acknowledge and propitiate all Agni-forms—especially the perilous, devouring aspect—so their heat does not injure but becomes protective, curative, and socially auspicious.
At twilight (sandhyā), before lighting/approaching household fire, after a fire-incident, or during ‘hot’/burning afflictions when pacification is sought.
Ghee (ājya) as havis (or simple food-offering if ghee is unavailable)
Warm/clarify ghee if used; keep it pure in a small vessel. Offer in small measured portions during recitation; optionally sprinkle water at the end to ‘cool’ and seal śānti.
It treats fire as a pervasive principle of heat and transformation. By naming Agni’s presence in different places, the hymn ritually addresses every form of heat—visible or hidden—so it becomes orderly and safe.
Both. Its primary aim is śānti (pacification) of dangerous heat/fire, which functions as protection; it also becomes bhaiṣajya/paustika by converting that power into vitality (varcas) and well-being.
No. Traditionally it is paired with an offering, but a small controlled flame (lamp) and a simple ghee/food offering can represent the rite; the key is disciplined recitation with the intent to pacify harmful heat.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.