Paingala

Verse 1.1

अथ ह पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्य द्वादशवर्षशुश्रूषापूर्वकं परमरहस्यकैवल्यमनुब्रूहीति पप्रच्छ ॥१॥

Maka sesungguhnya Paiṅgala mendekati Yājñavalkya; setelah dua belas tahun berkhidmat dan berguru dengan penuh tekun, beliau bertanya: “Wahai Guru, ajarkanlah kepadaku rahsia tertinggi—kaivalya, kebebasan mutlak, kesendirian murni Diri.”

Verse 1.2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—सदेव सोम्येदमग्र आसीत् । तन्नित्यमुक्तमविक्रियं सत्यज्ञानानन्दं परिपूर्णं सनातनमेकमेवाद्वितीयं ब्रह्म ॥२॥

Yājñavalkya berkata: “Wahai yang lemah lembut, pada mulanya alam ini hanyalah Ada (Sat) semata-mata. Yang Ada itu sentiasa merdeka, tidak berubah; hakikatnya Kebenaran–Pengetahuan–Kebahagiaan; sempurna penuh, kekal abadi—itulah Brahman, Yang Esa, tiada yang kedua.”

Verse 1.3

तस्मिन् मरुशुक्तिकास्थाणुस्फटिकादौ जलरौप्यपुरुषरेखादिवल्लोहितशुक्लकृष्णगुणमयी गुणसाम्यानिर्वाच्या मूलप्रकृतिरासीत् । तत्प्रतिबिम्बितं यत्तत्साक्षिचैतन्यमासीत् ॥३॥

Di dalam Yang Itu, seperti fatamorgana, kulit mutiara, tunggul, kristal dan seumpamanya—seperti air, perak, bayang manusia, garis dan sebagainya—wujudlah Prakṛti Asal (mūla-prakṛti), tersusun daripada tiga guṇa: merah, putih, dan hitam; tidak terungkap kerana keseimbangan guṇa. Yang terpantul di dalamnya ialah Kesedaran Saksi (sākṣī-caitanya).

Verse 1.4

सा पुनर्विकृतिं प्राप्य सत्त्वोद्रिक्ता अव्यक्ताख्यावरणशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तदीश्वरचैतन्यमासीत्। स स्वाधीनमायः सर्वज्ञः सृष्टिस्थितिलयानामादिकर्ता जगदङ्कुररूपो भवति। स्वस्मिन्विलीनं सकलं ज...

Dia (kuasa itu), setelah mengalami perubahan sekali lagi, menjadi kuasa penudung (āvaraṇa-śakti) yang dinamai Yang Tidak Termanifest (avyakta), didominasi oleh sattva. Apa yang terpantul di dalamnya ialah kesedaran Īśvara. Dia, yang māyā-nya berada di bawah kekuasaan-Nya, Maha Mengetahui, pelaku asal penciptaan, pemeliharaan dan peleburan, menjadi benih alam semesta. Dia menzahirkan seluruh dunia yang telah larut dalam diri-Nya. Seperti kain ini dibentangkan oleh daya karma makhluk bernyawa, demikian juga apabila karma mereka habis, Dia menjadikannya lenyap kembali. Dalam Dia sahaja seluruh jagat kekal seperti kain yang telah dilipat.

Verse 1.5

ईशाधिष्ठितावरणशक्तितो रजोद्रिक्ता महदाख्या विक्षेपशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्धिरण्यगर्भचैतन्यमासीत्। स महत्तत्त्वाभिमानी स्पष्टास्पष्टवपुर्भवति॥५॥

Daripada kuasa penudung yang dipimpin oleh Īśvara, timbul—didominasi oleh rajas—kuasa pemancaran (vikṣepa-śakti) yang dinamai ‘mahat’. Apa yang terpantul di dalamnya ialah kesedaran Hiraṇyagarbha. Dia, dengan mengidentifikasi diri pada mahat-tattva, menjadi berwujud yang sekaligus nyata dan tidak nyata.

Verse 1.6

हिरण्यगर्भाधिष्ठितविक्षेपशक्तितस्तमोद्रिक्ता अहङ्काराभिधा स्थूलशक्तिरासीत्। तत्प्रतिबिम्बितं यत्तद्विराटचैतन्यमासीत्। स तदभिमानी स्पष्टवपुः सर्वस्थूलपालको विष्णुः प्रधानपुरुषो भवति। तस्मादात्मन आकाशः ...

Daripada kuasa pemancaran yang dipimpin oleh Hiraṇyagarbha, timbul—didominasi oleh tamas—kuasa kasar yang disebut ‘ahaṅkāra’. Apa yang terpantul di dalamnya ialah kesedaran Virāṭ. Dia, dengan mengidentifikasi diri padanya, menjadi berwujud nyata—pelindung segala yang kasar, Viṣṇu, Purusha asal. Daripada Diri itu lahir ruang; daripada ruang, angin; daripada angin, api; daripada api, air; daripada air, bumi. Itulah lima tanmātra, tersusun daripada tiga guṇa.

Verse 1.7

स्रष्टुकामो जगद्योनिस्तमोगुणमधिष्ठाय सूक्ष्मतन्मात्राणि भूतानि स्थूलीकर्तुं सोऽकामयत। सृष्टेः परिमितानि भूतान्येकैकं द्विधा विधाय पुनश्चतुर्धा कृत्वा स्वस्वेतरद्वितीयांशैः पञ्चधा संयोज्य पञ्चीकृतभूतैर...

Berkehendak untuk mencipta, Rahim/Sumber alam semesta, dengan bersandar pada guṇa tamas, berhasrat menjadikan tanmātra yang halus sebagai unsur-unsur kasar. Pada saat penciptaan, Dia mengambil unsur-unsur yang terbatas itu, membahagi setiap satu menjadi dua, lalu menjadikannya empat; kemudian, dengan menggabungkan secara lima-lipat (pañcīkaraṇa) bahagian kedua antara satu sama lain, Dia mencipta—melalui unsur yang telah dikuinplikasi—berjuta-juta krore brahmāṇḍa (telur kosmik) serta tubuh-tubuh kasar yang berada pada sfera yang sesuai bagi setiap telur itu.

Verse 1.8

स पञ्चभूतानां रजोंशांश्चतुर्धा कृत्वा भागत्रयात्पञ्चवृत्त्यात्मकं प्राणमसृजत्। स तेषां तुर्यभागेन कर्मेन्द्रियाण्यसृजत्॥८॥

Dia membahagikan bahagian rajas daripada lima unsur menjadi empat; daripada tiga bahagian Dia mencipta prāṇa yang mempunyai lima fungsi (vṛtti). Daripada bahagian keempatnya, Dia mencipta organ-organ tindakan (karmendriya).

Verse 1.9

स तेषां सत्त्वांशं चतुर्धा कृत्वा भागत्रयसमष्टितः पञ्चक्रियावृत्त्यात्मकमन्तःकरणमसृजत्। स तेषां सत्त्वतुरीयभागेन ज्ञानेन्द्रियाण्यसृजत्॥९॥

Dia membahagikan bahagian sattva mereka menjadi empat; daripada gabungan tiga bahagian Dia mencipta antaḥkaraṇa (alat batin) yang mempunyai lima kegiatan fungsional. Daripada bahagian keempat sattva itu, Dia mencipta organ-organ pengetahuan (jñānendriya).

Verse 1.10

सत्त्वसमष्टित इन्द्रियपालकान् असृजत्। तानि सृष्टानि अण्डे प्राचिक्षिपत्। तदाज्ञया समष्ट्यण्डं व्याप्य तान्यतिष्ठन्। तदाज्ञया अहङ्कारसमन्वितो विराट् स्थूलान्यरक्षत्। हिरण्यगर्भस्तदाज्ञया सूक्ष्माण्यपाल...

Daripada keseluruhan kosmik sattva, Dia mencipta para penjaga indera. Setelah dicipta, mereka dicampakkan ke dalam “telur” (embrio kosmik). Dengan perintah-Nya, meliputi telur kosmik, mereka berdiri pada kedudukan masing-masing. Dengan perintah itu, Virāṭ yang disertai ahaṅkāra memelihara alam kasar; dan Hiraṇyagarbha, dengan perintah yang sama, mentadbir alam halus.

Verse 1.11

अण्डस्थानि तानि तेन विना स्पन्दितुं चेष्टितुं वा न शेकुः। तानि चेतनीकर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डब्रह्मरन्ध्राणि समस्तव्यष्टिमस्तकान् विदार्य तदेवानुप्राविशत्। तदा जडान्यपि तानि चेतनवत् स्वकर्माणि चक्रि...

Berada di dalam “telur”, tanpa Dia mereka tidak mampu berdenyut atau bertindak. Untuk menjadikan mereka berkesedaran, Dia—setelah membelah brahmarandhra bagi telur kosmik dan bagi semua ubun-ubun individu—lalu benar-benar memasuki mereka. Maka, walaupun pada asalnya tidak bernyawa, mereka menjalankan fungsi masing-masing seolah-olah sedar.

Verse 1.12

सर्वज्ञेशो मायालेशसमन्वितो व्यष्टिदेहं प्रविश्य तया मोहितो जीवत्वमगमत्। शरीरत्रयतादात्म्यात् कर्तृत्वभोक्तृत्वतामगमत्। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणधर्मयुक्तो घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव कुलाल...

Tuhan Yang Maha Mengetahui, berserta setitis māyā, memasuki tubuh individu; lalu terpesona olehnya dan seakan-akan menjadi jīva. Melalui penyamaan diri dengan tiga tubuh, Dia memperoleh keadaan sebagai pelaku dan penikmat. Dengan sifat berjaga, mimpi, tidur lena, pengsan dan mati, Dia gelisah seperti mekanisme jam air, lalu berputar—seperti orang mati—menurut perumpamaan roda tukang tembikar yang terus berpusing.

Verse 2.1

अथ पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुवाच— सर्वलोकानां सृष्टिस्थित्यन्तकृद्विभूरीशः कथं जीवत्वमगमदिति ॥१॥

Kemudian Paiṅgala berkata kepada Yājñavalkya: “Bagaimanakah Īśa, Tuhan Yang Maha Meliputi, pencipta, pemelihara dan pelebur segala alam, sampai kepada keadaan keakuan individu (jīvatva)?”

Verse 2.2

स होवाच याज्ञवल्क्यः— स्थूलसूक्ष्मकारणदेहोद्भवपूर्वकं जीवेश्वरस्वरूपं विविच्य कथयामीति; सावधानेनैकाग्रतया श्रूयताम्। ईशः पञ्चीकृतमहाभूतलेशानादाय व्यष्टिसमष्ट्यात्मकस्थूलशरीराणि यथाक्रममकरोत्। कपालचर्म...

Yājñavalkya berkata: “Aku akan menerangkan, setelah membezakan, hakikat jīva dan Īśvara, bermula dengan asal-usul tubuh kasar, halus dan kausal; dengarlah dengan waspada dan tumpuan satu. Īśa, dengan mengambil bahagian-bahagian daripada lima unsur besar yang telah dipancīkaraṇakan, membentuk menurut tertib tubuh-tubuh kasar, yang bersifat individu dan kolektif. Tengkorak, kulit, usus, tulang, daging dan kuku ialah bahagian unsur bumi. Darah, air kencing, air liur, peluh dan seumpamanya ialah bahagian unsur air. Lapar, dahaga, panas, kekeliruan, dorongan seksual dan seumpamanya ialah bahagian unsur api. Pergerakan, pengangkatan/penolakan, pernafasan dan seumpamanya ialah bahagian unsur angin. Keinginan, kemarahan dan seumpamanya ialah bahagian unsur ruang. Himpunan ini, terkumpul oleh karma, dilengkapi kulit dan lain-lain, menjadi tempat pengenalan diri pada masa kanak-kanak dan keadaan-keadaan lain, serta menjadi sarang banyak kecacatan—itulah tubuh kasar.”

Verse 2.3

अथापञ्चीकृतमहाभूतरजोंशभागत्रयसमष्टितः प्राणमसृजत्। प्राणापानव्यानोदानसमानाः प्राणवृत्तयः। नागकूर्मकृकरदेवदत्तधनञ्जया उपप्राणाः। हृदासननाभिकण्ठसर्वाङ्गानि स्थानानि। आकाशादिरजोगुणतुरीयभागेन कर्मेन्द्रिय...

Kemudian, daripada himpunan tiga bahagian unsur rajas bagi unsur-unsur besar yang belum dipancīkaraṇakan, Dia mencipta prāṇa. Prāṇa, apāna, vyāna, udāna dan samāna ialah gerak-fungsi prāṇa. Nāga, kūrma, kṛkara, devadatta dan dhanañjaya ialah upaprāṇa. Jantung, āsana (tempat duduk), pusat, tekak dan seluruh anggota ialah tempatnya. Daripada bahagian keempat sifat rajas bermula dengan ruang, Dia mencipta organ tindakan: pertuturan, tangan, kaki, dubur dan kemaluan; bidangnya ialah berkata-kata, menggenggam, berjalan, pembuangan dan kenikmatan. Demikian, daripada himpunan tiga bahagian unsur sattva, Dia mencipta alat batin (antaḥkaraṇa): minda, intelek, citta dan ego; bidangnya ialah niat, kepastian, ingatan, pengakuan-aku dan penyelidikan. Tekak, mulut, pusat, jantung dan tengah kening ialah tempatnya. Daripada bahagian keempat unsur sattva, Dia mencipta organ pengetahuan: telinga, kulit, mata, lidah dan hidung; bidangnya ialah bunyi, sentuhan, rupa, rasa dan bau. Dewa-dewa yang memerintah ialah: Arah, Angin, Matahari, Varuṇa (Pracetas), Aśvin, Api, Indra, Upendra dan Maut; serta Bulan, Viṣṇu, Yang Bermuka Empat (Brahmā) dan Śambhu sebagai penguasa tatanan kausal.”

Verse 2.4

अथान्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयाः पञ्च कोशाः। अन्नरसेनैव भूत्वान्नरसेनाभिवृद्धिं प्राप्यान्नरसमयपृथिव्यां यद्विलीयते सोऽन्नमयकोशः। तदेव स्थूलशरीरम्। कर्मेन्द्रियैः सह प्राणादिपञ्चकं प्राणमयकोशः। ...

Maka, lima selubung (pañca-kośa) ialah: selubung makanan, selubung nafas-hayat (prāṇa), selubung minda, selubung intelek, dan selubung kebahagiaan. Yang terbentuk daripada sari makanan, membesar dengan sari makanan, lalu luluh ke dalam bumi yang tersusun daripada sari makanan—itulah selubung makanan; itulah tubuh kasar. Bersama organ tindakan, kelompok lima bermula dengan prāṇa ialah selubung nafas-hayat. Bersama organ pengetahuan, buddhi (intelek) ialah selubung intelek. Tiga selubung ini ialah tubuh halus. Kejahilan akan hakikat diri ialah selubung kebahagiaan; itulah tubuh kausal.

Verse 2.5

अथ ज्ञानेन्द्रियपञ्चकं कर्मेन्द्रियपञ्चकं प्राणादिपञ्चकं वियदादिपञ्चकमन्तःकरणचतुष्टयं कामकर्मतमांस्यष्टपुरम्॥५॥

Maka: kelompok lima organ pengetahuan, kelompok lima organ tindakan, kelompok lima bermula dengan prāṇa, kelompok lima bermula dengan ruang (yakni lima unsur), empat serangkai alat batin (antaḥkaraṇa), serta keinginan, perbuatan, dan kegelapan-kegelapan (tamas)—inilah yang dinamakan “kota lapan”.

Verse 2.6

ईशाज्ञया विराजो व्यष्टिदेहं प्रविश्य बुद्धिमधिष्ठाय विश्वत्वमगमत्। विज्ञानात्मा चिदाभासो विश्वो व्यावहारिको जाग्रत्स्थूलदेहाभिमानी कर्मभूरिति च विश्वस्य नाम भवति॥६॥

Dengan perintah Tuhan, Virāj memasuki tubuh individu dan bersemayam sebagai penguasa pada buddhi, lalu mencapai keadaan Viśva. Diri kognitif, pantulan kesedaran murni (cid-ābhāsa), itulah Viśva—agen empirik—yang mengidentifikasi diri dengan tubuh kasar dalam keadaan jaga (jāgrat); dan “karmabhū” (medan perbuatan) juga menjadi nama bagi Viśva.

Verse 2.7

ईशाज्ञया सूत्रात्मा व्यष्टिसूक्ष्मशरीरं प्रविश्य मन अधिष्ठाय तैजसत्वमगमत्। तैजसः प्रातिभासिकः स्वप्नकल्पित इति तैजसस्य नाम भवति॥७॥

Dengan perintah Tuhan, Sūtrātman memasuki tubuh halus individu dan memerintah minda, lalu mencapai keadaan Taijasa. “Taijasa” dinamakan demikian kerana ia bersifat prātibhāsika—fenomena khayalan yang dibayangkan dalam mimpi; itulah sebutan bagi Taijasa.

Verse 2.8

ईशाज्ञया मायोपाधिरव्यक्तसमन्वितो व्यष्टिकारणशरीरं प्रविश्य प्राज्ञत्वमगमत्। प्राज्ञोऽविच्छिन्नः पारमार्थिकः सुषुप्त्यभिमानीति प्राज्ञस्य नाम भवति॥८॥

Dengan perintah Tuhan, upādhi māyā yang bersatu dengan yang tidak termanifest (avyakta) memasuki tubuh kausal individu lalu mencapai keadaan Prājña. “Prājña” ialah yang tidak terpisah, dianggap pāramārthika, yang mengidentifikasi diri dengan tidur lena; itulah sebutan bagi Prājña.

Verse 2.9

अव्यक्तलेशाज्ञानाच्छादितपारमार्थिकजीवस्य तत्त्वमस्यादिवाक्यानि ब्रह्मणैकतां जगुः, नेतरयोर्व्यावहारिकप्रातिभासिकयोः॥९॥

Bagi jīva pada tingkat pāramārthika, yang diselubungi oleh sedikit kejahilan daripada yang tidak termanifest, mahāvākya seperti “Tat tvam asi” menyatakan kesatuan dengan Brahman; bukan bagi dua yang lain, iaitu vyāvahārika dan prātibhāsika.

Verse 2.10

अन्तःकरणप्रतिबिम्बितचैतन्यं यत्तदेवावस्थात्रयभाग्भवति। स जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यवस्थाः प्राप्य घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव स्थितो भवति॥१०॥

Kesedaran yang terpantul dalam organ batin (antaḥkaraṇa) itulah sahaja yang menjadi peserta tiga keadaan. Setelah melalui jaga, mimpi dan tidur lena, ia menjadi gelisah seperti alat berjentera, lalu seakan-akan mati dan terhenti.

Verse 2.11

अथ जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणाद्यवस्थाः पञ्च भवन्ति। तत्तद्देवताग्रहान्वितैः श्रोत्रादिज्ञानेन्द्रियैः शब्दाद्यर्थविषयग्रहणज्ञानं जाग्रदवस्था भवति। तत्र भ्रूमध्यं गतो जीव आपादमस्तकं व्याप्य कृषि...

Kini ada lima keadaan: jaga, mimpi, tidur lena, pengsan, dan mati. Pengetahuan yang menangkap objek seperti bunyi dan lain-lain melalui indera pengetahuan bermula dengan telinga, beserta dewa-dewa penaung masing-masing, itulah keadaan jaga. Di sana jīva menuju ke tengah kening, meresapi dari kaki hingga kepala, menjadi pelaku segala perbuatan seperti bertani, mendengar dan sebagainya, serta menjadi penikmat hasilnya. Setelah pergi ke alam lain, dialah yang menikmati buah yang dihimpun oleh karma. Seperti raja yang letih oleh urusan dunia, ia berdiri menempuh jalan untuk memasuki kediaman batin.

Verse 2.12

करणोपरमे जाग्रत्संस्कारोत्थप्रबोधवद्ग्राह्यग्राहकरूपस्फुरणं स्वप्नावस्था भवति। तत्र विश्व एव जाग्रद्व्यवहारलोपान्नाडीमध्यं चरंस्तैजसत्वमवाप्य वासनारूपकं जगद्वैचित्र्यं स्वभासा भासयन् यथेप्सितं स्वयं भ...

Apabila alat-alat (kognisi) mereda, kilasan yang muncul sebagai bentuk objek dan subjek—seperti terjaga yang dibangkitkan oleh kesan-kesan dari keadaan jaga—itulah keadaan mimpi. Di sana, Viśva itu sendiri, kerana urusan jaga terhenti, bergerak di tengah nāḍī, mencapai keadaan Taijasa, menerangi dengan cahayanya sendiri kepelbagaian dunia yang terbina daripada vāsanā (kecenderungan terpendam), lalu menikmati menurut kehendaknya.

Verse 2.13

चित्तैककरणा सुषुप्त्यवस्था भवति। भ्रमविश्रान्तशकुनिः पक्षौ संहृत्य नीडाभिमुखं यथा गच्छति तथा जीवोऽपि जाग्रत्स्वप्नप्रपञ्चे व्यवहृत्य श्रान्तोऽज्ञानं प्रविश्य स्वानन्दं भुङ्क्ते॥१३॥

Keadaan tidur lena ialah ketika minda menjadi satu alat sahaja, tidak berbeza-beza. Seperti burung yang letih mengembara melipat sayap lalu menuju ke sarangnya, demikian juga jīva, setelah berurusan dalam alam jaga dan mimpi, apabila penat memasuki kejahilan (tidur lena) dan menikmati kebahagiaan dirinya sendiri.

Verse 2.14

अकस्मान्मुद्गरदण्डाद्यैस्ताडितवद्भयाज्ञानाभ्यामिन्द्रियसङ्घातैः कम्पन्निव मृततुल्या मूर्च्छा भवति॥१४॥

Tiba-tiba, seolah-olah dipukul dengan tukul, tongkat dan seumpamanya, kerana takut dan kejahilan, himpunan indera seakan-akan menggigil; maka timbullah pengsan (mūrcchā), seakan-akan sama dengan mati.

Verse 2.15

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छावस्थानामन्या ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं सर्वजीवभयप्रदा स्थूलदेहविसर्जनी मरणावस्था भवति॥१५॥

Berbeza daripada keadaan jaga, mimpi, tidur lena dan pengsan, ada keadaan kematian: dari Brahmā hingga secebis rumput, ia menimbulkan ketakutan kepada semua makhluk hidup dan membawa kepada penanggalan tubuh kasar.

Verse 2.16

कर्मेन्द्रियाणि ज्ञानेन्द्रियाणि तत्तद्विषयान् प्राणान् संहृत्य कामकर्मान्वितोऽविद्याभूतवेष्टितो जीवो देहान्तरं प्राप्य लोकान्तरं गच्छति। प्राक्कर्मफलपाकेनावर्तान्तरकीटवद्विश्रान्तिं नैव गच्छति॥१६॥

Setelah menghimpunkan indria perbuatan, indria pengetahuan, objek-objeknya masing-masing serta nafas-hayat (prāṇa), maka jīva—berserta nafsu dan karma, diselubungi avidyā—mencapai tubuh yang lain dan pergi ke alam yang lain. Hingga buah karma terdahulu masak, ia sama sekali tidak memperoleh rehat, bagaikan ulat berpindah dari satu pusaran ke pusaran yang lain.

Verse 2.17

सत्कर्मपरिपाकतो बहूनां जन्मनामन्ते नृणां मोक्षेच्छा जायते। तदा सद्गुरुमाश्रित्य चिरकालसेवया बन्धं मोक्षं कश्चित्प्रयाति॥१७॥

Daripada kematangan perbuatan baik, setelah banyak kelahiran, pada akhirnya timbul dalam diri manusia hasrat akan mokṣa. Ketika itu, berlindung pada Sadguru, melalui khidmat yang lama, seseorang mencapai pembebasan daripada belenggu.

Verse 2.18

अविचारकृतो बन्धो विचारान्मोक्षो भवति। तस्मात्सदा विचारयेत्। अध्यारोपापवादतः स्वरूपं निश्चयीकर्तुं शक्यते। तस्मात्सदा विचारयेज्जगज्जीवपरमात्मनो जीवभावजगद्भावबाधे प्रत्यगभिन्नं ब्रह्मैवावशिष्यत इति॥१८॥

Ikatan terhasil daripada ketiadaan penyelidikan; daripada penyelidikan lahir pembebasan. Maka hendaklah sentiasa menyelidik. Melalui adhyāropa dan apavāda—penyandaran lalu penafian—hakikat diri dapat dipastikan. Oleh itu selidiklah sentiasa tentang jagat, jīva dan Paramātman: apabila tanggapan ‘ke-jīva-an’ dan ‘ke-dunia-an’ tersublasi, yang tinggal hanyalah Brahman, tidak berbeza daripada Diri batin.

Verse 3.1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं महावाक्यविवरणमनुब्रूहीति ॥१॥

Kemudian Paiṅgala bertanya kepada Yājñavalkya: “Wahai Guru, ajarkan kepadaku huraian makna mahāvākya, sabda agung itu.”

Verse 3.2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—तत्त्वमसि, त्वं तदसि, त्वं ब्रह्मासि, अहं ब्रह्मास्मीति अनुसन्धानं कुर्यात् ॥२॥

Yājñavalkya berkata: “Seseorang hendaklah melakukan anusandhāna, renungan berterusan, atas makna: ‘Engkau itu’; ‘Engkau adalah Dia’; ‘Engkau ialah Brahman’; ‘Aku ialah Brahman’.”

Verse 3.3

तत्र पारोक्ष्यशबलः सर्वज्ञत्वादिलक्षणो मायोपाधिः सच्चिदानन्दलक्षणो जगद्योनिस्तत्पदवाच्यो भवति । स एवान्तःकरणसम्भिन्नबोधोऽस्मत्प्रत्ययावलम्बनस्त्वम्पदवाच्यो भवति । परजीवोपाधिमायाविद्ये विहाय तत्त्वंपदल...

Di sini, upādhi Māyā—beraneka kerana kepengantaraan (pārokṣya) dan bertanda seperti maha mengetahui dan seumpamanya—yang bersifat Sat–Cit–Ānanda serta menjadi punca alam, itulah yang ditunjuk oleh kata “tat” (Itu). Hakikat yang sama, apabila kesedaran dibatasi oleh antaḥkaraṇa (alat batin) dan bersandar pada tanggapan “aku”, itulah yang ditunjuk oleh kata “tvam” (engkau). Dengan meninggalkan Māyā dan avidyā—upādhi bagi Tuhan Tertinggi dan jiwa individu—maka makna tersirat (lakṣya) ungkapan “tat tvam” ialah Brahman, tidak berbeza daripada Diri batin (pratyak).

Verse 3.4

तत्त्वमसीत्यहं ब्रह्मास्मीति वाक्यार्थविचारः श्रवणं भवति। एकान्तेन श्रवणार्थानुसन्धानं मननं भवति। श्रवणमनननिर्विचिकित्सेऽर्थे वस्तुन्येकतानवत्तया चेतःस्थापनं निदिध्यासनं भवति। ध्यातृध्याने विहाय निवात...

Penyelidikan makna mahāvākya “Tat tvam asi” dan “Aham Brahmāsmi” itulah yang dinamakan mendengar (śravaṇa). Penyelidikan yang eksklusif dan berterusan terhadap apa yang didengar dinamakan perenungan rasional (manana). Menetapkan minda dengan kesinambungan satu-titik pada Hakikat yang telah bebas daripada keraguan melalui mendengar dan merenung, itulah kontemplasi mendalam (nididhyāsana). Apabila perbezaan antara yang bermeditasi dan meditasi ditinggalkan, dan minda hanya berlingkup pada Yang hendak direalisasi—seperti pelita di tempat tanpa angin—itulah samādhi.

Verse 3.5

तदानीमात्मगोचरा वृत्तयः समुत्थिता अज्ञाता भवन्ति। ताः स्मरणादनुमीयन्ते। इहानादिसंसारे सञ्चिताः कर्मकोटयोऽनेनैव विलयं यान्ति। ततोऽभ्यासपाटवात्सहस्रशः सदामृतधारा वर्षति। ततो योगवित्तमाः समाधिं धर्ममेघं ...

Pada saat itu, gelombang-modifikasi minda yang berlingkup pada Diri (Ātman), walaupun timbul, menjadi tidak diketahui sebagai objek; ia hanya disimpulkan melalui ingatan. Dalam saṃsāra yang tanpa awal ini, berjuta-juta timbunan karma yang terkumpul lenyap dengan ini sahaja. Sesudah itu, melalui kemahiran hasil latihan, aliran amṛta yang kekal turun bagaikan hujan dalam ribuan cara. Maka para arif yoga menamakan samādhi sebagai “awan dharma” (dharma-megha). Apabila jaring vāsanā telah dilebur habis, dan simpanan karma—pahala dan dosa—tercabut hingga ke akar, maka mahāvākya, walau dahulu tampak tidak langsung, melahirkan penyaksian segera yang tanpa halangan, seterang buah āmalaka di telapak tangan. Ketika itu seseorang menjadi jīvanmukta, bebas ketika masih hidup.

Verse 3.6

ईशः पञ्चीकृतभूतानामपञ्चीकरणं कर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डतद्गतलोकान्कार्यरूपांश्च कारणत्वं प्रापयित्वा ततः सूक्ष्माङ्गं कर्मेन्द्रियाणि प्राणांश्च ज्ञानेन्द्रियाण्यन्तःकरणचतुष्टयं चैकीकृत्य सर्वाणि भौत...

Īśa berkehendak untuk melakukan “nyah-penggandaan lima” (apañcīkaraṇa) terhadap unsur-unsur yang telah dipañcīkara. Setelah mengembalikan telur kosmik (brahmāṇḍa) dan dunia-dunia di dalamnya—yang berupa kesan—kepada taraf sebab, lalu menyatukan unsur halus: organ tindakan, prāṇa, organ pengetahuan, serta empat serangkai alat batin; dan menghimpunkan semua yang bersifat material ke dalam lima unsur pada keadaan kausal; maka bumi larut ke dalam air, air ke dalam api, api ke dalam angin, angin ke dalam ruang; ruang ke dalam keakuan (ahaṅkāra); keakuan ke dalam mahat, mahat ke dalam yang tak termanifest (avyakta), dan avyakta ke dalam Puruṣa, menurut tertibnya. Virāṭ, Hiraṇyagarbha, dan Īśvara, melalui lenyapnya upādhi mereka, melebur ke dalam Paramātman, Diri Tertinggi.

Verse 3.7

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवकर्मसञ्चितस्थूलदेहः कर्मक्षयात् सत्कर्मपरिपाकतोऽपञ्चीकरणं प्राप्य सूक्ष्मेणैकीभूत्वा कारणरूपत्वमासाद्य तत्कारणं कूटस्थे प्रत्यगात्मनि विलीयते। विश्वतैजसप्राज्ञाः स्वस्वोपाधिलयात् प्...

Jasad kasar—terhimpun oleh karma dan terhasil daripada lima unsur agung yang telah melalui panca-penggabungan—melalui lenyapnya karma dan kematangan amal kebajikan mencapai keadaan “nyah-panca”; lalu bersatu dengan jasad halus, memperoleh rupa sebagai sebab (kāraṇa), dan sebab itu pun larut ke dalam Diri batin yang tidak berubah (pratyagātman), Kūṭastha. Viśva, Taijasa dan Prājña, dengan luluhnya upādhi masing-masing, menyatu ke dalam Diri batin.

Verse 3.8

अण्डं ज्ञानाग्निना दग्धं कारणैः सह परमात्मनि लीनं भवति। ततो ब्राह्मणः समाहितो भूत्वा तत्त्वंपदैक्यमेव सदा कुर्यात्। ततो मेघापायेऽशुमानिवात्माविर्भवति॥८॥

“Telur” (aṇḍa) yang dibakar oleh api pengetahuan, bersama sebab-sebabnya, larut ke dalam Paramātman, Diri Tertinggi. Kemudian brāhmaṇa, setelah teguh dalam samāhita, hendaklah sentiasa merenung hanya kesatuan makna “Itu” dan “Engkau”. Lalu, seperti matahari terserlah apabila awan beredar, Ātman pun nyata.

Verse 3.9

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्। अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम्। प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम्। ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः। जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः ...

Renungkan Ātman yang bersemayam di tengah, bagaikan pelita di dalam tempayan; renungkan Ātman sebesar ibu jari, berupa cahaya tanpa asap. Hendaklah bermeditasi pada Kūṭastha yang tidak binasa, yang berada di dalam dan menerangi. Sang muni tetap berdiam dalam dhyāna; dan sesiapa yang teguh dalam keadaan amṛta tanpa lena, diketahui sebagai jīvanmukta—berbahagia, telah menyempurnakan yang patut disempurnakan. Apabila tubuhnya dimakan waktu dan kedudukan jīvanmukti ditinggalkan, ia memasuki pembebasan tanpa tubuh, seperti angin masuk ke dalam ketidak-bergerakan.

Verse 3.10

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Setelah merenung Diri (Ātman) yang bersemayam di pusat batin, laksana pelita di dalam tempayan, dan merenung Diri sebesar ukuran ibu jari, berupa cahaya tanpa asap—hendaklah ia bermeditasi pada Yang di dalam, yang menerangi, yang tidak berubah, iaitu kūṭastha (Saksi yang teguh). Sang muni tetap bersemadi demikian—dia yang bertahan dalam kesedaran tanpa lena dan menuju ke keabadian. Dialah yang dikenali sebagai jīvanmukta, yang diberkati, yang telah menyempurnakan tujuan. Apabila tubuhnya diserahkan kepada waktu dan ia meninggalkan juga keadaan jīvanmukti, dia memasuki pembebasan tanpa tubuh, bagaikan angin memasuki ketenangan yang tidak bergetar.

Verse 3.11

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Renungkan Ātman yang berada di pusat batin seperti pelita dalam tempayan, dan Ātman sebesar ukuran ibu jari, berupa cahaya tanpa asap—hendaklah bermeditasi pada kūṭastha yang tidak berubah, yang di dalam dan menerangi. Sang pertapa tetap bersemadi; dia yang demikian melampaui tidur dalam kesedaran dan menuju ke keabadian disebut jīvanmukta, diberkati, telah menunaikan tujuan insan. Apabila tubuh ini diserahkan kepada waktu, meninggalkan juga keadaan jīvanmukti, dia memasuki pembebasan tanpa tubuh, seakan-akan angin masuk ke dalam keheningan yang tidak bergetar.

Verse 3.12

अशब्दम् अस्पर्शम् अरूपम् अव्ययं तथा रसं नित्यम् अगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ॥ १२ ॥

Itulah yang tanpa bunyi, tanpa sentuhan, tanpa rupa, tidak binasa; juga tanpa rasa, sentiasa tanpa bau; tanpa awal dan tanpa akhir, melampaui yang agung (mahat), teguh dan kekal—hanya Itulah yang tinggal: suci tanpa noda, bebas daripada derita dan penyakit.

Verse 4.1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं—ज्ञानिनः किं कर्म, का च स्थितिरिति ॥१॥

Kemudian Paiṅgala bertanya kepada Yājñavalkya: “Bagi seorang yang mengenal Brahman, apakah tindakan yang patut dilakukan, dan apakah keadaan kediaman (ketetapan) dirinya?”

Verse 4.2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—अमानित्वादिसम्पन्नो मुमुक्षुरेकविंशतिकुलं तारयति। ब्रह्मविन्मात्रेण कुलमेकोत्तरशतं तारयति ॥२॥

Yājñavalkya berkata: “Seorang pencari pembebasan yang memiliki kerendahan hati dan sifat-sifat seumpamanya menyelamatkan dua puluh satu keturunan dalam garis keluarganya. Dengan semata-mata menjadi seorang yang mengetahui Brahman, dia menyelamatkan seratus satu keturunan keluarga.”

Verse 4.3

आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव च। बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च ॥३॥

Ketahuilah Diri (Ātman) sebagai penunggang; dan tubuh sesungguhnya sebagai kereta. Ketahuilah intelek (buddhi) sebagai kusir; dan minda (manas) sebagai tali kekang.

Verse 4.4

इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्। जङ्गमानि विमानानि हृदयानि मनीषिणः॥४॥

Indria-indria, kata mereka, laksana kuda; objek-objek deria ialah padang gerak dan wilayah jelajahnya. Para bijaksana juga berkata: hati-hati itu bagaikan vimāna, kenderaan langit yang bergerak.

Verse 4.5

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्महर्षयः। ततो नारायणः साक्षाद्धृदये सुप्रतिष्ठितः॥५॥

Para maharishi berkata: Ātman yang bersatu dengan indria dan minda disebut sebagai yang mengalami, yang menikmati. Maka Nārāyaṇa sendiri, secara langsung, teguh bersemayam di dalam hati.

Verse 4.6

प्रारब्धकर्मपर्यन्तमहिनिर्मोकवद्व्यवहरति। चन्द्रवच्चरते देही स मुक्तश्चानिकेतनः॥६॥

Sehingga karma prārabdha menjadi habis, dia berperilaku seperti kulit ular yang tertanggal—sekadar rupa yang ditinggalkan. Yang berjasad bergerak seperti bulan; dia bebas, dan tanpa tempat tinggal.

Verse 4.7

तीर्थे श्वपचगृहे वा तनुं विहाय याति कैवल्यम् । प्राणान् अवकीर्य याति कैवल्यम् ॥७॥

Sama ada di tīrtha yang suci atau di rumah golongan hina, setelah meninggalkan jasad, dia menuju ke Kaivalya, kesendirian mutlak. Setelah melepaskan nafas-nafas hayat, dia menuju ke Kaivalya.

Verse 4.8

तं पश्चाद् दिग्बलिं कुर्याद् अथवा खननं चरेत् । पुंसः प्रव्रजनं प्रोक्तं नेतराय कदाचन ॥८॥

Sesudah itu hendaklah dilakukan persembahan kepada arah-arah (dig-bali), atau jika tidak, lakukan penggalian untuk pengebumian. Pravrajyā, pengembaraan keluar dunia bagi seorang lelaki, dinyatakan—bukan sekali-kali untuk pihak lain.