Parabrahma

Verse 1

अथ हैनं महाशालः शौनकोऽङ्गिरसं भगवन्तं पिप्पलादं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ— दिव्ये ब्रह्मपुरे के सम्प्रतिष्ठिता भवन्ति? कथं सृज्यन्ते? नित्यात्मन एष महिमा; विभज्य एष महिमा विभुः— क एषः? तस्मै स होवाच— एतत्...

Kemudian Śaunaka, seorang ketua rumah yang kaya dari keturunan Āṅgirasa, setelah mendekati Pippalāda yang mulia menurut tatacara, bertanya: “Di kota ilahi Brahman, siapakah yang teguh bersemayam? Bagaimanakah mereka terhasil? Inilah keagungan Ātman yang kekal; setelah membahagi (diri-Nya), keagungan yang meliputi segalanya ini—apakah Dia?” Baginda menjawab: “Inilah kebenaran yang kuisytiharkan—Brahma-vidyā yang tertinggi, diajarkan kepada kuasa-kuasa ilahi prāṇa. Di kota Parabrahman, Yang Tidak Bercela, tanpa bahagian, Yang Suci lagi Tidak Binasa, bersinar tanpa noda. Ia mengekang semuanya seperti lebah; seperti anjing, seakan bergerak dalam tindakan yang tidak teratur. Tanpa perbuatan, Ia tegak seperti Tuan. Yang lebih terikat pada karma, seperti petani, mengalami buahnya. Yang mengetahui inti rahsia karma melakukan karma; setelah mengetahui inti karma, hendaklah ia bertindak. Siapakah, walau satu, akan menebarkan jala? Ia tidak menariknya pergi—namun Ia menarik segala-galanya.”

Verse 2

प्राणदेवाश्चत्वारः। ताः सर्वा नाड्यः सुषुप्तश्येनाकाशवत्। यथा श्येनः खमाश्रित्य याति स्वमालयं कुलायम्, एवं सुषुप्तं ब्रूत। अयं च परश्च स सर्वत्र हिरण्मये परे कोशे। अमृता ह्येषा नाडी त्रयं सञ्चरति। तस्...

Terdapat empat dewa sebagai prāṇa. Semua nāḍī itu, dalam tidur lena (sushupti), bagaikan helang di angkasa. Seperti helang bersandar pada langit lalu kembali ke tempatnya, ke sarang—demikianlah hendaklah dikatakan tentang tidur lena. Diri ini dan Diri yang melampaui hadir di mana-mana dalam selubung emas yang tertinggi. Nāḍī ini sesungguhnya abadi; ia bergerak dalam triad. Daripadanya, Brahman adalah bertiga-kaki. Di sini Ia harus dicari; dari sana Ia meneruskan. Katakan juga begini: yang ini dan Yang Tertinggi ada di mana-mana dalam selubung emas. Seperti Devadatta, walau dipukul dengan tongkat, tidak benar-benar pergi dari dirinya, demikian juga seseorang tidak ternoda oleh upacara baik atau buruk—iṣṭa dan pūrta. Seperti anak yang tanpa keinginan mendekati sukacita, demikian dewa ini dalam mimpi mendekati kebahagiaan. Veda ialah cahaya tertinggi; cahaya segala cahaya menggembirakan—demikianlah. Yang tertinggi itu ialah yang dengannya minda menggembirakan Paramātman. Dari Īśvara timbul sinar putih. Sekali lagi, melalui jalan yang sama, Ia menuntun ke keadaan mimpi. Seperti keadaan lintah, keinginan timbul dari Īśvara; selama itu, ia menggembirakan diri. “Simpang yang lebih tinggi” dan “simpang yang lebih rendah”—Ia tidak meninggalkan yang tinggi demi yang rendah. Lalu, setelah menyatukan persendian tengkorak yang berlipat lapan, yang tergantung seperti puting—asalnya bersama Indra; itulah asal pengetahuan—demikian. Di sini Ia berjaga. Melampaui baik dan jahat, Ia tidak ternoda walau oleh perbuatan baik-jahat. Dewa ini—melampaui dewa-dewa lain—ialah ketenangannya, Penguasa Batin (antaryāmin), tidak melekat, berhakikat kesedaran, Sang Purusha. Angsa praṇava ialah Parabrahman, bukan angsa prāṇa. Praṇava ialah jīva. Dewa yang mula-mula menzahirkan hal ini kepada yang mengetahui demikian. Bagaimana Ia menzahirkan? Ia menjadikan jīva mencapai Brahmanhood.

Verse 3

सत्त्वमथास्य पुरुषस्यान्तः शिखोपवीतत्वं ब्राह्मणस्य। मुमुक्षोरन्तः शिखोपवीतधारणम्। बहिर्लक्ष्यमाणशिखायज्ञोपवीतधारणं कर्मिणो गृहस्थस्य। अन्तरुपवीतलक्षणं तु बहिस्तन्तुवदव्यक्तमन्तस्तत्त्वमेलनम्॥३॥

Kini, bagi insan ini, keadaan memiliki jambul batin dan benang suci batin adalah tanda brāhmaṇa dalam erti yang sejati. Bagi pencari pembebasan, pemakaian jambul batin dan benang suci batin adalah yang harus dipelihara. Bagi ketua rumah yang beramal ritual, pemakaian jambul dan benang korban yang kelihatan di luar adalah amalan. Tetapi ciri benang suci batin ialah: seperti benang luar, ia tidak nyata; namun di dalam, ia adalah penyatuan dengan Hakikat (tattva).

Verse 4

न सन्नासन्न सदसद्भिन्नाभिन्नं न चोभयम् । न सभागं न निर्भागं न चाप्युभयरूपकम् ॥ ब्रह्मात्मैकत्वविज्ञानं हेयं मिथ्यत्वकारणादिति ॥४॥

Ia bukan wujud, bukan pula tidak wujud; bukan campuran wujud-dan-tidak wujud; bukan berbeza dan bukan tidak berbeza; dan bukan kedua-duanya. Ia bukan berbahagian, bukan tanpa bahagian, bahkan bukan berbentuk dwirupa. Maka hendaklah diterima pengetahuan tentang kesatuan Brahman dan Ātman, kerana itulah sebab meniadakan kepalsuan (mithyātva).

Verse 5

पञ्चपाद्ब्रह्मणो न किंचन । चतुष्पादन्तर्वर्तिनोऽन्तर्जीवब्रह्मणश्चत्वारि स्थानानि । नाभिहृदयकण्ठमूर्धसु जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयावस्थाः । आहवनीयगार्हपत्यदक्षिणसभ्याग्निषु । जागरिते ब्रह्मा स्वप्ने व...

Bagi Brahman yang “berkaki lima”, tiada apa yang perlu ditambah. Bagi Brahman batin yang bersemayam dalam susunan “berkaki empat”, ada empat tempat: pada pusat, hati, kerongkong dan ubun-ubun ialah keadaan jaga, mimpi, tidur lena, dan turīya; sepadan dengan api āhavanīya, gārhapatya, dakṣiṇa dan sabhya. Dalam jaga ialah Brahmā, dalam mimpi Viṣṇu, dalam tidur lena Rudra; turīya ialah Yang Tidak Binasa, bersifat Kesedaran murni. Maka ada empat keadaan. Renungkan: bahagikan sembilan puluh enam tattva seperti benang, susun menurut tiga guṇa, keluarkan tiga puluh dua tattva; bezakan sifat tri-guṇa dan keadaan tri-mūrti; ketahui Brahman sembilan lipat dengan sembilan sifat; gandakan lagi sembilan ukuran menjadi tiga dan satukan sebagai fasa matahari, bulan dan api; di tengah, lingkari tiga kali dan hubungkan Brahmā–Viṣṇu–Maheśvara, satukan awal dan akhir; ikat simpul non-dual seperti simpul kesedaran; tetapkan “rongga Brahman” bermula dari pusat, terkait dua puluh tujuh tattva, bertri-guṇa dan bertanda tri-mūrti namun dibawa kepada kesatuan; renungkan dari bahu kiri hingga sisi kanan kerongkong, ketahui pertemuan tunggal pegangan awal-akhir; fahami akar yang satu sebagai nyata, seperti tanah liat: “perubahan hanyalah nama dari ucapan; tanah liat sahaja yang benar.” Dengan dua suku kata “haṃsa”, tetapkan jambul batin dan benang suci batin: tercapai kebrahmanaan, kelayakan bermeditasi pada Brahman, dan keadaan pertapa—dengan jambul dan benang batin yang tidak bertanda. Bagi perumah tangga, jambul ritual yang tampak dan ‘benang pengetahuan’ berbeza daripada kebrahmanaan semu berupa jambul rambut yang kelihatan dan tali kapas; dengan penggandaan empat, benang itu menghasilkan dua puluh empat tattva; sembilan tattva sebenarnya satu sahaja. Brahman Tertinggi—kerana layak didekati—maka manusia membayangkan banyak jalan. Bagi semua—Brahmā dan lainnya, para dewa, resi, dan manusia—rupa itu satu; Brahman hanya satu; kebrahmanaan hanya satu. Perincian amalan varṇa dan āśrama berasingan; bagi yang berjambul, varṇa dan āśrama masing-masing satu dalam bidangnya. Bagi yati yang menuju pembebasan, akar jambul dan benang suci ialah praṇava yang satu. “Haṃsa” ialah jambul; praṇava ialah benang suci; nāda ialah penyambung. Inilah dharma, bukan dharma yang lain. Bagaimana? Praṇava, haṃsa dan nāda—tali tiga lapis—bersemayam di hati sendiri sebagai Kesedaran: Brahman tiga serangkai. Ketahuilah itu; tinggalkan jambul dan benang suci yang duniawi.

Verse 6

सशिखं वपनं कृत्वा बहिःसूत्रं त्यजेद्बुधः । यदक्षरं परंब्रह्म तत्सूत्रमिति धारयेत् ॥६॥

Setelah mencukur kepala dengan meninggalkan jambul, orang bijaksana hendaklah meninggalkan benang luaran; dan hendaklah berpegang bahawa Yang Tidak Binasa, Parabrahman, itulah benang yang sejati.

Verse 7

पुनर्जन्मनिवृत्त्यर्थं मोक्षस्याहर्निशं स्मरेत् । सूचनात् सूत्रमित्युक्तं सूत्रं नाम परं पदम् ॥७॥

Demi menghentikan kelahiran semula, hendaklah seseorang mengingati Moksha siang dan malam. Kerana ia menunjuk dan memberi petunjuk, ia disebut “sūtra”; dan “sūtra” itulah kedudukan tertinggi.

Verse 8

तत्सूत्रं विदितं येन स मुमुक्षुः स भिक्षुकः । स वेदवित्सदाचारः स विप्रः पङ्क्तिपावनः ॥८॥

Sesiapa yang mengetahui sūtra itu—dialah pencari pembebasan; dialah pengemis suci (bhikṣu). Dialah yang mengetahui Veda dan beradab mulia; dialah vipra, penyuci barisan jamuan.

Verse 9

येन सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव । तत्सूत्रं धारयेद्योगी योगविद्ब्राह्मणो यतिः ॥९॥

Dengan-Nya segala sesuatu terjalin—seperti gugusan permata pada seutas benang—sūtra itu hendaklah dipegang dan dipelihara oleh yogin; (dialah) yang mengetahui yoga, seorang brāhmaṇa, seorang pertapa (yati).

Verse 10

बहिःसूत्रं त्यजेद्विप्रो योगविज्ञानतत्परः । ब्रह्मभावमिदं सूत्रं धारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥ नाशुचित्वं न चोच्छिष्टं तस्य सूत्रस्य धारणात् ॥१०॥

Seorang brāhmaṇa (vipra) yang tekun pada pengetahuan yoga hendaklah meninggalkan benang suci yang lahiriah. Sesiapa yang memikul “benang” itu sebagai bhāva Brahman menjadi pewaris pembebasan. Dengan memakainya, tiada kenajisan dan tiada keadaan ucchiṣṭa (sisa yang menajiskan).

Verse 11

सूत्रमन्तर्गतं येषां ज्ञानयज्ञोपवीतिनाम् ॥ ये तु सूत्रविदो लोके ते च यज्ञोपवीतिनः ॥११॥

Mereka yang benangnya berada di dalam—yang benang sucinya ialah pengetahuan—sesungguhnya, mereka yang mengetahui “benang” itu di dunia, merekalah juga pemakai yajñopavīta yang sejati.

Verse 12

ज्ञानशिखिनो ज्ञाननिष्ठा ज्ञानयज्ञोपवीतिनः । ज्ञानमेव परं तेषां पवित्रं ज्ञानमीरितम् ॥१२॥

Berjambul (śikhā) pengetahuan, teguh bernaung dalam pengetahuan, dan berbenang yajñopavīta pengetahuan; bagi mereka, pengetahuan semata-mata dinyatakan sebagai penyuci yang tertinggi.

Verse 13

अग्नेरिव शिखा नान्या यस्य ज्ञानमयी शिखा । स शिखीत्युच्यते विद्वान् नेतरे केशधारिणः ॥१३॥

Sebagaimana nyala api tiada nyala lain selain nyala api itu sendiri, demikianlah: sesiapa yang śikhā-nya terbuat daripada pengetahuan—dialah, sang arif, disebut “bershikhā”; bukan yang lain yang sekadar memelihara rambut.

Verse 14

कर्मण्यधिकृताः ये तु वैदिके लौकिकेऽपि वा । ब्राह्मणाभासमात्रेण जीवन्ते कुक्षिपूरकाः । व्रजन्ते निरयं ते तु पुनर्जन्मनि जन्मनि ॥१४॥

Adapun mereka yang diberi wewenang untuk bertindak—baik dalam urusan Veda mahupun urusan dunia—yang hidup hanya dengan rupa seakan-akan Brahmana, sekadar mengenyangkan perut: mereka benar-benar menuju neraka, kelahiran demi kelahiran.

Verse 15

वामांसदक्षकण्ठ्यन्तं ब्रह्मसूत्रं तु सव्यतः । अन्तर्बहिरिवात्यर्थं तत्त्वतन्तुसमन्वितम् ॥ नाभ्यादिब्रह्मरन्ध्रान्तप्रमाणं धारयेत्सुधीः ॥१५॥

Brahma-sūtra (benang suci), dari bahu kiri hingga ke sisi kanan leher, dipakai dari sebelah kiri, seakan-akan di dalam dan di luar, amat dipenuhi benang hakikat-kebenaran; orang bijaksana hendaklah memakainya menurut ukuran dari pusat hingga ke brahma-randhra (ubun-ubun).

Verse 16

तेभिर्धार्यमिदं सूत्रं क्रियाङ्गं तन्तुनिर्मितम् ॥ शिखा ज्ञानमयी यस्योपवीतं च तन्मयम् । ब्राह्मण्यं सकलं तस्य नेतरेषां तु किंचन ॥१६॥

Benang (sūtra) ini, terjalin daripada helaian-helaian dan menjadi anggota bantu bagi perbuatan ritual, hendaklah dipakai oleh mereka. Namun bagi dia yang jambulnya (śikhā) tersusun daripada pengetahuan, dan benang sucinya (upavīta) juga sehakikat dengan pengetahuan itu, seluruh ke-Brahmana-an adalah miliknya; bagi yang lain, sesungguhnya tiada apa-apa.

Verse 17

इदं यज्ञोपवीतं तु परमं यत्परायणम् । विद्वान् यज्ञोपवीती संधारयेद्यः स मुक्तिभाक् ॥१७॥

Adapun yajñopavīta ini adalah yang tertinggi, yang menjadikan Yang Tertinggi (Brahman) sebagai tempat bersandar terakhir. Orang berilmu yang memikul yajñopavīta itu—dialah yang berbahagian dalam pembebasan.

Verse 18

बहिरन्तश्चोपवीती विप्रः संन्यस्तुमर्हति । एकयज्ञोपवीती तु नैव संन्यस्तुमर्हति ॥१८॥

Seorang vipra yang ‘memakai upavīta’ pada zahir dan batin layak untuk melepaskan dunia (saṃnyāsa). Tetapi orang yang hanya memakai satu yajñopavīta semata-mata, sama sekali tidak layak untuk melepaskan.

Verse 19

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन मोक्षापेक्षी भवेद् यतिः । बहिःसूत्रं परित्यज्य स्वान्तःसूत्रं तु धारयेत् ॥१९॥

Oleh itu, dengan segala usaha, sang pertapa (yati) hendaklah menjadi pencari moksha; setelah meninggalkan benang suci yang lahiriah, hendaklah ia benar-benar memegang benang batin (sūtra dalaman).

Verse 20

बहिःप्रपञ्चशिखोपवीतित्वमनादृत्य प्रणवहंसशिखोपवीतित्वमवलम्ब्य मोक्षसाधनं कुर्यादित्याह भगवाञ्छौनक इत्युपनिषत् ॥२०॥

Dengan mengabaikan keadaan berjambul dan berbenang suci yang milik kepelbagaian lahiriah (tatanan dunia), dan bersandar pada keadaan berjambul serta berbenang suci milik Praṇava dan Haṃsa, hendaklah seseorang melaksanakan sarana menuju moksha—demikian sabda Śaunaka yang mulia; demikianlah Upaniṣad ini.