Adhyaya 2

Verse 2.1

अथ पैङ्गलो याज्ञवल्क्यमुवाच— सर्वलोकानां सृष्टिस्थित्यन्तकृद्विभूरीशः कथं जीवत्वमगमदिति ॥१॥

Kemudian Paiṅgala berkata kepada Yājñavalkya: “Bagaimanakah Īśa, Tuhan Yang Maha Meliputi, pencipta, pemelihara dan pelebur segala alam, sampai kepada keadaan keakuan individu (jīvatva)?”

Verse 2.2

स होवाच याज्ञवल्क्यः— स्थूलसूक्ष्मकारणदेहोद्भवपूर्वकं जीवेश्वरस्वरूपं विविच्य कथयामीति; सावधानेनैकाग्रतया श्रूयताम्। ईशः पञ्चीकृतमहाभूतलेशानादाय व्यष्टिसमष्ट्यात्मकस्थूलशरीराणि यथाक्रममकरोत्। कपालचर्म...

Yājñavalkya berkata: “Aku akan menerangkan, setelah membezakan, hakikat jīva dan Īśvara, bermula dengan asal-usul tubuh kasar, halus dan kausal; dengarlah dengan waspada dan tumpuan satu. Īśa, dengan mengambil bahagian-bahagian daripada lima unsur besar yang telah dipancīkaraṇakan, membentuk menurut tertib tubuh-tubuh kasar, yang bersifat individu dan kolektif. Tengkorak, kulit, usus, tulang, daging dan kuku ialah bahagian unsur bumi. Darah, air kencing, air liur, peluh dan seumpamanya ialah bahagian unsur air. Lapar, dahaga, panas, kekeliruan, dorongan seksual dan seumpamanya ialah bahagian unsur api. Pergerakan, pengangkatan/penolakan, pernafasan dan seumpamanya ialah bahagian unsur angin. Keinginan, kemarahan dan seumpamanya ialah bahagian unsur ruang. Himpunan ini, terkumpul oleh karma, dilengkapi kulit dan lain-lain, menjadi tempat pengenalan diri pada masa kanak-kanak dan keadaan-keadaan lain, serta menjadi sarang banyak kecacatan—itulah tubuh kasar.”

Verse 2.3

अथापञ्चीकृतमहाभूतरजोंशभागत्रयसमष्टितः प्राणमसृजत्। प्राणापानव्यानोदानसमानाः प्राणवृत्तयः। नागकूर्मकृकरदेवदत्तधनञ्जया उपप्राणाः। हृदासननाभिकण्ठसर्वाङ्गानि स्थानानि। आकाशादिरजोगुणतुरीयभागेन कर्मेन्द्रिय...

Kemudian, daripada himpunan tiga bahagian unsur rajas bagi unsur-unsur besar yang belum dipancīkaraṇakan, Dia mencipta prāṇa. Prāṇa, apāna, vyāna, udāna dan samāna ialah gerak-fungsi prāṇa. Nāga, kūrma, kṛkara, devadatta dan dhanañjaya ialah upaprāṇa. Jantung, āsana (tempat duduk), pusat, tekak dan seluruh anggota ialah tempatnya. Daripada bahagian keempat sifat rajas bermula dengan ruang, Dia mencipta organ tindakan: pertuturan, tangan, kaki, dubur dan kemaluan; bidangnya ialah berkata-kata, menggenggam, berjalan, pembuangan dan kenikmatan. Demikian, daripada himpunan tiga bahagian unsur sattva, Dia mencipta alat batin (antaḥkaraṇa): minda, intelek, citta dan ego; bidangnya ialah niat, kepastian, ingatan, pengakuan-aku dan penyelidikan. Tekak, mulut, pusat, jantung dan tengah kening ialah tempatnya. Daripada bahagian keempat unsur sattva, Dia mencipta organ pengetahuan: telinga, kulit, mata, lidah dan hidung; bidangnya ialah bunyi, sentuhan, rupa, rasa dan bau. Dewa-dewa yang memerintah ialah: Arah, Angin, Matahari, Varuṇa (Pracetas), Aśvin, Api, Indra, Upendra dan Maut; serta Bulan, Viṣṇu, Yang Bermuka Empat (Brahmā) dan Śambhu sebagai penguasa tatanan kausal.”

Verse 2.4

अथान्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयाः पञ्च कोशाः। अन्नरसेनैव भूत्वान्नरसेनाभिवृद्धिं प्राप्यान्नरसमयपृथिव्यां यद्विलीयते सोऽन्नमयकोशः। तदेव स्थूलशरीरम्। कर्मेन्द्रियैः सह प्राणादिपञ्चकं प्राणमयकोशः। ...

Maka, lima selubung (pañca-kośa) ialah: selubung makanan, selubung nafas-hayat (prāṇa), selubung minda, selubung intelek, dan selubung kebahagiaan. Yang terbentuk daripada sari makanan, membesar dengan sari makanan, lalu luluh ke dalam bumi yang tersusun daripada sari makanan—itulah selubung makanan; itulah tubuh kasar. Bersama organ tindakan, kelompok lima bermula dengan prāṇa ialah selubung nafas-hayat. Bersama organ pengetahuan, buddhi (intelek) ialah selubung intelek. Tiga selubung ini ialah tubuh halus. Kejahilan akan hakikat diri ialah selubung kebahagiaan; itulah tubuh kausal.

Verse 2.5

अथ ज्ञानेन्द्रियपञ्चकं कर्मेन्द्रियपञ्चकं प्राणादिपञ्चकं वियदादिपञ्चकमन्तःकरणचतुष्टयं कामकर्मतमांस्यष्टपुरम्॥५॥

Maka: kelompok lima organ pengetahuan, kelompok lima organ tindakan, kelompok lima bermula dengan prāṇa, kelompok lima bermula dengan ruang (yakni lima unsur), empat serangkai alat batin (antaḥkaraṇa), serta keinginan, perbuatan, dan kegelapan-kegelapan (tamas)—inilah yang dinamakan “kota lapan”.

Verse 2.6

ईशाज्ञया विराजो व्यष्टिदेहं प्रविश्य बुद्धिमधिष्ठाय विश्वत्वमगमत्। विज्ञानात्मा चिदाभासो विश्वो व्यावहारिको जाग्रत्स्थूलदेहाभिमानी कर्मभूरिति च विश्वस्य नाम भवति॥६॥

Dengan perintah Tuhan, Virāj memasuki tubuh individu dan bersemayam sebagai penguasa pada buddhi, lalu mencapai keadaan Viśva. Diri kognitif, pantulan kesedaran murni (cid-ābhāsa), itulah Viśva—agen empirik—yang mengidentifikasi diri dengan tubuh kasar dalam keadaan jaga (jāgrat); dan “karmabhū” (medan perbuatan) juga menjadi nama bagi Viśva.

Verse 2.7

ईशाज्ञया सूत्रात्मा व्यष्टिसूक्ष्मशरीरं प्रविश्य मन अधिष्ठाय तैजसत्वमगमत्। तैजसः प्रातिभासिकः स्वप्नकल्पित इति तैजसस्य नाम भवति॥७॥

Dengan perintah Tuhan, Sūtrātman memasuki tubuh halus individu dan memerintah minda, lalu mencapai keadaan Taijasa. “Taijasa” dinamakan demikian kerana ia bersifat prātibhāsika—fenomena khayalan yang dibayangkan dalam mimpi; itulah sebutan bagi Taijasa.

Verse 2.8

ईशाज्ञया मायोपाधिरव्यक्तसमन्वितो व्यष्टिकारणशरीरं प्रविश्य प्राज्ञत्वमगमत्। प्राज्ञोऽविच्छिन्नः पारमार्थिकः सुषुप्त्यभिमानीति प्राज्ञस्य नाम भवति॥८॥

Dengan perintah Tuhan, upādhi māyā yang bersatu dengan yang tidak termanifest (avyakta) memasuki tubuh kausal individu lalu mencapai keadaan Prājña. “Prājña” ialah yang tidak terpisah, dianggap pāramārthika, yang mengidentifikasi diri dengan tidur lena; itulah sebutan bagi Prājña.

Verse 2.9

अव्यक्तलेशाज्ञानाच्छादितपारमार्थिकजीवस्य तत्त्वमस्यादिवाक्यानि ब्रह्मणैकतां जगुः, नेतरयोर्व्यावहारिकप्रातिभासिकयोः॥९॥

Bagi jīva pada tingkat pāramārthika, yang diselubungi oleh sedikit kejahilan daripada yang tidak termanifest, mahāvākya seperti “Tat tvam asi” menyatakan kesatuan dengan Brahman; bukan bagi dua yang lain, iaitu vyāvahārika dan prātibhāsika.

Verse 2.10

अन्तःकरणप्रतिबिम्बितचैतन्यं यत्तदेवावस्थात्रयभाग्भवति। स जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यवस्थाः प्राप्य घटीयन्त्रवदुद्विग्नो जातो मृत इव स्थितो भवति॥१०॥

Kesedaran yang terpantul dalam organ batin (antaḥkaraṇa) itulah sahaja yang menjadi peserta tiga keadaan. Setelah melalui jaga, mimpi dan tidur lena, ia menjadi gelisah seperti alat berjentera, lalu seakan-akan mati dan terhenti.

Verse 2.11

अथ जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छामरणाद्यवस्थाः पञ्च भवन्ति। तत्तद्देवताग्रहान्वितैः श्रोत्रादिज्ञानेन्द्रियैः शब्दाद्यर्थविषयग्रहणज्ञानं जाग्रदवस्था भवति। तत्र भ्रूमध्यं गतो जीव आपादमस्तकं व्याप्य कृषि...

Kini ada lima keadaan: jaga, mimpi, tidur lena, pengsan, dan mati. Pengetahuan yang menangkap objek seperti bunyi dan lain-lain melalui indera pengetahuan bermula dengan telinga, beserta dewa-dewa penaung masing-masing, itulah keadaan jaga. Di sana jīva menuju ke tengah kening, meresapi dari kaki hingga kepala, menjadi pelaku segala perbuatan seperti bertani, mendengar dan sebagainya, serta menjadi penikmat hasilnya. Setelah pergi ke alam lain, dialah yang menikmati buah yang dihimpun oleh karma. Seperti raja yang letih oleh urusan dunia, ia berdiri menempuh jalan untuk memasuki kediaman batin.

Verse 2.12

करणोपरमे जाग्रत्संस्कारोत्थप्रबोधवद्ग्राह्यग्राहकरूपस्फुरणं स्वप्नावस्था भवति। तत्र विश्व एव जाग्रद्व्यवहारलोपान्नाडीमध्यं चरंस्तैजसत्वमवाप्य वासनारूपकं जगद्वैचित्र्यं स्वभासा भासयन् यथेप्सितं स्वयं भ...

Apabila alat-alat (kognisi) mereda, kilasan yang muncul sebagai bentuk objek dan subjek—seperti terjaga yang dibangkitkan oleh kesan-kesan dari keadaan jaga—itulah keadaan mimpi. Di sana, Viśva itu sendiri, kerana urusan jaga terhenti, bergerak di tengah nāḍī, mencapai keadaan Taijasa, menerangi dengan cahayanya sendiri kepelbagaian dunia yang terbina daripada vāsanā (kecenderungan terpendam), lalu menikmati menurut kehendaknya.

Verse 2.13

चित्तैककरणा सुषुप्त्यवस्था भवति। भ्रमविश्रान्तशकुनिः पक्षौ संहृत्य नीडाभिमुखं यथा गच्छति तथा जीवोऽपि जाग्रत्स्वप्नप्रपञ्चे व्यवहृत्य श्रान्तोऽज्ञानं प्रविश्य स्वानन्दं भुङ्क्ते॥१३॥

Keadaan tidur lena ialah ketika minda menjadi satu alat sahaja, tidak berbeza-beza. Seperti burung yang letih mengembara melipat sayap lalu menuju ke sarangnya, demikian juga jīva, setelah berurusan dalam alam jaga dan mimpi, apabila penat memasuki kejahilan (tidur lena) dan menikmati kebahagiaan dirinya sendiri.

Verse 2.14

अकस्मान्मुद्गरदण्डाद्यैस्ताडितवद्भयाज्ञानाभ्यामिन्द्रियसङ्घातैः कम्पन्निव मृततुल्या मूर्च्छा भवति॥१४॥

Tiba-tiba, seolah-olah dipukul dengan tukul, tongkat dan seumpamanya, kerana takut dan kejahilan, himpunan indera seakan-akan menggigil; maka timbullah pengsan (mūrcchā), seakan-akan sama dengan mati.

Verse 2.15

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिमूर्च्छावस्थानामन्या ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं सर्वजीवभयप्रदा स्थूलदेहविसर्जनी मरणावस्था भवति॥१५॥

Berbeza daripada keadaan jaga, mimpi, tidur lena dan pengsan, ada keadaan kematian: dari Brahmā hingga secebis rumput, ia menimbulkan ketakutan kepada semua makhluk hidup dan membawa kepada penanggalan tubuh kasar.

Verse 2.16

कर्मेन्द्रियाणि ज्ञानेन्द्रियाणि तत्तद्विषयान् प्राणान् संहृत्य कामकर्मान्वितोऽविद्याभूतवेष्टितो जीवो देहान्तरं प्राप्य लोकान्तरं गच्छति। प्राक्कर्मफलपाकेनावर्तान्तरकीटवद्विश्रान्तिं नैव गच्छति॥१६॥

Setelah menghimpunkan indria perbuatan, indria pengetahuan, objek-objeknya masing-masing serta nafas-hayat (prāṇa), maka jīva—berserta nafsu dan karma, diselubungi avidyā—mencapai tubuh yang lain dan pergi ke alam yang lain. Hingga buah karma terdahulu masak, ia sama sekali tidak memperoleh rehat, bagaikan ulat berpindah dari satu pusaran ke pusaran yang lain.

Verse 2.17

सत्कर्मपरिपाकतो बहूनां जन्मनामन्ते नृणां मोक्षेच्छा जायते। तदा सद्गुरुमाश्रित्य चिरकालसेवया बन्धं मोक्षं कश्चित्प्रयाति॥१७॥

Daripada kematangan perbuatan baik, setelah banyak kelahiran, pada akhirnya timbul dalam diri manusia hasrat akan mokṣa. Ketika itu, berlindung pada Sadguru, melalui khidmat yang lama, seseorang mencapai pembebasan daripada belenggu.

Verse 2.18

अविचारकृतो बन्धो विचारान्मोक्षो भवति। तस्मात्सदा विचारयेत्। अध्यारोपापवादतः स्वरूपं निश्चयीकर्तुं शक्यते। तस्मात्सदा विचारयेज्जगज्जीवपरमात्मनो जीवभावजगद्भावबाधे प्रत्यगभिन्नं ब्रह्मैवावशिष्यत इति॥१८॥

Ikatan terhasil daripada ketiadaan penyelidikan; daripada penyelidikan lahir pembebasan. Maka hendaklah sentiasa menyelidik. Melalui adhyāropa dan apavāda—penyandaran lalu penafian—hakikat diri dapat dipastikan. Oleh itu selidiklah sentiasa tentang jagat, jīva dan Paramātman: apabila tanggapan ‘ke-jīva-an’ dan ‘ke-dunia-an’ tersublasi, yang tinggal hanyalah Brahman, tidak berbeza daripada Diri batin.