Adhyaya 3

Verse 3.1

अथ हैनं पैङ्गलः प्रपच्छ याज्ञवल्क्यं महावाक्यविवरणमनुब्रूहीति ॥१॥

Kemudian Paiṅgala bertanya kepada Yājñavalkya: “Wahai Guru, ajarkan kepadaku huraian makna mahāvākya, sabda agung itu.”

Verse 3.2

स होवाच याज्ञवल्क्यः—तत्त्वमसि, त्वं तदसि, त्वं ब्रह्मासि, अहं ब्रह्मास्मीति अनुसन्धानं कुर्यात् ॥२॥

Yājñavalkya berkata: “Seseorang hendaklah melakukan anusandhāna, renungan berterusan, atas makna: ‘Engkau itu’; ‘Engkau adalah Dia’; ‘Engkau ialah Brahman’; ‘Aku ialah Brahman’.”

Verse 3.3

तत्र पारोक्ष्यशबलः सर्वज्ञत्वादिलक्षणो मायोपाधिः सच्चिदानन्दलक्षणो जगद्योनिस्तत्पदवाच्यो भवति । स एवान्तःकरणसम्भिन्नबोधोऽस्मत्प्रत्ययावलम्बनस्त्वम्पदवाच्यो भवति । परजीवोपाधिमायाविद्ये विहाय तत्त्वंपदल...

Di sini, upādhi Māyā—beraneka kerana kepengantaraan (pārokṣya) dan bertanda seperti maha mengetahui dan seumpamanya—yang bersifat Sat–Cit–Ānanda serta menjadi punca alam, itulah yang ditunjuk oleh kata “tat” (Itu). Hakikat yang sama, apabila kesedaran dibatasi oleh antaḥkaraṇa (alat batin) dan bersandar pada tanggapan “aku”, itulah yang ditunjuk oleh kata “tvam” (engkau). Dengan meninggalkan Māyā dan avidyā—upādhi bagi Tuhan Tertinggi dan jiwa individu—maka makna tersirat (lakṣya) ungkapan “tat tvam” ialah Brahman, tidak berbeza daripada Diri batin (pratyak).

Verse 3.4

तत्त्वमसीत्यहं ब्रह्मास्मीति वाक्यार्थविचारः श्रवणं भवति। एकान्तेन श्रवणार्थानुसन्धानं मननं भवति। श्रवणमनननिर्विचिकित्सेऽर्थे वस्तुन्येकतानवत्तया चेतःस्थापनं निदिध्यासनं भवति। ध्यातृध्याने विहाय निवात...

Penyelidikan makna mahāvākya “Tat tvam asi” dan “Aham Brahmāsmi” itulah yang dinamakan mendengar (śravaṇa). Penyelidikan yang eksklusif dan berterusan terhadap apa yang didengar dinamakan perenungan rasional (manana). Menetapkan minda dengan kesinambungan satu-titik pada Hakikat yang telah bebas daripada keraguan melalui mendengar dan merenung, itulah kontemplasi mendalam (nididhyāsana). Apabila perbezaan antara yang bermeditasi dan meditasi ditinggalkan, dan minda hanya berlingkup pada Yang hendak direalisasi—seperti pelita di tempat tanpa angin—itulah samādhi.

Verse 3.5

तदानीमात्मगोचरा वृत्तयः समुत्थिता अज्ञाता भवन्ति। ताः स्मरणादनुमीयन्ते। इहानादिसंसारे सञ्चिताः कर्मकोटयोऽनेनैव विलयं यान्ति। ततोऽभ्यासपाटवात्सहस्रशः सदामृतधारा वर्षति। ततो योगवित्तमाः समाधिं धर्ममेघं ...

Pada saat itu, gelombang-modifikasi minda yang berlingkup pada Diri (Ātman), walaupun timbul, menjadi tidak diketahui sebagai objek; ia hanya disimpulkan melalui ingatan. Dalam saṃsāra yang tanpa awal ini, berjuta-juta timbunan karma yang terkumpul lenyap dengan ini sahaja. Sesudah itu, melalui kemahiran hasil latihan, aliran amṛta yang kekal turun bagaikan hujan dalam ribuan cara. Maka para arif yoga menamakan samādhi sebagai “awan dharma” (dharma-megha). Apabila jaring vāsanā telah dilebur habis, dan simpanan karma—pahala dan dosa—tercabut hingga ke akar, maka mahāvākya, walau dahulu tampak tidak langsung, melahirkan penyaksian segera yang tanpa halangan, seterang buah āmalaka di telapak tangan. Ketika itu seseorang menjadi jīvanmukta, bebas ketika masih hidup.

Verse 3.6

ईशः पञ्चीकृतभूतानामपञ्चीकरणं कर्तुं सोऽकामयत। ब्रह्माण्डतद्गतलोकान्कार्यरूपांश्च कारणत्वं प्रापयित्वा ततः सूक्ष्माङ्गं कर्मेन्द्रियाणि प्राणांश्च ज्ञानेन्द्रियाण्यन्तःकरणचतुष्टयं चैकीकृत्य सर्वाणि भौत...

Īśa berkehendak untuk melakukan “nyah-penggandaan lima” (apañcīkaraṇa) terhadap unsur-unsur yang telah dipañcīkara. Setelah mengembalikan telur kosmik (brahmāṇḍa) dan dunia-dunia di dalamnya—yang berupa kesan—kepada taraf sebab, lalu menyatukan unsur halus: organ tindakan, prāṇa, organ pengetahuan, serta empat serangkai alat batin; dan menghimpunkan semua yang bersifat material ke dalam lima unsur pada keadaan kausal; maka bumi larut ke dalam air, air ke dalam api, api ke dalam angin, angin ke dalam ruang; ruang ke dalam keakuan (ahaṅkāra); keakuan ke dalam mahat, mahat ke dalam yang tak termanifest (avyakta), dan avyakta ke dalam Puruṣa, menurut tertibnya. Virāṭ, Hiraṇyagarbha, dan Īśvara, melalui lenyapnya upādhi mereka, melebur ke dalam Paramātman, Diri Tertinggi.

Verse 3.7

पञ्चीकृतमहाभूतसम्भवकर्मसञ्चितस्थूलदेहः कर्मक्षयात् सत्कर्मपरिपाकतोऽपञ्चीकरणं प्राप्य सूक्ष्मेणैकीभूत्वा कारणरूपत्वमासाद्य तत्कारणं कूटस्थे प्रत्यगात्मनि विलीयते। विश्वतैजसप्राज्ञाः स्वस्वोपाधिलयात् प्...

Jasad kasar—terhimpun oleh karma dan terhasil daripada lima unsur agung yang telah melalui panca-penggabungan—melalui lenyapnya karma dan kematangan amal kebajikan mencapai keadaan “nyah-panca”; lalu bersatu dengan jasad halus, memperoleh rupa sebagai sebab (kāraṇa), dan sebab itu pun larut ke dalam Diri batin yang tidak berubah (pratyagātman), Kūṭastha. Viśva, Taijasa dan Prājña, dengan luluhnya upādhi masing-masing, menyatu ke dalam Diri batin.

Verse 3.8

अण्डं ज्ञानाग्निना दग्धं कारणैः सह परमात्मनि लीनं भवति। ततो ब्राह्मणः समाहितो भूत्वा तत्त्वंपदैक्यमेव सदा कुर्यात्। ततो मेघापायेऽशुमानिवात्माविर्भवति॥८॥

“Telur” (aṇḍa) yang dibakar oleh api pengetahuan, bersama sebab-sebabnya, larut ke dalam Paramātman, Diri Tertinggi. Kemudian brāhmaṇa, setelah teguh dalam samāhita, hendaklah sentiasa merenung hanya kesatuan makna “Itu” dan “Engkau”. Lalu, seperti matahari terserlah apabila awan beredar, Ātman pun nyata.

Verse 3.9

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत्। अङ्गुष्ठमात्रमात्मानमधूमज्योतिरूपकम्। प्रकाशयन्तमन्तःस्थं ध्यायेत्कूटस्थमव्ययम्। ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः। जीवन्मुक्तः स विज्ञेयः स धन्यः ...

Renungkan Ātman yang bersemayam di tengah, bagaikan pelita di dalam tempayan; renungkan Ātman sebesar ibu jari, berupa cahaya tanpa asap. Hendaklah bermeditasi pada Kūṭastha yang tidak binasa, yang berada di dalam dan menerangi. Sang muni tetap berdiam dalam dhyāna; dan sesiapa yang teguh dalam keadaan amṛta tanpa lena, diketahui sebagai jīvanmukta—berbahagia, telah menyempurnakan yang patut disempurnakan. Apabila tubuhnya dimakan waktu dan kedudukan jīvanmukti ditinggalkan, ia memasuki pembebasan tanpa tubuh, seperti angin masuk ke dalam ketidak-bergerakan.

Verse 3.10

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Setelah merenung Diri (Ātman) yang bersemayam di pusat batin, laksana pelita di dalam tempayan, dan merenung Diri sebesar ukuran ibu jari, berupa cahaya tanpa asap—hendaklah ia bermeditasi pada Yang di dalam, yang menerangi, yang tidak berubah, iaitu kūṭastha (Saksi yang teguh). Sang muni tetap bersemadi demikian—dia yang bertahan dalam kesedaran tanpa lena dan menuju ke keabadian. Dialah yang dikenali sebagai jīvanmukta, yang diberkati, yang telah menyempurnakan tujuan. Apabila tubuhnya diserahkan kepada waktu dan ia meninggalkan juga keadaan jīvanmukti, dia memasuki pembebasan tanpa tubuh, bagaikan angin memasuki ketenangan yang tidak bergetar.

Verse 3.11

ध्यात्वा मध्यस्थमात्मानं कलशान्तरदीपवत् । अङ्गुष्ठमात्रमात्मानम् अधूमज्योतिरूपकम् । प्रकाशयन्तम् अन्तःस्थं ध्यायेत् कूटस्थम् अव्ययम् । ध्यायन्नास्ते मुनिश्चैव चासुप्तेरामृतेस्तु यः । जीवन्मुक्तः स विज...

Renungkan Ātman yang berada di pusat batin seperti pelita dalam tempayan, dan Ātman sebesar ukuran ibu jari, berupa cahaya tanpa asap—hendaklah bermeditasi pada kūṭastha yang tidak berubah, yang di dalam dan menerangi. Sang pertapa tetap bersemadi; dia yang demikian melampaui tidur dalam kesedaran dan menuju ke keabadian disebut jīvanmukta, diberkati, telah menunaikan tujuan insan. Apabila tubuh ini diserahkan kepada waktu, meninggalkan juga keadaan jīvanmukti, dia memasuki pembebasan tanpa tubuh, seakan-akan angin masuk ke dalam keheningan yang tidak bergetar.

Verse 3.12

अशब्दम् अस्पर्शम् अरूपम् अव्ययं तथा रसं नित्यम् अगन्धवच्च यत् । अनाद्यनन्तं महतः परं ध्रुवं तदेव शिष्यत्यमलं निरामयम् ॥ १२ ॥

Itulah yang tanpa bunyi, tanpa sentuhan, tanpa rupa, tidak binasa; juga tanpa rasa, sentiasa tanpa bau; tanpa awal dan tanpa akhir, melampaui yang agung (mahat), teguh dan kekal—hanya Itulah yang tinggal: suci tanpa noda, bebas daripada derita dan penyakit.