Brahmavidya

Verse 1

अथ ब्रह्मविद्योपनिषदुच्यते ॥ प्रसादाद् ब्रह्मणस् तस्य विष्णोर् अद्भुतकर्मणः । रहस्यं ब्रह्मविद्याया ध्रुवाग्निं सम्प्रचक्षते ॥१॥

Kini Upaniṣad Brahmavidyā dinyatakan. Dengan rahmat Brahman itu—Viṣṇu yang perbuatan-Nya menakjubkan—para bijaksana menghuraikan rahsia Brahmavidyā sebagai “api yang tetap” (dhruvāgni).

Verse 2

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म यदुक्तं ब्रह्मवादिभिः । शरीरं तस्य वक्ष्यामि स्थानं कालत्रयं तथा ॥२॥

“Oṃ”—satu suku kata tunggal—ialah Brahman, sebagaimana dinyatakan oleh para pengajar Brahman. Aku akan menerangkan tubuhnya, tempat bersemayamnya, dan juga tiga masa: lampau, kini, dan akan datang.

Verse 3

तत्र देवास्त्रयः प्रोक्ता लोका वेदास्त्रयोऽग्नयः । तिस्रो मात्रार्धमात्रा च त्र्यक्षरस्य शिवस्य तु ॥३॥

Di dalamnya dinyatakan tiga dewa; juga alam-alam, tiga Veda, dan api- api suci. Terdapat tiga mātrā dan setengah-mātrā, sesungguhnya, bagi Śiva yang bertiga suku kata.

Verse 4

ऋग्वेदो गार्हपत्यं च पृथिवी ब्रह्म एव च । आकारस्य शरीरं तु व्याख्यातं ब्रह्मवादिभिः ॥४॥

Ṛgveda, api Gārhapatya, bumi, dan juga Brahmā—para pengajar Brahman menjelaskan bahawa semuanya ini ialah “tubuh” bunyi ‘A’.

Verse 5

यजुर्वेदोऽन्तरिक्षं च दक्षिणाग्निस् तथैव च । विष्णुश् च भगवान् देव उकारः परिकीर्तितः ॥५॥

Yajurveda, ruang antara (atmosfera), dan api Dakṣiṇāgni juga; serta Viṣṇu, Tuhan Yang Mulia, sang dewa—semuanya diproklamasikan sebagai bunyi ‘U’.

Verse 6

सामवेदस्तथा द्यौश्चाहवनीयस्तथैव च । ईश्वरः परमो देवो मकारः परिकीर्तितः ॥६॥

Sāma-veda, demikian juga langit (dyu), dan juga api korban āhavanīya: suku kata “ma” diisytiharkan sebagai Īśvara, Dewa Yang Mahatinggi.

Verse 7

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Kemudian, di tengah cakera matahari, bunyi “a” seolah-olah berada di tengah cangkerang siput. Bunyi “u”, bercahaya seperti bulan, ditegakkan di pusatnya. Bunyi “m” bercahaya seperti api, tanpa asap, laksana kilat. Demikianlah tiga mātrā hendaklah diketahui sebagai berwujud Soma (bulan), Surya (matahari) dan Agni (api).

Verse 8

सूर्यमण्डलमध्येऽथ ह्यकारः शङ्खमध्यगः । उकारश्चन्द्रसंकाशस्तस्य मध्ये व्यवस्थितः ॥ मकारस्त्वग्निसंकाशो विधूमो विद्युतोपमः । तिस्रो मात्रास्तथा ज्ञेया सोमसूर्याग्निरूपिणः ॥७-८॥

Kemudian, di tengah cakera matahari, bunyi “a” seolah-olah berada di tengah cangkerang siput. Bunyi “u”, bercahaya seperti bulan, ditegakkan di pusatnya. Bunyi “m” bercahaya seperti api, tanpa asap, laksana kilat. Demikianlah tiga mātrā hendaklah diketahui sebagai berwujud Soma (bulan), Surya (matahari) dan Agni (api).

Verse 9

शिखा तु दीपसंकाशा तस्मिन्नुपरि वर्तते । अर्धमात्रा तथा ज्ञेया प्रणवस्योपरि स्थिता ॥९॥

Nyala api (śikhā), seperti cahaya pelita, bergerak di atasnya; itulah yang harus diketahui sebagai setengah-ukuran (ardhamātrā), yang berada di atas praṇava.

Verse 10

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०-११॥

Nyala tertinggi itu terlihat—halus seperti benang serat teratai. Nāḍī itu bercahaya seperti matahari; setelah menembusi matahari, ia juga berada di seberang. Setelah menembusi tujuh puluh dua ribu nāḍī dan (mencapai) ubun-ubun, Sang Pemberi anugerah bagi semua makhluk, yang meliputi segalanya, bersemayam.

Verse 11

पद्मसूत्रनिभा सूक्ष्मा शिखा सा दृश्यते परा । सा नाडी सूर्यसंकाशा सूर्यं भित्त्वा तथापरा ॥ द्विसप्ततिसहस्राणि नाडीं भित्त्वा च मूर्धनि । वरदः सर्वभूतानां सर्वं व्याप्यावतिष्ठति ॥१०–११॥

Nyala tertinggi yang halus, laksana benang serat teratai, tampak nyata. Nāḍī itu bercahaya seperti matahari; setelah menembusi matahari, ia juga melampaui. Setelah menembusi tujuh puluh dua ribu nāḍī dan mencapai ubun-ubun, Sang Pemberi anugerah bagi segala makhluk, meresapi semuanya, tetap teguh bersemayam.

Verse 12

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Seperti dengung loceng gangsa lenyap menuju kesunyian, demikianlah Oṅkāra hendaklah diamalkan oleh sesiapa yang menginginkan kedamaian sempurna. Yang di dalamnya bunyi melebur, itulah Brahman Tertinggi yang dipuji; sesungguhnya apabila minda melebur ke dalam Brahman, seseorang menjadi layak bagi keabadian.

Verse 13

कांस्यघण्टानिनादस्तु यथा लीयति शान्तये । ओङ्कारस्तु तथा योज्यः शान्तये सर्वमिच्छता ॥ यस्मिन्विलीयते शब्दस्तत्परं ब्रह्म गीयते । धियं हि लीयते ब्रह्म सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥१२–१३॥

Seperti dengung loceng gangsa lenyap menuju kesunyian, demikianlah Oṅkāra hendaklah diamalkan oleh sesiapa yang menginginkan kedamaian sempurna. Yang di dalamnya bunyi melebur, itulah Brahman Tertinggi yang dipuji; sesungguhnya apabila minda melebur ke dalam Brahman, seseorang menjadi layak bagi keabadian.

Verse 14

वायुः प्राणस्तथाकाशस्त्रिविधो जीवसंज्ञकः । स जीवः प्राण इत्युक्तो वालाग्रशतकल्पितः ॥१४॥

Angin, prāṇa dan ruang—tiga serangkai ini dinamai jīva. Jīva itu dikatakan sebagai prāṇa, dibayangkan sehalus satu per seratus hujung sehelai rambut.

Verse 15

नाभिस्थाने स्थितं विश्वं शुद्धतत्त्वं सुनिर्मलम् । आदित्यमिव दीप्यन्तं रश्मिभिश्चाखिलं शिवम् ॥१५॥

Di kawasan pusat (pusar) terletak alam semesta—hakikat yang murni, amat tidak bernoda—bersinar seperti matahari, penuh keberkatan, dengan sinar yang meresapi seluruhnya.

Verse 16

सकारं च हकारं च जीवो जपति सर्वदा । नाभिरन्ध्राद्विनिष्क्रान्तं विषयव्याप्तिवर्जितम् ॥१६॥

Jīva sentiasa melafazkan suku kata “sa” dan “ha”. Prinsip yang muncul dari liang di pusat itu bebas daripada peresapan ke dalam objek-objek indera.

Verse 17

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Dengan cara itu hendaklah diketahui Diri ini sebagai tanpa bahagian, sebagaimana ghee diperoleh daripada susu. Bersatu dengan Ātman kausal dan dengan lima prāṇāyāma, berempat ‘bahagian’, ia bergerak sementara bersemayam di hati. Namun apabila ‘sfera’ dalam tubuh dipukul/diadun dengan kayu pengadun susu, burung agung segera tinggal di sana tanpa henti; selama jīva masih bernafas, selama itu ia mencapai keadaan tanpa bahagian.

Verse 18

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Dengan cara itu hendaklah diketahui Diri ini sebagai tanpa bahagian, sebagaimana ghee diperoleh daripada susu. Bersatu dengan Ātman kausal dan dengan lima prāṇāyāma, berempat ‘bahagian’, ia bergerak sementara bersemayam di hati. Namun apabila ‘sfera’ dalam tubuh dipukul/diadun dengan kayu pengadun susu, burung agung segera tinggal di sana tanpa henti; selama jīva masih bernafas, selama itu ia mencapai keadaan tanpa bahagian.

Verse 19

तेनेदं निष्कलं विद्यात् क्षीरात् सर्पिर्यथा तथा । कारणेनात्मना युक्तः प्राणायामैश्च पञ्चभिः ॥ चतुष्कला समायुक्तो भ्राम्यते च हृदिस्थितः । गोलकस्तु यदा देहे क्षीरदण्डेन वा हतः ॥ एतस्मिन् वसते शीघ्रम् अ...

Dengan cara itu hendaklah diketahui Diri ini sebagai tanpa bahagian, sebagaimana ghee diperoleh daripada susu. Bersatu dengan Ātman kausal dan dengan lima prāṇāyāma, berempat ‘bahagian’, ia bergerak sementara bersemayam di hati. Namun apabila ‘sfera’ dalam tubuh dipukul/diadun dengan kayu pengadun susu, burung agung segera tinggal di sana tanpa henti; selama jīva masih bernafas, selama itu ia mencapai keadaan tanpa bahagian.

Verse 20

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात् । अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम् ॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते । रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः ॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समा...

Dengan merenungkan prinsip tanpa bahagian yang bersemayam di angkasa, seseorang dibebaskan daripada belenggu kelahiran-penjelmaan. Sesiapa mengenal haṃsa di dalam hati, disertai bunyi tak-terpukul (anāhata), dialah yang disebut kesedaran dan kebahagiaan yang bercahaya sendiri. Meninggalkan hembusan dan tarikan nafas, orang bijaksana teguh dalam kumbhaka. Menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusat, dengan tumpuan, ia meminum rasa amṛta di kepala melalui meditasi yang penuh hormat. Ia merenung Dewa Agung berbentuk nyala pelita, menyala di tengah pusat; setelah menyiraminya dengan amṛta, sesiapa mengulang “haṃsa, haṃsa” — baginya tiada tua, mati, penyakit dan seumpamanya di bumi. Demikian hendaklah dilakukan hari demi hari untuk memperoleh aṇimā dan siddhi yang lain.

Verse 21

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Dengan merenung Yang Tanpa Bahagian (niṣkala) yang bersemayam di ruang, seseorang terlepas daripada belenggu menjadi. Sesiapa mengenal Haṃsa yang berdiam di hati, disertai bunyi tak-terpukul (anāhata)—Dia dipuji sebagai Kesedaran-Kebahagiaan yang bercahaya sendiri. Dengan melepaskan hembusan dan tarikan nafas, orang bijaksana teguh dalam kumbhaka (tahanan nafas). Menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusat, dengan tumpuan; dengan meditasi penuh hormat ia mengecap rasa amṛta di kepala. Ia merenung Mahādeva bagaikan pelita, menyala di tengah pusat; dan seolah-olah disirami nektar, sesiapa mengulang ‘haṃsa, haṃsa’—baginya tiada tua, mati, penyakit dan seumpamanya di bumi. Demikianlah hendaklah dilakukan hari demi hari untuk memperoleh vibhūti bermula dengan aṇimā (kecil halus).

Verse 22

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Dengan merenung Yang Tanpa Bahagian yang bersemayam di ruang, seseorang dibebaskan daripada belenggu saṃsāra. Sesiapa mengenal Haṃsa di dalam hati, bersama bunyi anāhata—Dia dipuji sebagai Kesedaran dan Kebahagiaan yang bercahaya sendiri. Dengan meninggalkan hembusan dan tarikan nafas, orang arif teguh dalam kumbhaka. Menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusat, menghimpun batin; dengan meditasi penuh hormat ia mengecap rasa amṛta di kepala. Merenung Mahādeva bagaikan pelita yang menyala di tengah pusat; dan seolah-olah diurapi nektar, sesiapa mengulang ‘haṃsa, haṃsa’—baginya tiada tua, mati, sakit dan seumpamanya di dunia. Maka hendaklah diamalkan hari demi hari untuk memperoleh aṇimā dan vibhūti yang lain.

Verse 23

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Dengan bermeditasi pada Yang Tanpa Bahagian yang bersemayam di ruang, seseorang dibebaskan daripada belenggu saṃsāra. Sesiapa mengenal Haṃsa di hati, disertai bunyi tak-terpukul—Dia disebut sebagai Kesedaran‑Kebahagiaan yang bercahaya sendiri. Melepaskan hembusan dan tarikan nafas, orang yang arif berdiam dalam kumbhaka. Setelah menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusat, dengan tumpuan; melalui meditasi penuh hormat ia mengecap rasa nektar di kepala. Ia merenung Deva Agung berbentuk pelita, menyala di tengah pusat; dan seolah-olah diurapi amṛta, sesiapa mengulang ‘haṃsa, haṃsa’—baginya tiada tua, mati, sakit dan lain-lain di dunia. Maka hendaklah diamalkan setiap hari untuk memperoleh aṇimā dan kuasa-kuasa lain.

Verse 24

नभस्थं निष्कलं ध्यात्वा मुच्यते भवबन्धनात्। अनाहतध्वनियुतं हंसं यो वेद हृद्गतम्॥ स्वप्रकाशचिदानन्दं स हंस इति गीयते। रेचकं पूरकं मुक्त्वा कुम्भकेन स्थितः सुधीः॥ नाभिकन्दे समौ कृत्वा प्राणापानौ समाहितः...

Dengan bermeditasi pada Yang Tanpa Bahagian yang bersemayam di ruang, seseorang dibebaskan daripada belenggu kewujudan duniawi. Sesiapa mengenal Haṃsa di hati, bersama bunyi anāhata—Dia diisytiharkan sebagai Kesedaran dan Kebahagiaan yang bercahaya sendiri. Dengan meninggalkan hembusan dan tarikan nafas, orang bijaksana berdiam dalam tahanan nafas. Setelah menyamakan prāṇa dan apāna pada umbi pusat serta menjadi terkumpul, ia mengecap rasa amṛta di kepala melalui meditasi penuh hormat. Ia merenung Deva Agung seperti pelita, menyala di tengah pusat; dan seolah-olah diurapi nektar, sesiapa mengulang ‘haṃsa, haṃsa’—baginya tiada tua, mati, sakit dan seumpamanya di bumi. Maka hendaklah berlatih hari demi hari untuk aṇimā dan pencapaian lain.

Verse 25

ईश्वरत्वमवाप्नोति सदाभ्यासरतः पुमान्। बहवो नैकमार्गेण प्राप्ता नित्यत्वमागताः॥२५॥

Seseorang yang tekun dalam amalan berterusan mencapai īśvaratva, yakni ketuanan dan kedaulatan rohani. Ramai telah sampai kepada nityatva—keabadian—melalui lebih daripada satu jalan.

Verse 26

हंसविद्यामृते लोके नास्ति नित्यत्वसाधनम् । यो ददाति महाविद्यां हंसाख्यां पारमेश्वरीम् ॥

Di dunia ini, selain Vidyā Haṃsa, tiada sarana untuk merealisasikan keabadian. Sesiapa yang menganugerahkan Mahāvidyā bernama “Haṃsa”, yang maha luhur dan bersifat ketuhanan—

Verse 27

तस्य दास्यं सदा कुर्यात् प्रज्ञया परया सह । शुभं वाऽशुभमन्यद्वा यदुक्तं गुरुणा भुवि ॥

Hendaklah sentiasa berkhidmat kepada baginda (guru itu), bersama kebijaksanaan tertinggi. Sama ada yang baik atau yang buruk, atau apa jua yang diucapkan oleh guru di dunia—

Verse 28

तत्कुर्यादविचारेण शिष्यः सन्तोषसंयुतः । हंसविद्यामिमां लब्ध्वा गुरुशुश्रूषया नरः ॥

Murid yang berserta kepuasan hati hendaklah melaksanakannya tanpa pertikaian fikiran. Setelah memperoleh Vidyā Haṃsa ini melalui khidmat kepada guru, orang itu—

Verse 29

आत्मानमात्मना साक्षाद् ब्रह्म बुद्ध्वा सुनिश्चलम् । देहजात्यादिसम्बन्धान् वर्णाश्रमसमन्वितान् ॥

Dengan Diri mengenal Diri secara langsung sebagai Brahman, teguh tanpa goncang; (maka) hendaklah ditinggalkan segala ikatan bermula dari tubuh dan kelahiran, beserta yang terbentuk oleh varṇa dan āśrama—

Verse 30

वेदशास्त्राणि चान्यानि पदपांसुमिव त्यजेत् । गुरुभक्तिं सदा कुर्याच्छ्रेयसे भूयसे नरः ॥

Dan hendaklah diketepikan Veda serta kitab-kitab lain bagaikan debu pada kaki; demi kebaikan tertinggi dan kebaikan yang lebih besar, hendaklah orang itu sentiasa berbhakti kepada guru.

Verse 31

गुरुरेव हरिः साक्षान्नान्य इत्यब्रवीच्छ्रुतिः ॥३१॥

Śruti telah menyatakan: “Guru sahaja ialah Hari (Viṣṇu) secara langsung; tiada yang lain selain-Nya.”

Verse 32

श्रुत्या यदुक्तं परमार्थमेव तत्संशयो नात्र ततः समस्तम् । श्रुत्या विरोधे न भवेत्प्रमाणं भवेदनर्थाय विना प्रमाणम् ॥३२॥

Apa yang diucapkan oleh Śruti itulah kebenaran tertinggi; tiada keraguan padanya—maka terimalah sepenuhnya. Jika bercanggah dengan Śruti, tiadalah pramāṇa (sarana pengetahuan) yang sah; tanpa pramāṇa, ia membawa kepada kesesatan dan mudarat.

Verse 33

देहस्थः सकलो ज्ञेयो निष्कलो देहवर्जितः । आप्तोपदेशगम्योऽसौ सर्वतः समवस्थितः ॥३३॥

Apabila berada dalam tubuh, Dia diketahui sebagai ‘bersifat bahagian/beratribut’ (sakala); namun Dia sebenarnya tanpa bahagian (niṣkala), bebas daripada tubuh. Dia dapat diketahui melalui ajaran pihak yang terpercaya (āpta); Dia hadir sama rata di mana-mana.

Verse 34

हंसहंसेति यो ब्रूयाद्धंसो ब्रह्मा हरिः शिवः । गुरुवक्त्रात्तु लभ्येत प्रत्यक्षं सर्वतोमुखम् ॥३४॥

Sesiapa yang melafazkan ‘haṃsa, haṃsa’—Haṃsa itu ialah Brahmā, Hari dan Śiva. Namun ia diperoleh daripada mulut Guru: Hakikat yang nyata secara langsung, yang wajah-Nya menghadap ke segala arah.

Verse 35

तिलेषु च यथा तैलं पुष्पे गन्ध इवाश्रितः । पुरुषस्य शरीरेऽस्मिन् स बाह्याभ्यन्तरे तथा ॥३५॥

Seperti minyak berada dalam biji bijan, dan seperti harum bernaung dalam bunga; demikianlah dalam tubuh insan ini, Itulah (Ātman) hadir juga di luar dan di dalam.

Verse 36

उल्काहस्तो यथालोके द्रव्यमालोक्य तां त्यजेत् । ज्ञानेन ज्ञेयमालोक्य पश्चाज्ज्ञानं परित्यजेत् ॥३६॥

Seperti orang memegang obor di dunia: setelah menerangi sesuatu, lalu melepaskan obor itu; demikian juga, dengan pengetahuan menerangi yang diketahui, akhirnya hendaklah melepaskan bahkan pengetahuan itu sendiri.

Verse 37

पुष्पवत्सकलं विद्याद्गन्धस्तस्य तु निष्कलः । वृक्षस्तु सकलं विद्याच्छाया तस्य तु निष्कला ॥३७॥

Ketahuilah yang ‘berbahagian’ (sakala) seperti bunga; namun harumnya sungguh ‘tanpa bahagian’ (niṣkala). Ketahuilah yang ‘berbahagian’ seperti pohon; namun naungannya sungguh tanpa bahagian.

Verse 38

निष्कलः सकलो भावः सर्वत्रैव व्यवस्थितः । उपायः सकलस्तद्वदुपेयश्चैव निष्कलः ॥३८॥

Keadaan tanpa bahagian dan berbahagian tegak wujud di mana-mana. Jalan atau upāya adalah berbahagian; demikian juga yang hendak dicapai (upeya) sesungguhnya tanpa bahagian.

Verse 39

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

Dalam yang berbahagian ada keadaan berbahagian; dalam yang tanpa bahagian demikian juga keadaan tanpa bahagian. Menurut perbezaan ada satu-mātrā, dua-mātrā, dan tiga-mātrā. Setengah-mātrā hendaklah diketahui sebagai Yang Tertinggi; di atasnya ialah Yang Melampaui Yang Tertinggi. Secara lima cara, yang berbahagian—dengan lima dewa—dilafazkan dalam bacaan.

Verse 40

सकले सकलो भावो निष्कले निष्कलस्तथा । एकमात्रो द्विमात्रश्च त्रिमात्रश्चैव भेदतः ॥ अर्धमात्रा परा ज्ञेया तत ऊर्ध्वं परात्परम् । पञ्चधा पञ्चदैवत्यं सकलं परिपठ्यते ॥३९-४०॥

Dalam yang berbahagian ada keadaan berbahagian; dalam yang tanpa bahagian demikian juga keadaan tanpa bahagian. Menurut perbezaan ada satu-mātrā, dua-mātrā, dan tiga-mātrā. Setengah-mātrā hendaklah diketahui sebagai Yang Tertinggi; di atasnya ialah Yang Melampaui Yang Tertinggi. Secara lima cara, yang berbahagian—dengan lima dewa—dilafazkan dalam bacaan.

Verse 41

ब्रह्मणो हृदयस्थानं कण्ठे विष्णुः समाश्रितः । तालुमध्ये स्थितो रुद्रो ललाटस्थो महेश्वरः ॥४१॥

Tempat bersemayam Brahman adalah di hati. Pada kerongkong, Viṣṇu ditegakkan; di tengah lelangit, Rudra bersemayam; pada dahi ialah Maheśvara.

Verse 42

नासाग्रे अच्युतं विद्यात् तस्यान्ते तु परं पदम् । परत्वात् तु परं नास्तीत्येवं शास्त्रस्य निर्णयः ॥४२॥

Hendaklah diketahui Acyuta pada hujung hidung; pada penghujungnya itulah sesungguhnya kediaman tertinggi. Kerana ia paling luhur, tiada yang melampauinya—demikian ketetapan śāstra.

Verse 43

देहातीतं तु तं विद्यान् नासाग्रे द्वादशाङ्गुलम् । तदन्तं तं विजानीयात् तत्रस्थो व्यापयेत् प्रभुः ॥४३॥

Hendaklah diketahui ‘Itu’ melampaui jasad, (berukuran) dua belas jari pada hujung hidung. Ketahuilah ‘Itu’ berakhir di sana; Tuhan, bersemayam di sana, meresapi segala-galanya.

Verse 44

मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम् । तथापि योगिनां योगो ह्यविच्छिन्नः प्रवर्तते ॥४४॥

Walaupun minda diletakkan di tempat lain dan mata dipalingkan ke tempat lain, namun yoga para yogin tetap berlangsung tanpa terputus.

Verse 45

एतत्तु परमं गुह्यमेतत्तु परमं शुभम् । नातः परतरं किञ्चिन्नातः परतरं शुभम् ॥४५॥

Inilah rahsia yang tertinggi; inilah keberkatan yang paling utama. Tiada sesuatu pun yang lebih tinggi daripada ini; tiada keberuntungan yang melampaui ini.

Verse 46

शुद्धज्ञानामृतं प्राप्य परमाक्षरनिर्णयम् । गुह्याद्गुह्यतमं गोप्यं ग्रहणीयं प्रयत्नतः ॥४६॥

Setelah memperoleh amerta pengetahuan murni dan kepastian tentang Yang Tertinggi, Yang Tidak Binasa (Akṣara), rahsia paling rahsia ini—yang patut disembunyikan—hendaklah digenggam dan dipegang teguh dengan usaha bersungguh-sungguh.

Verse 47

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Janganlah ia diberikan kepada orang yang tiada putera, dan jangan sekali-kali kepada yang bukan murid. Ia hendaklah diberikan kepada yang berbhakti kepada guru sebagai Ilahi, dan yang sentiasa teguh dalam bhakti. Ajaran ini patut disampaikan demikian, bukan kepada yang lain. Pemberinya kepada yang tidak layak akan menuju neraka; baginya, ajaran ini tidak akan pernah berhasil.

Verse 48

नापुत्राय प्रदातव्यं नाशिष्याय कदाचन । गुरुदेवाय भक्ताय नित्यं भक्तिपराय च ॥ प्रदातव्यमिदं शास्त्रं नेतरेभ्यः प्रदापयेत् । दातास्य नरकं याति सिद्ध्यते न कदाचन ॥४७-४८॥

Janganlah ia diberikan kepada orang yang tiada putera, dan jangan sekali-kali kepada yang bukan murid. Ia hendaklah diberikan kepada yang berbhakti kepada guru sebagai Ilahi, dan yang sentiasa teguh dalam bhakti. Ajaran ini patut disampaikan demikian, bukan kepada yang lain. Pemberinya kepada yang tidak layak akan menuju neraka; baginya, ajaran ini tidak akan pernah berhasil.

Verse 49

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Sama ada sebagai perumah tangga, pelajar brahmacarya, penghuni rimba, atau pengemis suci—di mana pun ia berada—orang bijaksana, yang sentiasa mengetahui Yang Tertinggi, Yang Tidak Binasa (Akṣara), tetap demikian. Pengecap indera yang terpaut pada objek akan pergi ke tubuh lain (berkelana kelahiran), mencari yang baik. Dengan pengetahuan ajaran ini sahaja, manusia—walau dalam apa jua keadaan hidup—mencapai tujuan.

Verse 50

गृहस्थो ब्रह्मचारी च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः । यत्र तत्र स्थितो ज्ञानी परमाक्षरवित्सदा ॥ विषयी विषयासक्तो याति देहान्तरे शुभम् । ज्ञानादेवास्य शास्त्रस्य सर्वावस्थोऽपि मानवः ॥४९-५०॥

Sama ada sebagai perumah tangga, pelajar brahmacarya, penghuni rimba, atau pengemis suci—di mana pun ia berada—orang bijaksana, yang sentiasa mengetahui Yang Tertinggi, Yang Tidak Binasa (Akṣara), tetap demikian. Pengecap indera yang terpaut pada objek akan pergi ke tubuh lain; dengan pengetahuan ajaran ini sahaja, manusia—walau dalam apa jua keadaan hidup—mencapai tujuan.