Opening the text

Amritbindu Upanishad (Atharvaveda) ialah Upanishad Yoga yang ringkas, menegaskan disiplin minda sebagai jalan utama menuju moksha. Tesis utamanya: minda ialah punca keterikatan dan juga punca pembebasan; minda yang mengejar objek deria mengikat, manakala minda yang ditarik ke dalam dan mantap membebaskan. Simbol ‘bindu’ melambangkan tumpuan satu-titik: kesedaran dihimpunkan pada satu titik sehingga gelora niat dan imaginasi (sankalpa–vikalpa) reda. Dengan vairagya (tidak melekat) dan latihan berterusan, deria menjadi introvert dan Atman sebagai saksi terserlah. Teks ini menghubungkan matlamat non-dual Vedanta dengan kaedah yoga yang praktikal.
Start ReadingMind as the decisive instrument: the mind alone is the cause of bondage and the cause of liberation.
Bondage as outwardness: attachment to sense-objects and proliferating thought (saṅkalpa/vikalpa) generates saṃsāra.
Liberation as inwardness: withdrawal (pratyāhāra-like restraint) and stabilization of mind reveal the ever-free Ātman.
Bindu (one-pointedness): gathering attention into a single point symbolizes and enables contemplative absorption.
Vairāgya and abhyāsa: dispassion and sustained practice are the twin supports of mental mastery.
Non-dual orientation: the goal is peace beyond duality, where the Self is known as unaffected witness.
Practical Vedānta: knowledge is authenticated through yogic stillness, not merely conceptual assent.
22 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.
Verse 1
मनो हि द्विविधं प्रोक्तं शुद्धं चाशुद्धमेव च । अशुद्धं कामसंकल्पं शुद्धं कामविवर्जितम् ॥१॥
Fikiran (manas) dikatakan benar-benar dua jenis: yang suci dan yang tidak suci. Yang tidak suci ialah kehendak yang terbina daripada nafsu-keinginan; yang suci ialah yang bebas daripada keinginan.
Antaḥkaraṇa-śuddhi (purification of mind) as a prerequisite for mokṣaVerse 2
मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बन्धाय विषयासक्तं मुक्त्यै निर्विषयं स्मृतम् ॥२॥
Bagi manusia, minda sahaja menjadi sebab bagi belenggu dan pembebasan. Apabila terikat pada objek-objek indera, ia menuju belenggu; apabila tanpa objek, ia dikenang sebagai menuju pembebasan.
Bandha–mokṣa as mind-dependent (adhyāsa/saṅga vs. vairāgya)Verse 3
यतो निर्विषयस्यास्य मनसो मुक्तिरिष्यते । अतो निर्विषयं नित्यं मनः कार्यं मुमुक्षुणा ॥ निरस्तविषयासङ्गं संनिरुद्धं मनो हृदि । यदाऽऽयात्यात्मनो भावं तदा तत्परमं पदम् ॥३-४॥
Oleh kerana pembebasan minda ini dianggap berlaku melalui ketiadaan-objek, maka pencari pembebasan hendaklah sentiasa menjadikan minda tanpa objek. Setelah menyingkirkan keterikatan pada objek-objek, dan mengekang minda dengan teguh di dalam hati—apabila ia mencapai keadaan Diri (Ātman), itulah Kediaman Tertinggi.
Nirviṣayatā and mano-nirodha as proximate means to ātma-sākṣātkāra (mokṣa)Verse 4
यतो निर्विषयस्यास्य मनसो मुक्तिरिष्यते । अतो निर्विषयं नित्यं मनः कार्यं मुमुक्षुणा ॥ निरस्तविषयासङ्गं संनिरुद्धं मनो हृदि । यदाऽऽयात्यात्मनो भावं तदा तत्परमं पदम् ॥३-४॥
Oleh kerana pembebasan minda ini dianggap berlaku melalui ketiadaan-objek, maka pencari pembebasan hendaklah sentiasa menjadikan minda tanpa objek. Setelah menyingkirkan keterikatan pada objek-objek, dan mengekang minda dengan teguh di dalam hati—apabila ia mencapai keadaan Diri (Ātman), itulah Kediaman Tertinggi.
Abidance in ātman through dispassion and inward restraint (ātma-niṣṭhā)Verse 5
तावदेव निरोद्धव्यं यावद्धृदि गतं क्षयम् । एतज्ज्ञानं च ध्यानं च शेषो न्यायश्च विस्तरः ॥५॥
Ia hendaklah dikekang hanya sehingga ia mencapai peleraian di dalam hati. Inilah pengetahuan dan inilah meditasi; selebihnya hanyalah hujah logik dan huraian yang meleret.
Mano-nirodha culminating in ātma-niṣṭhā; primacy of direct realization over discursivenessVerse 6
नैव चिन्त्यं न चाचिन्त्यं न चिन्त्यं चिन्त्यमेव च । पक्षपातविनिर्मुक्तं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥६॥
Ia bukan sesuatu yang patut difikirkan, dan bukan juga sesuatu yang tidak patut difikirkan; ia bukan yang boleh difikirkan, dan bukan pula semata-mata yang boleh difikirkan. Ketika itu, Brahman yang bebas daripada segala keberpihakan dan prasangka dicapai.
Brahman beyond conceptualization (nirvikalpatā) and freedom from mental bias (pakṣapāta-tyāga)Verse 7
स्वरेण संधयेद्योगमस्वरं भावयेत्परम् । अस्वरेणानुभावेन नाभावो भाव इष्यते ॥७॥
Dengan ‘bunyi’ hendaklah seseorang menyatukan dan menegakkan yoga; hendaklah merenungkan Yang Tertinggi sebagai ‘tanpa bunyi’. Melalui penyedaran pengalaman akan yang tanpa bunyi, ketiadaan tidak diterima sebagai kewujudan.
Nāda/Om as upāya; transition from support (saguṇa/upādhi) to the supportless (nirguṇa); rejection of nihilism (śūnyavāda)Verse 8
तदेव निष्कलं ब्रह्म निर्विकल्पं निरञ्जनम् । तद्ब्रह्माहमिति ज्ञात्वा ब्रह्म सम्पद्यते ध्रुवम् ॥८॥
Itulah sahaja Brahman—tanpa bahagian, tanpa binaan konsep, tanpa noda. Setelah mengetahui ‘Brahman itu aku’, seseorang pasti mencapai Brahman.
Aham-brahmāsmi realization; nirguṇa Brahman (niṣkala, nirvikalpa, nirañjana)Verse 9
निर्विकल्पमनन्तं च हेतुदृष्टान्तवर्जितम् । अप्रमेयमनादिं च यज्ज्ञात्वा मुच्यते बुधः ॥९॥
(Itu) bebas daripada binaan konsep dan tidak terhingga, tanpa sebab dan tanpa contoh, tidak terukur dan tanpa permulaan; setelah mengetahuinya, orang bijaksana dibebaskan.
Brahman as ananta, anādi, aprameya; limits of pramāṇa, inference, and analogy in grasping the AbsoluteVerse 10
न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥१०॥
Tiada lenyap dan tiada pula muncul; tiada yang terikat dan tiada pengamal; tiada pencari pembebasan dan tiada juga yang telah bebas—inilah kebenaran tertinggi.
Ajātivāda / paramārtha-satya; non-duality beyond bondage and liberation as transactional categoriesVerse 11
एक एवात्मा मन्तव्यो जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु । स्थानत्रयव्यतीतस्य पुनर्जन्म न विद्यते ॥११॥
Hanya Ātman yang satu patut direnungkan dalam keadaan jaga, mimpi, dan tidur lena. Bagi yang melampaui tiga keadaan itu, tiada lagi kelahiran semula.
Ātman; avasthā-traya (three states); mokṣa; ajāti/punarjanma-nivṛttiVerse 12
एक एव हि भूतात्मा भूते भूते व्यवस्थितः । एकधा बहुधा चैव दृश्यते जलचन्द्रवत् ॥१२॥
Sesungguhnya hanya satu Ātman, sebagai diri batin makhluk, bersemayam dalam setiap makhluk. Ia tampak satu dan juga banyak, seperti bulan terpantul di air.
Ātman as antaryāmin; ekatva-bahutva (one appearing as many); pratibimba-vāda (reflection analogy)Verse 13
घटसंवृतमाकाशं नीयमानो घटे यथा । घटो नीयेत नाकाशः तद्वज्जीवो नभोपमः ॥१३॥
Seperti ruang yang terkurung dalam tempayan, apabila tempayan dibawa, ruang itu seolah-olah turut dibawa; namun yang dibawa ialah tempayan, bukan ruang. Demikianlah jīva laksana ruang.
Ātman/jīva relation; upādhi; ākāśa-dṛṣṭānta (space-in-a-pot analogy); immutability of consciousnessVerse 14
घटवद्विविधाकारं भिद्यमानं पुनः पुनः । तद्भेदे न च जानाति स जानाति च नित्यशः ॥१४॥
Seperti tempayan yang mempunyai dua rupa dan pecah berulang-ulang; (ruang) tidak mengetahui perpecahan itu, namun ia tetap Sang Mengetahui selama-lamanya.
Sākṣin (witness); changeless knower; upādhi-bheda; birth/death as adjunct-changeVerse 15
शब्दमायावृतो नैव तमसा याति पुष्करे । भिन्ने तमसि चैकत्वमेक एवानुपश्यति ॥१५॥
Dilindungi oleh māyā bunyi, seseorang tidak dapat menembusi kegelapan di tempat laksana teratai. Apabila kegelapan itu terbelah, Yang Satu sahaja menyaksikan kesatuan.
Māyā/avidyā as veiling; śabda (sound) as distraction/construct; tamas (darkness) as ignorance; ekatva-darśana (vision of oneness)Verse 16
शब्दाक्षरं परं ब्रह्म तस्मिन्क्षीणे यदक्षरम् । तद्विद्वानक्षरं ध्यायेद्यदीच्छेच्छान्तिमात्मनः ॥१६॥
Brahman Yang Tertinggi ialah suku kata (akṣara) yang berupa bunyi; apabila bunyi-suku kata itu lenyap, yang tinggal ialah Akṣara yang tidak binasa. Mengetahui hal itu, jika seseorang menginginkan kedamaian bagi dirinya, hendaklah ia bermeditasi pada Yang Tidak Fana.
Brahman as Akṣara (the Imperishable) beyond śabda (sound)Verse 17
द्वे विद्ये वेदितव्ये तु शब्दब्रह्म परं च यत् । शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ॥१७॥
Dua pengetahuan memang perlu diketahui: Brahman sebagai bunyi (śabda-brahman) dan Brahman Yang Tertinggi (para). Sesiapa yang benar-benar mahir dalam śabda-brahman akan mencapai Brahman Yang Tertinggi.
Distinction of śabda-brahman (scripture/mantra) and para-brahman (ultimate reality)Verse 18
ग्रन्थमभ्यस्य मेधावी ज्ञानविज्ञानतत्परः । पलालमिव धान्यार्थी त्यजेद्ग्रन्थमशेषतः ॥१८॥
Setelah mempelajari teks, orang yang bijaksana—yang menumpukan diri pada pengetahuan dan penyaksian—hendaklah meninggalkan teks itu sepenuhnya, seperti pencari padi meninggalkan sekamnya.
Śruti as means (pramāṇa) to jñāna; transcendence of conceptual supportsVerse 19
गवामनेकवर्णानां क्षीरस्याप्येकवर्णता । क्षीरवत्पश्यते ज्ञानं लिङ्गिनस्तु गवां यथा ॥१९॥
Lembu beraneka warna, namun susu tetap satu warna. Pengetahuan dilihat seperti susu—satu hakikat; sedangkan makhluk berjasad adalah seperti lembu-lembu itu.
Unity of consciousness/knowledge (jñāna) amid diversity of upādhis (limiting adjuncts)Verse 20
घृतमिव पयसि निगूढं भूते भूते च वसति विज्ञानम् । सततं मनसि मन्थयितव्यं मनो मन्थानभूतेन ॥२०॥
Seperti minyak sapi (ghee) tersembunyi dalam susu, demikianlah vijñāna (kesedaran-penyaksian) bersemayam dalam setiap makhluk. Ia harus sentiasa ‘dikisar’ dalam minda, dengan minda sendiri sebagai pengisar.
Immanent Brahman/Ātman realized through disciplined inquiry (manana/nididhyāsana)Verse 21
ज्ञाननेत्रं समाधाय चोद्धरेद्वह्निवत्परम् । निष्कलं निश्चलं शान्तं तद्ब्रह्माहमिति स्मृतम् ॥२१॥
Dengan meneguhkan “mata pengetahuan” dalam samādhi, hendaklah seseorang mengangkat dan menyedari Yang Tertinggi, laksana menyalakan api. Yang itu tidak berbahagian, tidak bergerak, damai—diingati sebagai: “Aku adalah Brahman itu.”
Brahman-Atman identity (nondual realization)Verse 22
सर्वभूताधिवासं यद्भूतेषु च वसत्यपि । सर्वानुग्राहकत्वेन तदस्म्यहं वासुदेवः ॥२२॥
Yang menjadi tempat bersemayam bagi semua makhluk, dan yang juga berdiam dalam makhluk-makhluk—sebagai pemberi rahmat dan penyokong segala-galanya—itulah Aku: Vāsudeva.
Antaryāmin (inner ruler) and all-pervasive Brahman; nondual identity expressed in theistic languageAnswers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Upanishads in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.