Amritnada

Verse 1

शास्त्राण्यधीत्य मेधावी अभ्यस्य च पुनः पुनः । परं ब्रह्म विज्ञाय उल्कावत्तान्यथोत्सृजेत् ॥१॥

Setelah menelaah kitab-kitab śāstra dan berlatih berulang-ulang, orang bijaksana—setelah menyedari Brahman Yang Tertinggi—hendaklah melepaskan semuanya itu, bagaikan membuang bara api.

Verse 2

ओङ्कारं रथमारुह्य विष्णुं कृत्वाथ सारथिम् । ब्रह्मलोकपदान्वेषी रुद्राराधनतत्परः ॥२॥

Dengan menaiki kereta Oṃkāra dan menjadikan Viṣṇu sebagai sais, sang pencari kedudukan Brahmaloka—yang tekun dalam pemujaan Rudra—pun melangkah maju.

Verse 3

तावद्रथेन गन्तव्यं यावद्रथपथि स्थितः । स्थित्वा रथपथस्थानं रथमुत्सृज्य गच्छति ॥३॥

Seseorang hendaklah berjalan dengan kereta hanya selama masih berada di jalan kereta. Setelah sampai ke tempat yang menjadi penghujung jalan itu, ia meninggalkan kereta dan meneruskan perjalanan.

Verse 4

मात्रालिङ्गपदं त्यक्त्वा शब्दव्यञ्जनवर्जितम् । अस्वरेण मकारेण पदं सूक्ष्मं च गच्छति ॥४॥

Dengan meninggalkan “keadaan kata” yang berciri mātrā dan liṅga, tanpa fonem dan tanpa artikulasi konsonan; melalui “m” (makāra) tanpa vokal (asvara), seseorang melangkah ke keadaan yang halus.

Verse 5

शब्दादिविषयाः पञ्च मनश्चैवातिचञ्चलम् । चिन्तयेदात्मनो रश्मीन्प्रत्याहारः स उच्यते ॥५॥

Lima objek deria bermula dengan bunyi, dan juga minda yang amat gelisah—hendaklah direnungkan “sinar-sinar” Diri (arus yang mengalir keluar); itulah yang dinamakan pratyāhāra.

Verse 6

प्रत्याहारस्तथा ध्यानं प्राणायामोऽथ धारणा । तर्कश्चैव समाधिश्च षडङ्गो योग उच्यते ॥६॥

Penarikan pancaindera (pratyāhāra), demikian juga meditasi (dhyāna), pengawalan nafas (prāṇāyāma), kemudian pemusatan (dhāraṇā); serta penyelidikan batin (tarka) dan samādhi—itulah Yoga yang mempunyai enam anggota.

Verse 7

यथा पर्वतधातूनां दह्यन्ते धमनान्मलाः । तथेन्द्रियकृता दोषा दह्यन्ते प्राणनिग्रहात् ॥७॥

Seperti bijih mineral di gunung, kekotoran dibakar habis oleh hembusan (dalam relau), demikian juga kecacatan yang ditimbulkan oleh indera dibakar habis oleh pengekangan nafas.

Verse 8

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषम् । प्रत्याहारेण संसर्गाद्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥८॥

Dengan prāṇāyāma hendaklah dibakar segala kecacatan; dan dengan dhāraṇā dibakar dosa-kekotoran (kilbiṣa). Dengan pratyāhāra dilepaskan daripada pergaulan/lekatan (saṃsarga), dan dengan dhyāna diatasi sifat-sifat yang tidak berdaulat (anīśvarān guṇān).

Verse 9

किल्बिषं हि क्षयं नीत्वा रुचिरं चैव चिन्तयेत् ॥९॥

Sesungguhnya, setelah membawa dosa/kekotoran kepada kebinasaan, hendaklah seseorang merenungkan ‘rucira’—yang bercahaya dan menenteramkan hati.

Verse 10

रुचिरं रेचकं चैव वायोराकर्षणं तथा । प्राणायामस्त्रयः प्रोक्ता रेचपूरककुम्भकाः ॥१०॥

‘Rucira’ dan hembusan keluar (recaka), serta penarikan udara masuk (ākarṣaṇa). Prāṇāyāma dinyatakan tiga: hembus keluar (recaka), tarik masuk (pūraka), dan tahan (kumbhaka).

Verse 11

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह । त्रिः पठेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते ॥११॥

Bersama vyāhṛti dan praṇava (OM), bacalah Gāyatrī beserta «Śiras» (lampiran) sebanyak tiga kali, dengan nafas dipanjangkan dan dikawal; itulah yang dinamakan prāṇāyāma.

Verse 12

उत्क्षिप्य वायुमाकाशं शून्यं कृत्वा निरात्मकम् । शून्यभावेन युञ्जीयाद्रेचकस्येति लक्षणम् ॥१२॥

Setelah menghembuskan udara, jadikan ruang itu kosong dan tanpa rasa-aku; hendaklah minda disatukan dengan penghayatan kekosongan—itulah ciri recaka (hembusan keluar).

Verse 13

वक्त्रेणोत्पलनालेन तोयमाकर्षयेन्नरः । एवं वायुर्ग्रहीतव्यः पूरकस्येति लक्षणम् ॥१३॥

Seperti seseorang menyedut air dengan mulut melalui tangkai teratai, demikianlah udara harus disedut masuk; itulah ciri pūraka (tarikan nafas masuk).

Verse 14

नोच्छ्वसेन्न च निश्वासेत् गात्राणि नैव चालयेत् । एवं भावं नियुञ्जीयात् कुम्भकस्येति लक्षणम् ॥१४॥

Jangan menarik nafas dan jangan menghembus nafas, dan jangan menggerakkan anggota tubuh sama sekali. Teguhkan diri dalam keadaan demikian; itulah ciri kumbhaka (tahanan nafas).

Verse 15

अन्धवत्पश्य रूपाणि शब्दं बधिरवत् शृणु । काष्ठवत्पश्य ते देहं प्रशान्तस्येति लक्षणम् ॥१५॥

Lihatlah rupa seolah-olah buta; dengarlah bunyi seolah-olah pekak; pandanglah tubuhmu seperti sebatang kayu—itulah ciri orang yang tenang (praśānta).

Verse 16

मनः सङ्कल्पकं ध्यात्वा संक्षिप्यात्मनि बुद्धिमान् । धारयित्वा तथाऽऽत्मानं धारणा परिकीर्तिता ॥१६॥

Setelah bermeditasi bahawa minda terbina daripada saṅkalpa (kehendak/niat), orang bijaksana menariknya masuk dan memendekkannya ke dalam Diri (Ātman); lalu meneguhkan Diri demikian—itulah yang dinyatakan sebagai dhāraṇā (tumpuan batin).

Verse 17

आगमस्याविरोधेन ऊहनं तर्क उच्यते । समं मन्येत यं लब्ध्वा स समाधिः प्रकीर्तितः ॥१७॥

Tarka (penaakulan) dikatakan sebagai ūhana, iaitu renungan/istinbat yang tidak bercanggah dengan āgama (wahyu/kitab suci). Setelah mencapai keadaan yang dengannya seseorang memandang segala sesuatu sebagai sama—itulah yang diproklamasikan sebagai samādhi.

Verse 18

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

Di tempat yang rata, indah dan bebas daripada segala kecacatan, setelah membina perlindungan batin (manomayī rakṣā) dan melakukan japa dalam sebuah maṇḍala, hendaklah mengambil āsana yoga dengan tepat—padmaka, svastika atau bhadrāsana—menghadap ke utara. Dengan menutup satu lubang hidung menggunakan jari, tarik masuk nafas (māruta) dan tahan api (agni) di dalam; renungkan bunyi (śabda) semata-mata.

Verse 19

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

Di tanah yang rata, nyaman dan bebas kecacatan, setelah membina perlindungan batin dan melakukan japa dalam maṇḍala, duduklah dengan tepat dalam padmaka, svastika atau bhadrāsana menghadap utara. Tutup satu lubang hidung dengan jari, tarik nafas masuk, tahan api batin, dan renungkan bunyi sahaja.

Verse 20

भूमिभागे समे रम्ये सर्वदोषविवर्जिते । कृत्वा मनोमयीं रक्षां जप्त्वा चैवाथ मण्डले ॥ पद्मकं स्वस्तिकं वापि भद्रासनमथापि वा । बद्ध्वा योगासनं सम्यगुत्तराभिमुखः स्थितः ॥ नासिकापुटमङ्गुल्या पिधायैकेन मारुत...

Di tanah yang rata, indah dan tanpa cela, setelah mendirikan perlindungan batin dan melakukan japa dalam maṇḍala, hendaklah duduk dengan tepat dalam padmaka, svastika atau bhadrāsana menghadap utara. Tutup satu lubang hidung dengan jari, tarik nafas masuk, tahan api batin, dan renungkan bunyi semata-mata.

Verse 21

ॐ इत्येकाक्षरं ब्रह्म ॐ इत्येकेन रेचयेत् । दिव्यमन्त्रेण बहुशः कुर्यादात्ममलच्युतिम् ॥२१॥

“Oṃ” ialah Brahman yang bersuku kata tunggal. Dengan satu suku kata “Oṃ” itu hendaklah dilakukan hembusan nafas; dengan amalan berulang-ulang melalui mantra ilahi, hendaklah gugurkan kekotoran diri (ātman).

Verse 22

पश्चाद्ध्यायीत् पूर्वोक्तक्रमशो मन्त्रविद्बुधः । स्थूलातिस्थूलमात्रायं नाभेरूर्ध्वरुपक्रमः ॥२२॥

Sesudah itu, orang bijaksana yang mengetahui mantra hendaklah bermeditasi secara berurutan menurut tertib yang telah disebutkan. Ukuran (amalan) ini bergerak dari yang kasar kepada yang amat kasar, bermula dengan bentuk yang naik ke atas dari pusat (nābhi).

Verse 23

तिर्यगूर्ध्वमधो दृष्टिं विहाय च महामतिः । स्थिरस्थायी विनिष्कम्पः सदा योगं समभ्यसेत् ॥२३॥

Dengan meninggalkan pandangan ke sisi, ke atas dan ke bawah, orang yang berjiwa agung—teguh, berdiam mantap, tanpa getaran—hendaklah sentiasa mengamalkan yoga.

Verse 24

तालमात्राविनिष्कम्पो धारणायोजनं तथा । द्वादशमात्रो योगस्तु कालतो नियमः स्मृतः ॥२४॥

Ketenangan tanpa getaran selama satu tāla-mātrā ialah penerapan dhāraṇā; tetapi yoga dikatakan berukuran dua belas mātrā—pengaturan menurut waktu ini diingati sebagai peraturan (niyama).

Verse 25

अघोषमव्यञ्जनमस्वरं च अकण्ठताल्वोष्ठमनासिकं च । अरेफजातमुभयोष्मवर्जितं यदक्षरं न क्षरते कदाचित् ॥२५॥

Tanpa bunyi, tanpa konsonan dan tanpa vokal; tanpa kerongkong, lelangit atau bibir, dan tanpa sebutan melalui hidung; tidak terhasil dengan ‘ra’ (repha), bebas daripada kedua-dua desis/hembusan—itulah aksara yang tidak pernah binasa.

Verse 26

येनासौ पश्यते मार्गं प्राणस्तेन हि गच्छति । अतस्तमभ्यसेन्नित्यं सन्मार्गगमनाय वै ॥२६॥

Dengan cara yang dengannya ia melihat jalan, dengan cara itu juga prāṇa bergerak. Oleh itu hendaklah ia mengamalkannya sentiasa, demi berjalan pada sanmārga, jalan yang benar.

Verse 27

हृद्द्वारं वायुद्वारं च मूर्धद्वारमतः परम् । मोक्षद्वारं बिलं चैव सुषिरं मण्डलं विदुः ॥२७॥

Mereka mengetahui: pintu hati, pintu angin (vāyu), dan lebih tinggi daripadanya pintu ubun-ubun. Juga pintu pembebasan (mokṣa), yakni ‘gua’, liang, dan bulatan (maṇḍala).

Verse 28

भयं क्रोधमथालस्यमतिस्वप्नातिजागरम् । अत्याहरमनाहरं नित्यं योगी विवर्जयेत् ॥२८॥

Rasa takut, marah dan malas; tidur berlebihan dan berjaga berlebihan; makan berlebihan dan berpuasa hingga melampau—semuanya hendaklah sentiasa dijauhi oleh seorang yogi.

Verse 29

अनेन विधिना सम्यङ्नित्यमभ्यसतः क्रमात् । स्वयमुत्पद्यते ज्ञानं त्रिभिर्मासैर्न संशयः ॥२९॥

Dengan kaedah ini, bagi yang berlatih dengan benar setiap hari menurut tertibnya, pengetahuan (jñāna) akan timbul dengan sendirinya dalam tiga bulan—tanpa ragu.

Verse 30

चतुर्भिः पश्यते देवान्पञ्चभिस्तुल्यविक्रमः । इच्छयाप्नोति कैवल्यं षष्ठे मासि न संशयः ॥३०॥

Dengan empat bulan ia melihat para dewa; dengan lima bulan ia menjadi setara dalam keperkasaan. Dengan kehendak, ia mencapai kaivalya pada bulan keenam—tanpa ragu.

Verse 31

पार्थिवः पञ्चमात्रस्तु चतुर्मात्राणि वारुणः । आग्नेयस्तु त्रिमात्रोऽसौ वायव्यस्तु द्विमात्रकः ॥३१॥

Prinsip tanah mempunyai lima mātrā; prinsip air mempunyai empat mātrā. Prinsip api mempunyai tiga mātrā; prinsip angin mempunyai dua mātrā.

Verse 32

एकमात्रस्तथाकाशो ह्यर्धमात्रं तु चिन्तयेत् । सिद्धिं कृत्वा तु मनसा चिन्तयेदात्मनात्मनि ॥३२॥

Demikian juga, ākāśa (ruang) mempunyai satu mātrā; dan hendaklah direnungkan setengah-mātrā. Setelah mencapai siddhi dengan minda, hendaklah merenung Ātman oleh diri sendiri, di dalam Ātman.

Verse 33

त्रिंशत्पर्वाङ्गुलः प्राणो यत्र प्राणः प्रतिष्ठितः । एष प्राण इति ख्यातो बाह्यप्राणस्य गोचरः ॥३३॥

Prāṇa diukur sebagai tiga puluh “sendi-dan-jari” (ukuran panjang); di mana prāṇa ditegakkan—itulah yang dikenal sebagai “prāṇa”, lingkungan gerak nafas luar.

Verse 34

अशीतिश्च शतं चैव सहस्राणि त्रयोदश । लक्षश्चैकोननिःश्वास अहोरात्रप्रमाणतः ॥३४॥

Lapan puluh dan seratus, serta tiga belas ribu; dan satu lakh kurang satu hembusan—menurut ukuran satu siang dan satu malam.

Verse 35

प्राण आद्यो हृदिस्थाने अपानस्तु पुनर्गुदे । समानो नाभिदेशे तु उदानः कण्ठमाश्रितः ॥३५॥

Prāṇa, yang utama, berada di kawasan jantung; apāna pula berada di dubur. Samāna berada di kawasan pusat; dan udāna bertempat di kerongkong.

Verse 36

व्यानः सर्वेषु चाङ्गेषु सदा व्यावृत्य तिष्ठति । अथ वर्णास्तु पञ्चानां प्राणादीनामनुक्रमात् ॥३६॥

Vyāna, yang meresapi segala-galanya, sentiasa berdiri tersebar di seluruh anggota tubuh. Kini dinyatakan warna-warna bagi lima prāṇa—bermula dengan prāṇa—menurut tertibnya.

Verse 37

रक्तवर्णो मणिप्रख्यः प्राणो वायुः प्रकीर्तितः । अपानस्तस्य मध्ये तु इन्द्रगोपसमप्रभः ॥३७॥

Prāṇa-vāyu dinyatakan berwarna merah, berkilau seperti permata. Dan apāna, di tengahnya, bercahaya seperti serangga indragopa.

Verse 38

समानस्तु द्वयोर्मध्ये गोक्षीरधवलप्रभः । आपाण्डर उदानश्च व्यानो ह्यर्चिस्समप्रभः ॥३८॥

Samāna, di antara kedua-duanya, bercahaya putih seperti susu lembu. Udāna berwarna pucat; dan vyāna sesungguhnya bersinar seperti nyala api.

Verse 39

यस्येदं मण्डलं भित्वा मारुतो याति मूर्धनि । यत्र तत्र म्रियेद्वापि न स भूयोऽभिजायते । न स भूयोऽभिजायत इत्युपनिषत् ॥३९॥

Bagi orang yang angin hayat (nafas vital), setelah menembusi ‘bulatan/cakera’ (maṇḍala) ini, naik ke ubun-ubun—di mana pun dia mati, dia tidak lahir lagi. “Dia tidak lahir lagi”—demikianlah Upaniṣad ini berakhir.