ध्यानप्रकारनिर्णयः / Determination of the Modes of Meditation (on Śrīkaṇṭha-Śiva)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । श्रीकंठनाथं स्मरतां सद्यः सर्वार्थसिद्धयः । प्रसिध्यंतीति मत्वैके तं वै ध्यायंति योगिनः

Upamanyu berkata: “Sesiapa yang mengingati Śrīkaṇṭhanātha (Dewa Śiva), segala tujuan akan tercapai serta-merta. Mengetahui kebenaran ini, para yogin bermeditasi hanya kepada-Nya semata-mata.”

Verse 2

स्थित्यर्थं मनसः केचित्स्थूलध्यानं प्रकुर्वते । स्थूलं तु निश्चलं चेतो भवेत्सूक्ष्मे तु तत्स्थिरम्

Untuk meneguhkan minda, ada yang melakukan meditasi pada bentuk kasar (yang dapat dibayangkan). Dalam yang kasar, minda menjadi tidak bergerak; dan apabila beralih kepada yang halus, ia teguh bersemadi di sana.

Verse 3

शिवे तु चिंतिते साक्षात्सर्वाः सिध्यन्ति सिद्धयः । मूर्त्यंतरेषु ध्यातेषु शिवरूपं विचिंतयेत्

Apabila Śiva sendiri direnungkan secara langsung, segala siddhi pun tercapai. Walaupun bermeditasi pada rupa ketuhanan yang lain, hendaklah direnungkan bahawa semuanya adalah rupa Śiva jua.

Verse 4

लक्षयेन्मनसः स्थैर्यं तत्तद्ध्यायेत्पुनः पुनः । ध्यानमादौ सविषयं ततो निर्विषयं जगुः

Hendaklah diperhatikan keteguhan minda, lalu direnungkan titik itu berulang-ulang. Mereka menyatakan bahawa meditasi pada awalnya berobjek (saviṣaya), kemudian menjadi tanpa objek (nirviṣaya).

Verse 5

तत्र निर्विषयं ध्यानं नास्तीत्येव सतां मतम् । बुद्धेर्हि सन्ततिः काचिद्ध्यानमित्यभिधीयते

Dalam hal ini, pandangan para bijaksana ialah bahawa tiada meditasi yang benar-benar tanpa objek. Kerana meditasi disebut sebagai suatu aliran berterusan tertentu bagi intelek (buddhi).

Verse 6

तेन निर्विषया बुद्धिः केवलेह प्रवर्तते । तस्मात्सविषयं ध्यानं बालार्ककिरणाश्रयम्

Dengan disiplin halus itu, buddhi/akal menjadi bebas daripada objek dan, di sini juga, bergerak dalam kesedaran murni semata-mata. Oleh itu hendaklah diamalkan meditasi berobjek, bersandar pada sesuatu yang dapat ditanggapi—seperti sinar matahari yang baru terbit.

Verse 7

सूक्ष्माश्रयं निर्विषयं नापरं परमार्थतः । यद्वा सविषयं ध्यानं तत्साकारसमाश्रयम्

Meditasi yang bersandar pada yang halus dan bebas daripada objek, pada hakikatnya tidak lain daripada Realiti Tertinggi itu sendiri. Namun jika meditasi dilakukan dengan objek, maka ia bergantung pada suatu rupa—sokongan yang nyata dan termanifestasi.

Verse 8

निराकारात्मसंवित्तिर्ध्यानं निर्विषयं मतम् । निर्बीजं च सबीजं च तदेव ध्यानमुच्यते

Meditasi dianggap sebagai kesedaran batin tentang Diri yang tanpa rupa, bebas daripada objek luaran. Meditasi yang sama itu disebut dua jenis: tanpa benih (nirbīja) dan dengan benih (sabīja).

Verse 9

निराकारश्रयत्वेन साकाराश्रयतस्तथा । तस्मात्सविषयं ध्यानमादौ कृत्वा सबीजकम्

Oleh sebab Yang Tertinggi didekati sama ada dengan bersandar pada yang tanpa rupa mahupun pada yang berwujud, maka hendaklah pada permulaan dilakukan meditasi yang bersandar pada objek—meditasi yang berbiji (bīja), seperti mantra atau rupa suci.

Verse 10

अंते निर्विषयं कुर्यान्निर्बीजं सर्वसिद्धये । प्राणायामेन सिध्यंति देव्याः शांत्यादयः क्रमात्

Pada akhirnya, hendaklah seseorang membawa minda ke keadaan tanpa objek dan mengamalkan samādhi tanpa benih (nirbīja) demi memperoleh segala kesempurnaan rohani. Melalui prāṇāyāma, pencapaian ilahi—bermula dengan ketenteraman batin—terlaksana beransur-ansur menurut tertibnya.

Verse 11

शांतिः प्रशांतिर्दीप्तिश्च प्रसादश्च ततः परम् । शमः सर्वापदां चैव शांतिरित्यभिधीयते

Kedamaian, ketenteraman yang mendalam, sinar batin, dan kejernihan yang hening—bahkan melampaui semuanya—serta pengendalian diri di tengah segala kesukaran: semuanya ini disebut “śānti”, yakni damai yang sejati.

Verse 12

तमसो ऽन्तबहिर्नाशः प्रशान्तिः परिगीयते । बहिरन्तःप्रकाशो यो दीप्तिरित्यभिधीयते

Lenyapnya kegelapan, baik di dalam mahupun di luar, dipuji sebagai “praśānti”, ketenteraman sejati. Apa yang bersinar sebagai penerangan—menyingkap dunia luar dan Diri batin—itulah yang disebut dīpti, yakni sinar radiansi.

Verse 13

स्वस्थता या तु सा बुद्धः प्रसादः परिकीर्तितः । कारणानि च सर्वाणि सबाह्याभ्यंतराणि च

Keadaan teguh bersemayam dalam hakikat diri yang sejati (keteguhan batin) dinyatakan oleh orang bijaksana sebagai “prasāda”, yakni kejernihan yang hening. Ia merangkum segala sebab, baik yang luaran mahupun yang dalaman.

Verse 14

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा ध्याता ध्यानं समाचरेत् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नो नित्यमव्यग्रमानसः

Setelah memahami ajaran empat serangkai ini, sang meditator hendaklah tekun mengamalkan meditasi—dilengkapi pengetahuan sejati dan vairāgya (ketidakmelekatan), serta sentiasa berjiwa tidak terganggu.

Verse 15

श्रद्दधानः प्रसन्नात्मा ध्याता सद्भिरुदाहृतः । ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः

Sesiapa yang penuh śraddhā (iman) dan jiwanya tenang disebut oleh orang-orang saleh sebagai seorang penganut dhyāna. Akar kata dhyai diingati dalam erti “perenungan”; maka dhyāna ialah merenung Śiva berulang-ulang dan tanpa henti.

Verse 17

योगाभ्यासस्तथाल्पे ऽपि यथा पापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Walau sedikit latihan yoga pun dapat memusnahkan dosa; demikian juga, meskipun seseorang bermeditasi hanya seketika kepada Parameśvara dengan śraddhā, segala kekotorannya pun luluh lenyap.

Verse 18

अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते । बुद्धिप्रवाहरूपस्य ध्यानस्यास्यावलंबनम्

Apabila minda tidak terpecah dan tidak berserak, keadaan itu disebut dhyāna. Bagi dhyāna ini—yang hakikatnya ialah aliran buddhi yang tidak terputus—hendaklah dipegang suatu sandaran yang teguh (ālambana).

Verse 19

ध्येयमित्युच्यते सद्भिस्तच्च सांबः स्वयं शिवः । विमुक्तिप्रत्ययं पूर्णमैश्वर्यं चाणिमादिकम्

Orang bijaksana menyatakan bahawa objek meditasi yang sejati tiada lain melainkan Sāmba—Śiva sendiri. Daripada perenungan itu lahir keyakinan pasti akan pembebasan, serta kekuasaan ketuhanan yang sempurna, termasuk pencapaian halus bermula dengan aṇimā.

Verse 20

शिवध्यानस्य पूर्णस्य साक्षादुक्तं प्रयोजनम् । यस्मात्सौख्यं च मोक्षं च ध्यानादभयमाप्नुयात्

Tujuan meditasi yang sempurna kepada Śiva telah dinyatakan dengan jelas: melalui meditasi itu seseorang memperoleh kebahagiaan dan mokṣa; dan melalui meditasi juga ia meraih keberanian tanpa takut.

Verse 21

तस्मात्सर्वं परित्यज्य ध्यानयुक्तो भवेन्नरः । नास्ति ध्यानं विना ज्ञानं नास्ति ध्यानमयोगिनः

Oleh itu, setelah meninggalkan segala gangguan dan keterikatan, seseorang hendaklah teguh dalam meditasi. Kerana tanpa meditasi tiadalah pengetahuan sejati; dan meditasi tidak timbul pada orang yang tidak terlatih dalam Yoga.

Verse 22

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । ज्ञानं प्रसन्नमेकाग्रमशेषोपाधिवर्जितम्

Sesiapa yang memiliki kedua-duanya—dhyāna (meditasi) dan jñāna (pengetahuan pembebasan)—dialah yang menyeberangi lautan saṃsāra. Jñāna itu bening dan tenteram, bercahaya, bertumpu pada satu titik, serta bebas daripada segala upādhi (batasan tambahan).

Verse 23

योगाभ्यासेन युक्तस्य योगिनस्त्वेव सिध्यति । प्रक्षीणाशेषपापानां ज्ञाने ध्याने भवेन्मतिः

Bagi yogin yang teguh terikat pada latihan yoga yang berdisiplin, pencapaian pasti terhasil. Apabila segala dosa telah luput tanpa sisa, minda dengan sendirinya cenderung kepada jñāna yang benar dan penyerapan meditasi—menuju penyedaran Śiva.

Verse 24

पापोपहतबुद्धीनां तद्वार्तापि सुदुर्लभा । यथावह्निर्महादीप्तः शुष्कमार्द्रं च निर्दहेत्

Bagi mereka yang akalnya terluka dan terselubung oleh dosa, bahkan khabar tentang-Nya (Śiva) pun amat sukar diperoleh. Namun apabila api besar yang menyala-nyala—api pengetahuan dan rahmat Śiva—dinyalakan, ia membakar habis yang kering dan yang lembap, yang nyata dan yang berakar dalam.

Verse 25

तथा शुभाशुभं कर्म ध्यानाग्निर्दहते क्षणात् । अत्यल्पो ऽपि यथा दीपः सुमहन्नाशयेत्तमः

Demikian juga, api meditasi membakar sekelip mata segala karma yang baik dan yang buruk; sebagaimana pelita yang amat kecil pun mampu melenyapkan kegelapan yang luas.

Verse 26

योगाभ्यासस्तथाल्पो ऽपि महापापं विनाशयेत् । ध्यायतः क्षणमात्रं वा श्रद्धया परमेश्वरम्

Walau sedikit latihan yoga yang berdisiplin, ia mampu memusnahkan dosa besar; demikian juga, jika seseorang bermeditasi walau sesaat dengan penuh śraddhā kepada Parameśvara (Tuhan Śiva), ia menjadi penyuci yang menebas timbunan keburukan yang luas.

Verse 27

यद्भवेत्सुमहच्छ्रेयस्तस्यांतो नैव विद्यते । नास्ति ध्यानसमं तीर्थं नास्ति ध्यानसमं तपः

Apa jua kebaikan tertinggi (śreyas) yang lahir daripada meditasi tiada bertepi. Tiada tempat ziarah suci yang setara dengan meditasi, dan tiada tapa yang setara dengan meditasi.

Verse 28

नास्ति ध्यानसमो यज्ञस्तस्माद्ध्यानं समाचरेत् । तीर्थानि तोयपूर्णानि देवान्पाषाणमृन्मयान्

Tiada korban suci (yajña) yang setara dengan meditasi; maka hendaklah seseorang tekun mengamalkan meditasi. Tempat-tempat ziarah suci hanyalah takungan air yang penuh, dan para dewa (sebagaimana lazim didekati) hanyalah bentuk yang dibuat daripada batu dan tanah liat.

Verse 29

योगिनो न प्रपद्यंते स्वात्मप्रत्ययकारणात् । योगिनां च वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम्

Kerana berteguh pada kepastian langsung tentang Diri sendiri, para yogin tidak jatuh bergantung pada sandaran luaran. Dan tubuh yogin menjadi halus, menzahirkan kuasa ketuhanan (aiśvarya) yang dapat dialami secara langsung, melalui rahmat Śiva, Pati yang Maha Tinggi.

Verse 30

यथा स्थूलमयुक्तानां मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । यथेहांतश्चरा राज्ञः प्रियाः स्युर्न बहिश्चराः

Sebagaimana bagi yang tidak terlatih, gambaran yang kasar dibentuk daripada tanah liat, kayu dan seumpamanya; demikian juga di dunia ini, mereka yang bergerak di dalam (istana) dikasihi raja, bukan mereka yang berkeliaran di luar.

Verse 31

तथांतर्ध्याननिरताः प्रियाश्शंभोर्न कर्मिणः । बहिस्करा यथा लोके नातीव फलभोगिनः

Demikianlah, mereka yang tekun dalam kontemplasi batin adalah yang dikasihi Śambhu, bukan mereka yang terikat pada perbuatan ritual semata-mata. Kerana pameran lahiriah—seperti perhiasan dangkal di dunia—tidak membawa kepada kenikmatan mendalam akan buah yang sejati (amalan rohani).

Verse 32

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । यद्यंतरा विपद्यंते ज्ञानयोगार्थमुद्यतः

Sebagaimana yang terlihat di istana raja, demikian juga di sini: mereka yang terikat pada karma—walau berangkat menuju tujuan Yoga pengetahuan (jñāna-yoga)—boleh menemui rintangan di sepanjang jalan.

Verse 33

योगस्योद्योगमात्रेण रुद्रलोकं गमिष्यति । अनुभूय सुखं तत्र स जातो योगिनां कुले

Dengan kesungguhan berusaha dalam yoga semata-mata, seseorang akan pergi ke alam Rudra. Setelah mengalami kebahagiaan di sana, dia kemudian lahir dalam keturunan para yogin.

Verse 34

ज्ञानयोगं पुनर्लब्ध्वा संसारमतिवर्तते । जिज्ञासुरपि योगस्य यां गतिं लभते नरः

Setelah memperoleh kembali Yoga pengetahuan yang membebaskan, seseorang melampaui putaran saṃsāra. Bahkan orang yang sekadar ingin memahami Yoga pun mencapai keadaan dan jalan yang sama yang dianugerahkan oleh Yoga.

Verse 35

न तां गतिमवाप्नोति सर्वैरपि महामखैः । द्विजानां वेदविदुषां कोटिं संपूज्य यत्फलम्

Keadaan tertinggi itu tidak dicapai walaupun dengan melaksanakan semua korban agung; dan tidak juga diperoleh melalui pahala memuliakan sepuluh juta kaum dvija yang mahir dalam Veda.

Verse 36

भिक्षामात्रप्रदानेन तत्फलं शिवयोगिने । यज्ञाग्निहोत्रदानेन तीर्थहोमेषु यत्फलम्

Dengan memberikan walau sekadar satu bahagian kecil sedekah kepada seorang yogi yang berbakti kepada Śiva, seseorang memperoleh pahala yang sama seperti pahala memberi derma bagi korban dan upacara Agnihotra, serta melakukan homa di tempat-tempat tirtha yang suci.

Verse 37

योगिनामन्नदानेन तत्समस्तं फलं लभेत् । ये चापवादं कुर्वंति विमूढाश्शिवयोगिनाम्

Dengan mempersembahkan makanan kepada para yogin Śiva, seseorang memperoleh seluruh buah pahala kebajikan itu. Namun mereka yang tersesat dan mencela para yogin Śiva menanggung dosa dan jatuh daripada kefahaman yang benar.

Verse 38

श्रोतृभिस्ते प्रपद्यन्ते नरकेष्वामहीक्षयात् । सति श्रोतरि वक्तास्यादपवादस्य योगिनाम्

Oleh kerana pahala mereka merosot, para pendengar itu jatuh ke dalam neraka. Dan apabila ada pendengar, si penutur menjadi tertanggung dosa kerana memfitnah serta mencela para yogin.

Verse 39

तस्माच्छ्रोता च पापीयान्दण्ड्यस्सुमहतां मतः । ये पुनः सततं भक्त्या भजंति शवयोगिनः

Oleh itu, pendengar yang menjadi semakin berdosa, pada pandangan para agung, memang layak dihukum berat. Namun para Śiva-yogin yang menyembah Śiva senantiasa dengan bhakti adalah golongan yang lain—teguh dalam pengabdian dan mantap pada jalan penyatuan dengan Śiva.

Verse 40

ते विदंति महाभोगानंते योगं च शांकरम् । भोगार्थिभिर्नरैस्तस्मात्संपूज्याः शिवयोगिनः

Mereka mengetahui kenikmatan tertinggi, dan mereka juga mengetahui Yoga Śāṅkara (anugerah Śiva) yang membawa melampaui segala kenikmatan. Oleh itu, manusia yang mengejar kesenangan duniawi hendaklah memuliakan dan memuja para Śiva-yogin dengan sewajarnya.

Verse 41

प्रतिश्रयान्नपानाद्यैः शय्याप्रावरणादिभिः । योगधर्मः ससारत्वादभेद्यः पापमुद्गरैः

Dengan menyediakan tempat berlindung, makanan dan minuman, serta tempat tidur, selimut dan seumpamanya, seseorang menegakkan disiplin Yoga. Kerana yoga-dharma ini terkait dengan kehidupan dalam saṃsāra, ia menjadi tidak mudah dipatahkan—bagaikan benteng—terhadap hentaman dosa.

Verse 42

वज्रतंदुलवज्ज्ञेयं तथा पापेन योगिनः । न लिप्यंते च तापौघैः पद्मपत्रं यथांभसा

Ketahuilah bahawa para yogi terhadap dosa adalah seperti butir padi sekeras vajra; mereka tidak tercemar oleh himpunan penderitaan, sebagaimana daun teratai tidak dibasahi air.

Verse 43

यस्मिन्देशे वसेन्नित्यं शिवयोगरतो मुनिः । सो ऽपि देशो भवेत्पूतः सपूत इति किं पुनः

Di mana-mana negeri yang didiami terus-menerus oleh seorang muni yang tekun dalam Yoga Śiva, negeri itu pun menjadi suci. Jika tempat sahaja disucikan olehnya, apatah lagi sang muni sendiri—betapa lebih murni dan tersucinya!

Verse 44

तस्मात्सर्वं परित्यज्य कृत्यमन्यद्विचक्षणः । सर्वदुःखप्रहाणाय शिवयोगं समभ्यसेत्

Oleh itu, pencari yang bijaksana hendaklah meninggalkan segala urusan lain dan bersungguh-sungguh mengamalkan Śiva-yoga, demi melenyapkan sepenuhnya setiap dukacita—agar jiwa terlepas daripada belenggu dan bersemayam pada Tuhan, Sang Pati.

Verse 45

सिद्धयोगफलो योगी लोकानां हितकाम्यया । भोगान्भुक्त्वा यथाकामं विहरेद्वात्र वर्तताम्

Yogin yang memikul buah Yoga yang telah sempurna, demi menginginkan kesejahteraan dunia-dunia, boleh menikmati pengalaman yang dipilihnya dan tetap tinggal di sini—bergerak bebas sambil bersemayam dalam keadaan yang telah teguh.

Verse 46

अथवा क्षुद्रमित्येव मत्वा वैषयिकं सुखम् । त्यक्त्वा विरागयोगेन स्वेच्छया कर्म मुच्यताम्

Atau, dengan menyedari bahawa kesenangan yang lahir daripada deria itu benar-benar kecil, hendaklah ia ditinggalkan; melalui disiplin virāga-yoga (yoga tanpa keterikatan) dan dengan tekad sendiri, biarlah seseorang terlepas daripada belenggu karma.

Verse 47

यस्त्वासन्नां मृतिं मर्त्यो दृष्टारिष्टं च भूयसा । स योगारम्भनिरतः शिवक्षेत्रं समाश्रयेत्

Sesiapa jua insan fana yang merasakan maut kian hampir dan berulang kali melihat alamat buruk, hendaklah—dengan tekad memulakan disiplin yoga—berlindung di kṣetra suci Śiva.

Verse 48

स तत्र निवसन्नेव यदि धीरमना नरः । प्राणान्विनापि रोगाद्यैः स्वयमेव परित्यजेत्

Jika seorang lelaki yang teguh hatinya terus menetap di sana, maka—walau tanpa serangan penyakit dan seumpamanya—dia dapat dengan kehendaknya sendiri melepaskan prāṇa, mencapai penghabisan dalam ketenangan.

Verse 49

कृत्वाप्यनशनं चैव हुत्वा चांगं शिवानले । क्षिप्त्वा वा शिवतीर्थेषु स्वदेहमवगाहनात्

Walaupun seseorang melakukan anasana hingga mati, atau mempersembahkan tubuhnya sendiri ke dalam api Śiva sebagai korban suci, atau mencampakkan diri ke tīrtha-tīrtha suci milik Śiva lalu menyelamkan tubuh di sana—(melalui perbuatan demikian orang mencari pengakhiran belenggu jasmani).

Verse 50

शिवशास्त्रोक्तविधिवत्प्राणान्यस्तु परित्यजेत् । सद्य एव विमुच्येत नात्र कार्या विचारणा २

Sesiapa yang, menurut tata cara yang diajarkan dalam śāstra Śiva, melepaskan nafas-hayat (prāṇa), akan terbebas serta-merta; tentang hal ini tiada perlu pertimbangan lagi.

Verse 51

रोगाद्यैर्वाथ विवशः शिवक्षेत्रं समाश्रितः । म्रियते यदि सोप्येवं मुच्यते नात्र संशयः

Walaupun seseorang ditundukkan oleh penyakit dan derita lain lalu berlindung di kṣetra suci Śiva, jika dia wafat di sana dalam keadaan demikian, dia juga dibebaskan; tiada keraguan tentangnya.

Verse 52

यथा हि मरणं श्रेष्ठमुशंत्यनशनादिभिः । शास्त्रविश्रंभधीरेण मनसा क्रियते यतः

Sebagaimana ada yang menyatakan bahawa “kematian” ialah matlamat tertinggi melalui amalan seperti berpuasa (anāśana) dan seumpamanya, demikian juga ia terlaksana oleh minda yang teguh kerana keyakinan kepada śāstra.

Verse 53

शिवनिन्दारतं हत्वा पीडितः स्वयमेव वा । यस्त्यजेद्दुस्त्यजान्प्राणान्न स भूयः प्रजायते

Sama ada dengan membunuh orang yang asyik mencela Śiva, ataupun apabila dirinya sendiri terseksa lalu melepaskan nafas hayat yang sukar ditinggalkan—orang demikian tidak akan lahir lagi.

Verse 54

शिवनिन्दारतं हंतुमशक्तो यः स्वयं मृतः । सद्य एव प्रमुच्येत त्रिः सप्तकुलसंयुतः

Jika seseorang, walaupun tidak mampu membunuh orang yang tekun menghina Śiva, namun mati sendiri dalam usaha itu, maka dia dibebaskan serta-merta; dan bersama-samanya, tiga kelompok tujuh keturunan keluarganya turut dibebaskan.

Verse 55

शिवार्थे यस्त्यजेत्प्राणाञ्छिवभक्तार्थमेव वा । न तेन सदृशः कश्चिन्मुक्तिमार्गस्थितो नरः

Tiada seorang pun yang teguh di jalan pembebasan setara dengan orang yang menyerahkan nyawanya demi Śiva—atau bahkan demi para bhakta Śiva. Dialah yang tiada bandingan di jalan moksha.

Verse 56

तस्माच्छीघ्रतरा मुक्तिस्तस्य संसारमंडलात् । एतेष्वन्यतमोपायं कथमप्यवलम्ब्य वा

Oleh itu, baginya pembebasan daripada lingkaran samsara datang lebih cepat—dengan apa jua cara sekalipun bersandar pada salah satu daripada upaya yang diajarkan di sini.

Verse 57

षडध्वशुद्धिं विधिवत्प्राप्तो वा म्रियते यदि । पशूनामिव तस्येह न कुर्यादौर्ध्वदैहिकम्

Jika seseorang telah memperoleh penyucian enam jalan (ṣaḍadhva-śuddhi) menurut tatacara yang benar lalu meninggal, maka baginya tidak wajar dilakukan upacara pascakematian di dunia ini—sebagaimana upacara itu tidak dilakukan bagi haiwan. Kerana melalui disiplin pembebasan Śiva, dia telah melampaui keadaan jiwa yang terikat.

Verse 58

नैवाशौचं प्रपद्येत तत्पुत्रादिविशेषतः । शिवचारार्थमथवा शिवविद्यार्थमेव वा

Dia tidak seharusnya jatuh ke dalam keadaan ‘āśauca’ (ketidak-sucian ritual), khususnya kerana hal anak lelaki dan seumpamanya—apabila tujuannya ialah untuk menunaikan disiplin Śiva, atau semata-mata demi mempelajari pengetahuan tentang Śiva.

Verse 59

अथैनमपि चोद्दिश्य कर्म चेत्कर्तुमीप्सितम् । कल्याणमेव कुर्वीत शक्त्या भक्तांश्च तर्पयेत्

Kemudian, jika seseorang ingin melakukan apa-apa upacara dengan Śiva dalam ingatan, hendaklah dia melakukan hanya perbuatan yang baik dan membawa berkat; dan menurut kemampuan, hendaklah dia juga menyenangkan serta memuliakan para bhakta Śiva.

Verse 60

धनं तस्य भजेच्छैवः शैवी चेतस्य सन्ततिः । नास्ति चेत्तच्छिवे दद्यान्नदद्यात्पशुसन्ततिः

Seorang Śaiva patut menerima harta daripada orang yang keturunannya setia kepada Śiva dan yang hatinya berjiwa Śaiva. Namun jika tiada zuriat yang berfikiran Śaiva demikian, hendaklah harta itu dipersembahkan kepada Śiva; janganlah diberi kepada mereka yang masih terikat sebagai paśu (jiwa dalam belenggu).