योगप्रकारनिर्णयः (Classification and Definition of Yoga)

Verse 1

श्रीकृष्ण उवाच । ज्ञाने क्रियायां चर्यायां सारमुद्धृत्य संग्रहात् । उक्तं भगवता सर्वं श्रुतं श्रुतिसमं मया

Śrī Kṛṣṇa bersabda: Setelah mengeluarkan intisari pengetahuan rohani, upacara suci, dan tata laku disiplin, lalu menghimpunkannya dalam suatu ringkasan, aku telah mendengar segala yang telah diucapkan oleh Bhagavān—ajaran yang setara kewibawaannya dengan Śruti (Veda).

Verse 2

इदानीं श्रोतुमिच्छामि योगं परमदुर्लभम् । साधिकारं च सांगं च सविधिं सप्रयोजनम्

Kini aku ingin mendengar tentang Yoga yang amat sukar dicapai—berserta kelayakan yang sepatutnya, anggota-anggota yang lengkap, kaedah yang ditetapkan, dan tujuan sejatinya.

Verse 3

यद्यस्ति मरणं पूर्वं योगाद्यनुपमर्दतः । सद्यः साधयितुं शक्यं येन स्यान्नात्महा नरः

Jika kematian pramatang menjelang akibat gangguan atau kegagalan yoga dan disiplin yang berkaitan, ada suatu upaya yang dapat dilaksanakan serta-merta—dengannya seseorang tidak menjadi pembunuh Ātman (tidak jatuh ke dalam kebinasaan diri dan keruntuhan rohani).

Verse 4

तच्च तत्कारणं चैव तत्कालकरणानि च । तद्भेदतारतम्यं च वक्तुमर्हसि तत्त्वतः

Juga, hendaklah engkau menjelaskan menurut kebenaran: perkara itu dan sebabnya, alat serta faktor yang berfungsi pada saat itu, dan juga tingkatan serta perbezaan relatif antara pelbagai bahagiannya.

Verse 5

उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण सर्वप्रश्नार्थवेदिना । ततः क्रमेण तत्सर्वं वक्ष्ये शृणु समाहितः

Upamanyu berkata: “Wahai Kṛṣṇa, engkau telah bertanya dengan tepat—engkau yang memahami maksud sejati setiap pertanyaan. Maka aku akan menerangkan semuanya menurut tertibnya; dengarlah dengan minda yang terhimpun.”

Verse 6

निरुद्धवृत्त्यंतरस्यं शिवे चित्तस्य निश्चला । या वृत्तिः स समासेन योगः स खलु पञ्चधा

Apabila minda—dengan gerak batinnya ditahan—menjadi teguh tidak bergoyah dalam Śiva, keadaan kesedaran itu secara ringkas disebut Yoga; dan sesungguhnya ia ada lima jenis.

Verse 7

मंत्रयोगःस्पर्शयोगो भावयोगस्तथापरः । अभावयोगस्सर्वेभ्यो महायोगः परो मतः

Mantra-yoga, yoga berasaskan sentuhan (sparśa-yoga), dan juga yoga perenungan batin (bhāva-yoga) diajarkan; namun yoga yang melampaui semuanya—Abhāva-yoga—dianggap sebagai Mahāyoga yang tertinggi.

Verse 8

मंत्राभ्यासवशेनैव मंत्रवाच्यार्थगोचरः । अव्याक्षेपा मनोवृत्तिर्मंत्रयोग उदाहृतः

Dengan kekuatan amalan mantra yang diulang-ulang semata-mata, minda menjadi mampu memasuki makna yang diungkapkan oleh mantra; apabila gerak-geri batin tidak terganggu dan teguh, itulah yang diisytiharkan sebagai Mantra-yoga.

Verse 9

प्राणायाममुखा सैव स्पर्शे योगोभिधीयते । स मंत्रस्पर्शनिर्मुक्तो भावयोगः प्रकीर्तितः

Amalan yang sama—bermula dengan prāṇāyāma—apabila disertai “sentuhan” (penghayatan batin yang langsung) disebut Yoga. Apabila ia bebas daripada pergantungan pada mantra dan “sentuhan” luaran seumpamanya, ia dipuji sebagai Bhāva-yoga, yoga bakti dan niat batin yang murni.

Verse 10

विलीनावयवं विश्वं रूपं संभाव्यते यतः । अभावयोगः संप्रोक्तो ऽनाभासाद्वस्तुनः सतः

Kerana alam semesta—dengan segala bahagiannya luluh—dapat dibayangkan sebagai satu rupa yang tidak terbeza, maka hal ini dinyatakan sebagai “Abhāva-yoga”: yoga ketiadaan, yakni tidak-terzahirnya Hakikat yang sungguh wujud. Dalam pemahaman Śaiva, apabila nama dan rupa mereda, Pati (Śiva) tetap tinggal sebagai Yang Nyata abadi, sedangkan tampilan dunia tidak menzahir.

Verse 11

शिवस्वभाव एवैकश्चिंत्यते निरुपाधिकः । यथा शैवमनोवृत्तिर्महायोग इहोच्यते

Hanya hakikat Śiva semata-mata yang harus direnungkan—tanpa sebarang upādhi (pembatas). Dengan demikian, kecenderungan minda yang berorientasi Śaiva di sini disebut sebagai Mahā-yoga, Yoga Agung.

Verse 12

दृष्टे तथानुश्रविके विरक्तं विषये मनः । यस्य तस्याधिकारोस्ति योगे नान्यस्य कस्यचित्

Hanya orang yang mindanya tidak terpaut pada objek-objek indera—baik yang dilihat secara langsung mahupun yang sekadar didengar (seperti kenikmatan syurga yang dijanjikan)—benar-benar layak untuk Yoga; tiada orang lain yang memiliki kelayakan itu.

Verse 13

विषयद्वयदोषाणां गुणानामीश्वरस्य च । दर्शनादेव सततं विरक्तं जायते मनः

Dengan merenungi keburukan pada dua jenis objek indera serta sifat-sifat mulia dan suci Tuhan Īśvara (Śiva), minda sentiasa menjadi vairāgya, lalu berpaling daripada keterikatan duniawi.

Verse 14

अष्टांगो वा षडंगो वा सर्वयोगः समासतः । यमश्च नियमश्चैव स्वस्तिकाद्यं तथासनम्

Sama ada Yoga dihuraikan sebagai beranggota lapan atau enam, keseluruhan Yoga secara ringkas ialah: disiplin yama dan niyama, serta amalan āsana seperti Svastikāsana dan yang lain-lain.

Verse 15

प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च । समाधिरिति योगांगान्यष्टावुक्तानि सूरिभिः

Prāṇāyāma (pengaturan nafas), pratyāhāra (penarikan indera), dhāraṇā (tumpuan), dhyāna (meditasi), dan samādhi—demikianlah para bijaksana menyatakan lapan anggota Yoga.

Verse 16

आसनं प्राणसंरोधः प्रत्याहारोथ धारणा । ध्यानं समाधिर्योगस्य षडंगानि समासतः

Āsana (postur), pengekangan prāṇa (nafas hayat), pratyāhāra (penarikan indera), dhāraṇā (tumpuan), dhyāna (meditasi), dan samādhi—itulah secara ringkas enam anggota Yoga.

Verse 17

पृथग्लक्षणमेतेषां शिवशास्त्रे समीरितम् । शिवागमेषु चान्येषु विशेषात्कामिकादिषु

Ciri-ciri yang berbeza bagi hal-hal ini telah dihuraikan dengan jelas dalam śāstra Śiva; dan juga dalam Āgama Śaiva yang lain—terutama dalam teks seperti Kāmika dan karya-karya yang seumpamanya.

Verse 18

यम इत्युच्यते सद्भिः पञ्चावयवयोगतः । शौचं तुष्टिस्तपश्चैव जपः प्रणिधिरेव च

Orang-orang saleh menyatakan bahawa “yama” terdiri daripada lima anggota: kesucian (śauca), rasa puas hati (tuṣṭi), tapa/pertapaan (tapas), japa iaitu pengulangan mantra, dan penyerahan diri yang khusyuk (praṇidhāna) kepada Tuhan.

Verse 19

इति पञ्चप्रभेदस्स्यान्नियमः स्वांशभेदतः । स्वस्तिकं पद्ममध्येंदुं वीरं योगं प्रसाधितम्

Maka, amalan yang dinamakan Niyama dikatakan mempunyai lima jenis yang berbeza, menurut perincian aspek-aspeknya sendiri. Iaitu: Svastika, Padma-madhyendu (bulan di tengah teratai), Vīra, dan disiplin Yoga yang telah disempurnakan dengan baik.

Verse 20

पर्यंकं च यथेष्टं च प्रोक्तमासनमष्टधा । प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनम्

Āsana (postur) telah dihuraikan sebagai lapan jenis—seperti postur paryaṅka dan postur yatheṣṭa (mengikut kehendak). Prāṇa ialah angin hayat yang lahir dalam tubuh sendiri; pengaturan berdisiplin terhadapnya hingga menahan dan mengawal itulah prāṇāyāma.

Verse 21

तद्रोचकं पूरकं च कुंभकं च त्रिधोच्यते । नासिकापुटमंगुल्या पीड्यैकमपरेण तु

Disiplin nafas itu dinyatakan tiga macam: recaka (hembus keluar), pūraka (tarik masuk), dan kumbhaka (tahan). Tekan satu lubang hidung dengan jari, dan dengan yang satu lagi aturlah nafas sebagaimana mestinya.

Verse 22

औदरं रेचयेद्वायुं तथायं रेचकः स्मृतः । बाह्येन मरुता देहं दृतिवत्परिपूरयेत्

Hendaklah dihembuskan angin dari perut—itulah yang diingati sebagai recaka (hembusan). Kemudian, dengan udara luar, penuhilah tubuh sepenuhnya, seolah-olah ia sebuah belos.

Verse 23

नासापुटेनापरेण पूरणात्पूरकं मतम् । न मुंचति न गृह्णाति वायुमंतर्बहिः स्थितम्

Mengisi nafas melalui lubang hidung yang satu lagi dianggap sebagai pūraka (tarikan). Yogi tidak melepaskan atau menarik nafas secara paksa; dia meneguhkan prāṇa-vāyu agar tetap seimbang, berada di dalam dan di luar.

Verse 24

संपूर्णं कुंभवत्तिष्ठेदचलः स तु कुंभक । रेचकाद्यं त्रयमिदं न द्रुतं न विलंबितम्

Berdiam dengan penuh sempurna seperti sebuah tempayan, teguh dan tidak bergerak—itulah kumbhaka (penahanan nafas). Tiga serangkai yang bermula dengan recaka—recaka, pūraka dan kumbhaka—hendaklah diamalkan tanpa tergesa-gesa dan tanpa melengah-lengahkan.

Verse 25

तद्यतः क्रमयोगेन त्वभ्यसेद्योगसाधकः । रेचकादिषु योभ्यासो नाडीशोधनपूर्वकः

Oleh itu, pengamal yoga hendaklah melatih diri setahap demi setahap menurut tertib yang benar. Amalan recaka dan teknik pernafasan yang lain hendaklah dilakukan hanya setelah penyucian awal nāḍī (saluran halus) terlebih dahulu.

Verse 26

स्वेच्छोत्क्रमणपर्यंतः प्रोक्तो योगानुशासने । कन्यकादिक्रमवशात्प्राणायामनिरोधनम्

Dalam disiplin Yoga telah diajarkan bahawa (penguasaan yogi) mencapai hingga ke tahap meninggalkan jasad secara sukarela. Menurut peringkat beransur-ansur yang bermula dengan ‘kanyaka’ dan seterusnya, pengekangan prāṇa melalui prāṇāyāma hendaklah dilakukan mengikut tahap-tahap itu.

Verse 27

तच्चतुर्धोपदिष्टं स्यान्मात्रागुणविभागतः । कन्यकस्तु चतुर्धा स्यात्स च द्वादशमात्रकः

Bunyi/bentuk mantera itu diajarkan sebagai empat bahagian, menurut pembahagian mātrā (ukuran) dan guṇa (sifat). Demikian juga “kanyaka” adalah empat bahagian, dan terdiri daripada dua belas mātrā.

Verse 28

मध्यमस्तु द्विरुद्धातश्चतुर्विंशतिमात्रकः । उत्तमस्तु त्रिरुद्धातः षड्विंशन्मात्रकः परः

Bentuk “pertengahan” terhasil dengan menggandakan ukuran asas dan mempunyai dua puluh empat mātrā. Adapun bentuk “tertinggi” terhasil dengan melipat tigakan ukuran itu; ia lebih luhur dan terdiri daripada dua puluh enam mātrā.

Verse 29

स्वेदकंपादिजनकः प्राणायामस्तदुत्तरः । आनंदोद्भवरोमांचनेत्राश्रूणां विमोचनम्

Seterusnya datang prāṇāyāma (pengawalan nafas), yang menimbulkan peluh dan getaran tubuh. Sesudah itu, terlepaslah bulu roma meremang dan air mata di mata, yang lahir daripada ānanda (kebahagiaan suci).

Verse 30

जल्पभ्रमणमूर्छाद्यं जायते योगिनः परम् । जानुं प्रदक्षिणीकृत्य न द्रुतं न विलंबितम्

Bagi yogin, keadaan tertinggi pun muncul—ditandai dengan terhentinya bicara sia-sia, pergerakan gelisah, pengsan dan seumpamanya. Dengan lutut dipalingkan ke kanan (dalam āsana yang benar), hendaklah berlatih tanpa tergesa-gesa dan tanpa berlengah-lengah.

Verse 31

अंगुलीस्फोटनं कुर्यात्सा मात्रेति प्रकीर्तिता । मात्राक्रमेण विज्ञेयाश्चोद्वातक्रमयोगतः

Hendaklah dilakukan petikan jari; itulah yang dinyatakan sebagai ‘mātrā’ (unit masa). Urutan mātrā-mātrā hendaklah difahami menurut tertibnya, selaras dengan kaedah pergerakan nafas yang terkawal (codvāta-krama).

Verse 32

नाडीविशुद्धिपूर्वं तु प्राणायामं समाचरेत् । अगर्भश्च सगर्भश्च प्राणायामो द्विधा स्मृतः

Sesudah menyucikan nāḍī (saluran halus) terlebih dahulu, hendaklah seseorang mengamalkan prāṇāyāma. Prāṇāyāma secara tradisi diingati ada dua jenis: a-garbha (tanpa “benih” mantra) dan sa-garbha (dengan “benih” mantra).

Verse 33

जपं ध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वयात् । अगर्भाद्गर्भसंयुक्तः प्राणायामःशताधिकः

Japa dan meditasi disebut “a-garbha” (tanpa benih) apabila dilakukan tanpa sandaran batin; namun apabila disatukan dengan prinsip sandaran itu, ia menjadi “sa-garbha” (dengan benih). Berbanding keadaan tanpa benih, prāṇāyāma yang dilakukan bersama “benih” adalah lebih utama melebihi seratus kali ganda.

Verse 34

तस्मात्सगर्भं कुर्वन्ति योगिनः प्राणसंयमम् । प्राणस्य विजयादेव जीयंते देह १ आयवः

Oleh itu para yogin mengamalkan pengekangan prāṇa dengan sandaran (sa-garbha). Sesungguhnya, dengan menaklukkan nafas hayat semata-mata, unsur-unsur tubuh dipelihara dan dikekalkan.

Verse 35

प्राणो ऽपानः समानश्च ह्युदानो व्यान एव च । नागः कूर्मश्च कृकलो देवदत्तो धनंजयः

Prāṇa, Apāna, Samāna, Udāna dan Vyāna—serta Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta dan Dhanañjaya—itulah angin hayat yang berfungsi dalam diri yang berjasad. Dengan mengetahui tugasnya, yogin meneguhkan daya hidup dan memalingkannya ke dalam menuju Śiva, Sang Pati, yang melampaui serta memerintah segala nafas.

Verse 36

प्रयाणं कुरुते यस्मात्तस्मात्प्राणो ऽभिधीयते । अवाङ्नयत्यपानाख्यो यदाहारादि भुज्यते

Kerana ia menyebabkan gerak ‘maju ke hadapan’, maka ia disebut prāṇa. Dan yang dinamakan apāna pula mengalir ke bawah; melaluinya makanan dan seumpamanya diterima serta diproses dalam tubuh.

Verse 37

व्यानो व्यानशयत्यंगान्यशेषाणि विवर्धयन् । उद्वेजयति मर्माणीत्युदानो वायुरीरितः

Angin hayat bernama Vyāna meresapi dan mengatur segala anggota tanpa berbaki, memelihara serta menguatkannya. Angin hayat yang membangkitkan dan merangsang titik-titik hayat (marmas) itu dinyatakan sebagai Udāna.

Verse 38

समं नयति सर्वांगं समानस्तेन गीयते । उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने स्थितः

Angin hayat yang menjadikan seluruh tubuh seimbang maka disebut Samāna. Yang berfungsi ketika sendawa dikenal sebagai Nāga, dan Kūrma bersemayam dalam perbuatan membuka mata.

Verse 39

कृकलः क्षवथौ ज्ञेयो देवदत्तो विजृंभणे । न जहाति मृतं चापि सर्वव्यापी धनंजयः

Ketahuilah bahawa angin hayat bernama Kṛkala berfungsi ketika bersin, dan Devadatta berfungsi ketika menguap. Dhanañjaya, yang meliputi segalanya, tidak meninggalkan bahkan jasad yang telah mati.

Verse 40

क्रमेणाभ्यस्यमानोयं प्राणायामप्रमाणवान् । निर्दहत्यखिलं दोषं कर्तुर्देहं च रक्षति

Apabila prāṇāyāma yang teratur ini diamalkan beransur-ansur dan berterusan, ia membakar habis segala kekotoran; dan ia juga melindungi tubuh si pengamal.

Verse 41

प्राणे तु विजिते सम्यक्तच्चिह्नान्युपलक्षयेत् । विण्मूत्रश्लेष्मणां तावदल्पभावः प्रजायते

Apabila prāṇa benar-benar ditundukkan dengan sempurna, hendaklah dikenali tanda-tandanya: ketika itu pembuangan najis, air kencing, dan kahak menjadi berkurang dengan nyata.

Verse 42

बहुभोजनसामर्थ्यं चिरादुच्छ्वासनं तथा । लघुत्वं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम्

“Keupayaan makan banyak, kebolehan menghembus nafas lama, tubuh yang ringan, gerak yang pantas, semangat yang bertenaga, serta suara yang merdu dan seimbang.”

Verse 43

सर्वरोगक्षयश्चैव बलं तेजः सुरूपता । धृतिर्मेधा युवत्वं च स्थिरता च प्रसन्नता

Sesungguhnya lenyaplah segala penyakit; bersama itu timbul kekuatan, sinar kewibawaan dan rupa yang elok; juga keteguhan hati, kecerdasan tajam, keremajaan, kestabilan, serta ketenangan batin.

Verse 44

तपांसि पापक्षयता यज्ञदानव्रतादयः । प्राणायामस्य तस्यैते कलां नार्हन्ति षोडशीम्

Tapa, lenyapnya dosa, korban suci, sedekah, nazar dan seumpamanya—semuanya itu tidak menyamai walau satu perenam belas daripada nilai prāṇāyāma tersebut.

Verse 45

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि यथास्वं विषयेष्विह । आहत्य यन्निगृह्णाति स प्रत्याहार उच्यते

Apabila pancaindera yang secara tabi‘i melekat pada objeknya masing-masing di dunia ini dihimpunkan kembali dengan tegas lalu dikekang, itulah yang dinamakan pratyāhāra (penarikan pancaindera).

Verse 46

नमःपूर्वाणींद्रियाणि स्वर्गं नरकमेव च । निगृहीतनिसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

Salam hormat kepada indera-indera yang terdahulu, juga kepada syurga dan neraka—kerana indera itu, apabila dikekang atau dilepaskan, menjadi sebab yang membawa masing-masing kepada syurga dan kepada neraka.

Verse 47

तस्मात्सुखार्थी मतिमाञ्ज्ञानवैराग्यमास्थितः । इंद्रियाश्वान्निगृह्याशु स्वात्मनात्मानमुद्धरेत्

Oleh itu, pencari kebahagiaan sejati yang bijaksana hendaklah berlindung pada pengetahuan rohani dan vairāgya (ketidakmelekatan). Dengan segera mengekang indera yang laksana kuda, hendaklah dia mengangkat diri individu dengan kuasa Diri Tertinggi (Ātman) yang bersemayam di dalam.

Verse 48

धारणा नाम चित्तस्य स्थानबन्धस्समासतः । स्थानं च शिव एवैको नान्यद्दोषत्रयं यतः

Dhāraṇā, secara ringkas, ialah mengikat minda pada satu tumpuan sahaja. Tumpuan itu hanyalah Śiva—tiada yang lain—kerana segala yang selain-Nya tertakluk kepada tiga kecacatan.

Verse 49

कालं कंचावधीकृत्य स्थाने ऽवस्थापितं मनः । न तु प्रच्यवते लक्ष्याद्धारणा स्यान्न चान्यथा

Setelah menahan aliran masa (yakni gerak-geri gelisah minda) dan menegakkan minda dengan teguh pada tempatnya, apabila ia tidak tergelincir daripada sasaran renungan yang dipilih—itulah sahaja dhāraṇā, bukan yang lain.

Verse 50

मनसः प्रथमं स्थैर्यं धारणातः प्रजायते । तस्माद्धीरं मनः कुर्याद्धारणाभ्यासयोगतः

Keteguhan pertama minda lahir daripada dhāraṇā (tumpuan satu titik). Oleh itu, melalui disiplin latihan dhāraṇā yang berulang-ulang, hendaklah seseorang menjadikan minda teguh dan tenang.

Verse 51

ध्यै चिंतायां स्मृतो धातुः शिवचिंता मुहुर्मुहुः । अव्याक्षिप्तेन मनसा ध्यानं नाम तदुच्यते

Akar kata “dhyai” dikatakan bermakna ‘merenung/berkontemplasi’. Kontemplasi terhadap Śiva berulang-ulang, dengan minda yang tidak terpesong, itulah yang dinamakan dhyāna (meditasi).

Verse 52

ध्येयावस्थितचित्तस्य सदृशः प्रत्ययश्च यः । प्रत्ययान्तरनिर्मुक्तः प्रवाहो ध्यानमुच्यते

Apabila minda diletakkan teguh pada objek kontemplasi, maka kesedaran yang timbul—serupa dengan objek itu—mengalir berterusan dan bebas daripada selingan fikiran lain; aliran inilah yang disebut dhyāna (meditasi).

Verse 53

सर्वमन्यत्परित्यज्य शिव एव शिवंकरः । परो ध्येयो ऽधिदेवेशः समाप्ताथर्वणी श्रुतिः

Dengan meninggalkan segala yang lain, ketahuilah bahawa Śiva semata-mata—Śivaṅkara, Penganugerah keberuntungan—ialah Yang Tertinggi untuk direnungi, Tuhan bagi para tuhan. Demikianlah berakhir wahyu Atharvaṇī (śruti).

Verse 54

तथा शिवा परा ध्येया सर्वभूतगतौ शिवौ । तौ श्रुतौ स्मृतिशास्त्रेभ्यः सर्वगौ सर्वदोदितौ

Demikian juga, Śivā Yang Tertinggi wajar direnungi dalam meditasi, dan dua Śiva yang meresapi segala makhluk. Kedua-duanya—dinyatakan oleh Śruti, Smṛti dan Śāstra—meliputi segala tempat, dan diproklamasikan sebagai Pemberi segala kurnia serta pencapaian.

Verse 55

सर्वज्ञौ सततं ध्येयौ नानारूपविभेदतः । विमुक्तिः प्रत्ययः पूर्वः प्रत्ययश्चाणिमादिकम्

Dua Tuhan Yang Maha Mengetahui hendaklah sentiasa direnungi, menurut perbezaan pelbagai rupa-Nya. Mula-mula lahir keyakinan teguh yang membawa kepada pembebasan (vimukti); kemudian timbul keyakinan yang menghasilkan siddhi seperti aṇimā dan yang lain-lain.

Verse 56

इत्येतद्द्विविधं ज्ञेयं ध्यानस्यास्य प्रयोजनम् । ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनम्

Demikianlah, tujuan meditasi ini hendaklah difahami sebagai dua lapis: (1) triad—yang bermeditasi, meditasi itu sendiri, dan objek meditasi; dan (2) matlamat tertinggi yang menjadi sebab meditasi dilakukan.

Verse 57

एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत योगवित् । ज्ञानवैराग्यसंपन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Setelah memahami asas empat serangkai ini, orang yang mengetahui Yoga hendaklah menumpukan diri kepada amalan Yoga—dilengkapi pengetahuan benar dan vairagya (ketidaklekatan), beriman, serta teguh dalam kesabaran.

Verse 58

निर्ममश्च सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः । जपाच्छ्रांतः पुनर्ध्यायेद्ध्यानाच्छ्रांतः पुनर्जपेत्

Seseorang yang bebas daripada rasa memiliki dan sentiasa bersemangat diingati sebagai layak bermeditasi demikian. Apabila letih dengan japa, hendaklah bermeditasi lagi; dan apabila letih dengan meditasi, hendaklah kembali kepada japa.

Verse 59

जपध्यनाभियुक्तस्य क्षिप्रं योगः प्रसिद्ध्यति । धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणम्

Bagi orang yang tekun terlibat dalam japa dan meditasi, Yoga segera tercapai. Dhāraṇā berlangsung selama dua belas yāma, dan dhyāna terdiri daripada dua belas dhāraṇā.

Verse 60

ध्यानद्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते । समाधिर्न्नाम योगांगमन्तिमं परिकीर्तितम्

Sehingga kepada dua belas rangkaian meditasi, keadaan yang disebut samādhi diajarkan. Samādhi—peleburan diri dalam Tuhan—dinyatakan sebagai anggota Yoga yang terakhir.

Verse 61

समाधिना च सर्वत्र प्रज्ञालोकः प्रवर्तते । यदर्थमात्रनिर्भासं स्तिमितो दधिवत्स्थितम्

Melalui samādhi, cahaya kesedaran yang terjaga mula berfungsi di mana-mana. Ketika itu minda menjadi tenang dan teguh—seperti dadih yang telah memekat—bersinar hanya sebagai makna yang murni (kesedaran objek yang suci), sementara segala penampakan lain terhenti.

Verse 62

स्वरूपशून्यवद्भानं समाधिरभिधीयते । ध्येये मनः समावेश्य पश्येदपि च सुस्थिरम्

Apabila kesedaran bersinar seakan-akan kosong daripada segala rupa-bentuk, keadaan itu dinamakan samādhi. Dengan menumpukan minda sepenuhnya pada objek meditasi, hendaklah ia disaksikan dengan keteguhan yang tidak tergoyahkan.

Verse 63

निर्वाणानलवद्योगी समाधिस्थः प्रगीयते । न शृणोति न चाघ्राति न जल्पति न पश्यति

Yogin yang teguh dalam samādhi dipuji bagaikan api nirvāṇa. Dia tidak mendengar, tidak menghidu; tidak berkata-kata, tidak melihat—pancaindera luarnya telah menarik diri ke dalam keheningan batin.

Verse 64

न च स्पर्शं विजानाति न संकल्पयते मनः । नवाभिमन्यते किंचिद्बध्यते न च काष्टवत्

Dia tidak lagi menyedari sentuhan; minda tidak membina sangkaan atau niat. Dia tidak menganggap apa-apa sebagai “milikku”, namun tidak terikat—dan tidak pula menjadi beku seperti sebatang kayu.

Verse 65

एवं शिवे विलीनात्मा समाधिस्थ इहोच्यते । यथा दीपो निवातस्थः स्पन्दते न कदाचन

Demikianlah, sesiapa yang dirinya telah luluh ke dalam Śiva, diisytiharkan di sini sebagai teguh dalam samādhi. Seperti pelita di tempat tanpa angin, dia tidak pernah bergetar pada bila-bila masa.

Verse 66

तथा समाधिनिष्ठो ऽपि तस्मान्न विचलेत्सुधीः । एवमभ्यसतश्चारं योगिनो योगमुत्तमम्

Oleh itu, walaupun telah teguh dalam samādhi, yogin yang bijaksana tidak wajar menyimpang daripadanya—iaitu penyerapan berdisiplin dalam Śiva. Dengan latihan yang mantap demikian, yogin mencapai Yoga tertinggi: berdiam teguh dalam Tuhan sebagai Pati, pembebas daripada segala ikatan.

Verse 67

तदन्तराया नश्यंति विघ्नाः सर्वे शनैःशनैः

Kemudian, segala rintangan yang timbul sebagai penghalang kepada usaha rohani itu beransur-ansur lenyap—sesungguhnya semua halangan terurai sedikit demi sedikit.