Adhyaya 29
Uttara BhagaAdhyaya 2947 Verses

Adhyaya 29

Yati-Āśrama: Bhikṣā-vidhi, Īśvara-dhyāna, and Prāyaścitta (Mahādeva as Non-dual Brahman)

Bab ini meneruskan aliran ajaran dharma dan mokṣa dalam Uttara-bhāga, menghuraikan kehidupan berdisiplin seorang renunsiat (yati/bhikṣu): hidup dengan sedekah makanan (bhikṣā) yang diatur, meminimumkan keterikatan sosial, serta tatacara meminta alms tanpa membebankan para grihastha (waktu yang tepat, ringkas, dalam diam). Kemudian tumpuan beralih daripada adab lahiriah kepada amalan batin: persembahan kepada Āditya, prāṇa-oblation, makan secara berukur, dan kontemplasi pada malam serta persimpangan sandhyā, memuncak pada meditasi Vedānta tentang Yang Tertinggi sebagai Cahaya dalam hati yang melampaui tamas. Śiva dipuji sebagai Mahēśa/Mahādeva dan dikenal pasti dengan Brahman yang tidak binasa, tidak-dual (seperti vyoma/ākāśa, seperti cahaya matahari batin), meneguhkan keselarasan Hari–Hara dalam nada Advaita berpusatkan Īśvara. Bahagian akhir mengkodkan prāyaścitta bagi kelalaian renunsiat (nafsu, dusta, mencuri, kekerasan tidak sengaja, kelemahan indera), berulang kali menetapkan prāṇāyāma dan nazar berat (kṛcchra, sāṃtapana, cāndrāyaṇa) untuk memulihkan keutuhan yoga. Penutupnya mengehadkan penyampaian kepada penerima yang layak, sebagai persiapan kepada ajaran yoga-gnosis yang lebih esoterik dalam bab-bab seterusnya Uttara-bhāga.

All Adhyayas

Shlokas

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे ऽष्टाविंशो ऽध्यायः व्यास उवाच एवं स्वाश्रमनिष्ठानां यतीनां नियतात्मनाम् / भैक्षेण वर्तनं प्रोक्तं फलमूलैरथापि वा

Demikianlah, dalam Śrī Kūrma Purāṇa, Saṃhitā enam ribu śloka, pada bahagian kemudian, (bermula) bab kedua puluh lapan. Vyāsa bersabda: “Dengan cara ini, bagi para yati (pertapa) yang teguh pada āśrama-dharma masing-masing dan menguasai diri, cara hidup telah ditetapkan melalui bhikṣā (sedekah/alms); atau, sebagai pilihan, melalui buah-buahan dan akar-akar.”

Verse 2

एककालं चरेद् भैक्षं न प्रसज्येत विस्तरे / भैक्षे प्रसक्तो हि यतिर्विषयेष्वपि सज्जति

Hendaklah seorang yati meminta bhikṣā (sedekah) hanya sekali sehari, dan jangan terlibat dalam urusan yang berlarutan. Kerana seorang pengemis suci yang terikat pada pengumpulan bhikṣā akan mudah terikat pula pada objek-objek indera.

Verse 3

सप्तागारं चरेद् भैक्षमलाभात् तु पुनश्चरेत् / प्रक्षाल्य पात्रे भुञ्जीयादद्भिः प्रक्षालयेत् तु तत्

Hendaklah pengemis suci pergi meminta sedekah ke tujuh buah rumah; jika tidak memperoleh makanan, maka pergilah lagi. Setelah membasuh mangkuknya, hendaklah ia makan dari bejana itu, lalu membilasnya kembali dengan air.

Verse 4

अथवान्यदुपादाय पात्रे भुञ्जीत नित्यशः / भुक्त्वा तत् संत्यजेत् पात्रं यात्रामात्रमलोलुपः

Atau, dengan mengambil bejana lain yang bersih, hendaklah seseorang makan dari mangkuk setiap hari; setelah makan, hendaklah ia meninggalkan bejana itu—hidup tanpa ketamakan, mengambil hanya sekadar cukup untuk menampung perjalanan hidup.

Verse 5

विधूमे सन्नमुसले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने / वृत्ते शरावसंपाते भिक्षां नित्यं यतिश्चरेत्

Seorang pertapa hendaklah pergi meminta sedekah setiap hari hanya ketika api dapur sudah tidak berasap, alu dan lesung telah diketepikan, bara telah sejuk, orang rumah selesai makan, dan perkakas telah disimpan—agar permintaannya tidak membebankan tuan rumah.

Verse 6

गोदोहमात्रं तिष्ठेत कालं भिक्षुरधोमुखः / भिक्षेत्युक्त्वा सकृत् तूष्णीमश्नीयाद् वाग्यतः शुचिः

Seorang bhiksu hendaklah berdiri dengan wajah menunduk hanya selama waktu memerah susu seekor lembu. Setelah mengucap sekali sahaja, “Sedekah,” hendaklah ia makan dalam diam—menahan bicara dan suci batinnya.

Verse 7

प्रक्षाल्य पाणिपादौ च समाचम्य यथाविधि / आदित्ये दर्शयित्वान्नं भुञ्जीत प्राङ्मुखोत्तरः

Setelah membasuh tangan dan kaki serta melakukan ācamana menurut aturan, hendaklah mempersembahkan makanan kepada Āditya (Surya) dan kemudian makan sambil duduk menghadap timur atau utara.

Verse 8

हुत्वा प्राणाहुतीः पञ्च ग्रासानष्टौ समाहितः / आचम्य देवं ब्रह्माणं ध्यायीत परमेश्वरम्

Setelah mempersembahkan lima persembahan suci kepada nafas-nafas hayat, dan memakan lapan suapan dengan minda yang terhimpun, hendaklah melakukan ācamanā, lalu bermeditasi kepada Tuhan Yang Maha Tinggi—Brahman, Parameśvara yang ilahi.

Verse 9

अलाबुं दारुपात्रं च मृण्मयं वैणवं ततः / चत्वारि यतिपात्राणि मनुराह प्रजापतिः

Bejana labu, mangkuk kayu, mangkuk tanah liat, dan kemudian mangkuk buluh—itulah empat jenis mangkuk sedekah bagi seorang yati (pertapa), sebagaimana Manu, Prajāpati, telah menyatakan.

Verse 10

प्राग्रात्रे पररात्रे च मध्यरात्रे तथैव च / संध्यास्वह्नि विशेषेण चिन्तयेन्नित्यमीश्वरम्

Pada awal malam, pada akhir malam, dan juga pada tengah malam; dan terutama pada waktu-waktu sandhyā (pertemuan senja dan fajar)—hendaklah sentiasa merenungkan Īśvara.

Verse 11

कृत्वा हृत्पद्मनिलये विश्वाख्यं विश्वसंभवम् / आत्मानं सर्वभूतानां परस्तात् तमसः स्थितम्

Setelah menegakkan di teratai hati Sang Diri—yang disebut ‘Segala’ dan sumber lahirnya alam semesta—hendaklah merenungkan Diri Tertinggi bagi semua makhluk, yang bersemayam melampaui kegelapan tamas.

Verse 12

सर्वस्याधारभूतानामानन्दं ज्योतिरव्ययम् / प्रधानपुरुषातीतमाकाशं दहनं शिवम्

Dia ialah Cahaya yang bahagia dan tidak binasa, asas bagi segala yang menjadi sandaran. Melampaui Pradhāna (Alam Asal) dan Puruṣa, Dia ialah Ākāśa yang meliputi segalanya dan Api yang menghanguskan—Śiva, Yang Maha Suci lagi Maha Berkat.

Verse 13

तदन्तः सर्वभावानामीश्वरं ब्रह्मरूपिणम् / ध्यायेदनादिमद्वैतमानन्दादिगुणालयम्

Hendaklah bermeditasi kepada Tuhan yang bersemayam di dalam segala keadaan wujud—yang berwujud Brahman sendiri—tanpa awal, tidak-dua, serta menjadi tempat bernaungnya kebahagiaan suci dan segala sifat ketuhanan.

Verse 14

महान्तं परमं ब्रह्म पुरुषं सत्यमव्ययम् / सितेतरारुणाकारं महेशं विश्वरूपिणम्

Aku menyembah Yang Maha Agung—Brahman Tertinggi, Purusha Yang Transenden—kebenaran itu sendiri dan tidak binasa; Mahēśa yang bersinar dalam rupa putih dan juga kemerahan, serta memikul wujud seluruh alam semesta.

Verse 15

ओङ्कारान्ते ऽथ चात्मानं संस्थाप्य परमात्मनि / आकाशे देवमीशानं ध्यायीताकाशमध्यगम्

Kemudian, pada penghujung lafaz Oṃ, setelah menegakkan diri dalam Ātman Tertinggi, hendaklah bermeditasi kepada Tuhan Īśāna (Śiva) sebagai Kehadiran Ilahi di dalam ākāśa—bersemayam di tengah ruang.

Verse 16

कारणं सर्वभावानामानन्दैकसमाश्रयम् / पुराणं पुरुषं शंभुं ध्यायन् मुच्येत बन्धनात्

Sesiapa yang bermeditasi kepada Śambhu—Purusha purba, sebab segala keadaan wujud, yang hanya bersandar pada kebahagiaan suci—akan terlepas daripada belenggu.

Verse 17

यद्वा गुहायां प्रकृतौ जगत्संमोहनालये / विचिन्त्य परमं व्योम सर्वभूतैककारणम्

Atau, di dalam gua Prakṛti—tempat bersemayamnya pesona yang mengelirukan dunia—hendaklah direnungkan ‘Vyoma’ Yang Tertinggi, hamparan yang meliputi segalanya, sebagai satu-satunya sebab bagi semua makhluk.

Verse 18

जीवनं सर्वभूतानां यत्र लोकः प्रलीयते / आनन्दं ब्रह्मणः सूक्ष्मं यत् पश्यन्ति मुमुक्षवः

Hakikat Tertinggi itu ialah hayat segala makhluk—ke dalam-Nya dunia melebur. Itulah kebahagiaan halus Brahman, yang disaksikan oleh mereka yang mendambakan moksha.

Verse 19

तन्मध्ये निहितं ब्रह्म केवलं ज्ञानलक्षणम् / अनन्तं सत्यमीशानं विचिन्त्यासीत संयतः

Di dalamnya tersimpan Brahman—murni, bertanda hanya oleh kesedaran. Dengan merenung Īśāna, Tuhan yang tidak bertepi dan benar, pencari yang berdisiplin hendaklah menahan diri dan teguh tenggelam dalam samadhi.

Verse 20

गुह्याद् गुह्यतमं ज्ञानं यतीनामेतदीरितम् / यो ऽनुतिष्ठेन्महेशेन सो ऽश्नुते योगमैश्वरम्

Inilah pengetahuan paling rahsia—lebih tersembunyi daripada segala yang tersembunyi—dinyatakan bagi para yati yogin. Sesiapa mengamalkannya sebagaimana diajarkan oleh Maheśa (Śiva) akan meraih Yoga Ilahi yang berdaulat.

Verse 21

तस्माद् ध्यानरतो नित्यमात्मविद्यापरायणः / ज्ञानं समभ्यसेद् ब्राह्मं येन मुच्येत बन्धनात्

Oleh itu, sentiasa tekun dalam meditasi dan berpegang pada pengetahuan Diri, hendaklah seseorang bersungguh-sungguh mengamalkan pengetahuan Brahman, dengannya ia dibebaskan daripada belenggu.

Verse 22

मत्वा पृथक् स्वमात्मानं सर्वस्मादेव केवलम् / आनन्दमजरं ज्ञानं ध्यायीत च पुनः परम्

Setelah memahami bahawa Diri sendiri terpisah—sendiri sepenuhnya, terasing daripada segala sesuatu—hendaklah kemudian bermeditasi lagi pada Yang Tertinggi: Kebahagiaan, tidak menua, Hakikat yang merupakan Kesedaran murni itu sendiri.

Verse 23

यस्मात् भवन्ति भूतानि यद् गत्वा नेह जायते / स तस्मादीश्वरो देवः परस्माद् यो ऽधितिष्ठति

Dialah yang daripadanya segala makhluk terbit, dan setelah sampai kepada-Nya tiada lagi kelahiran semula di sini—Dialah Īśvara, Tuhan Yang Ilahi, yang memerintah melampaui bahkan yang tertinggi (parasma).

Verse 24

यदन्तरे तद् गगनं शाश्वतं शिवमव्ययम् / यदंशस्तत्परो यस्तु स देवः स्यान्महेश्वरः

Yang berada di dalam segala sesuatu itulah Hakikat laksana langit—kekal, Śiva (membawa keberkatan), dan tidak binasa. Dan dewa yang berbakti kepada Yang Mahatinggi itu, yang daripadanya segala ini adalah bahagian-Nya, dialah Mahēśvara.

Verse 25

व्रतानि यानि भिक्षूणां तथैवोपव्रतानि च / एकैकातिक्रमे तेषां प्रायश्चित्तं विधीयते

Bagi segala vrata (nazar suci) yang ditetapkan untuk para pengemis suci, demikian juga upavrata (amalan sampingan) mereka—bagi setiap pelanggaran satu demi satu, ditetapkan prāyaścitta, iaitu penebusan dosa yang khusus.

Verse 26

उपेत्य च स्त्रियं कामात् प्रायश्चित्तं समाहितः / प्राणायामसमायुक्तं कुर्यात् सांतपनं शुचिः

Jika seorang lelaki mendekati seorang wanita kerana nafsu, maka dengan minda yang terhimpun hendaklah ia menjalankan prāyaścitta: setelah menyucikan diri, lakukan tapa sāṃtapana disertai disiplin prāṇāyāma.

Verse 27

ततश्चरेत नियमात् कृच्छ्रं संयतमानसः / पुनराश्रममागम्य चरेद् भिश्रुरतन्द्रितः

Kemudian, dengan minda terkawal, hendaklah ia menjalani tapa kṛcchra menurut aturan; sesudah itu kembali ke āśrama-nya (tahap hidup dan disiplin), dan terus hidup—dengan hormat, mengawal diri, serta tidak lalai.

Verse 28

न धर्मयुक्तमनृतं हिनस्तीति मनीषिणः / तथापि च न कर्तव्यं प्रसङ्गो ह्येष दारुणः

Orang bijaksana menyatakan bahawa “ketidakbenaran yang digunakan demi dharma tidak mendatangkan mudarat”; namun demikian, ia tetap tidak wajar dijadikan jalan, kerana inilah pintu yang menggerunkan, mudah membawa kepada akibat yang berat.

Verse 29

एकरात्रोपवासश्च प्राणायामशतं तथा / उक्त्वानृतं प्रकर्तव्यं यतिना धर्मलिप्सुना

Bagi seorang yati (pertapa) yang mendambakan dharma, jika dia telah mengucapkan ketidakbenaran, hendaklah dia melakukan penebusan: berpuasa satu malam dan melakukan seratus pusingan prāṇāyāma.

Verse 30

परमापद्गतेनापि न कार्यं स्तेयमन्यतः / स्तेयादभ्यधिकः कश्चिन्नास्त्यधर्म इति स्मृतिः / हिंसा चैषापरा दिष्टा या चात्मज्ञाननाशिका

Walaupun seseorang jatuh ke dalam kesusahan yang paling genting, janganlah mencuri harta orang lain. Smṛti menyatakan bahawa tiada adharma yang lebih berat daripada kecurian. Ini juga dianggap sebagai bentuk himsā yang lebih halus, kerana ia memusnahkan pengetahuan tentang Diri (Ātman).

Verse 31

यदेतद् द्रविणं नाम प्राण ह्येते बहिश्वराः / स तस्य हरति प्राणान् यो यस्य हरते धनम्

Apa yang dinamakan “kekayaan” pada hakikatnya ialah nafas kehidupan; kuasa-kuasa luar ini hanyalah tuan-tuan yang bersifat lahiriah. Maka sesiapa yang merampas harta orang lain, dia merampas nyawa orang itu sendiri.

Verse 32

एवं कृत्वा स दुष्टात्मा भिन्नवृत्तो व्रताच्च्युतः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेच्चान्द्रायणव्रतम्

Setelah berbuat demikian, orang yang berhati jahat itu—yang tingkah lakunya telah rosak dan telah gugur daripada vratanya—hendaklah sekali lagi diliputi rasa sesal, lalu menunaikan vrata Cāndrāyaṇa sebagai penebusan.

Verse 33

विधिना शास्त्रदृष्टेन संवत्सरमिति श्रुतिः / भूयो निर्वेदमापन्नश्चरेद् भिक्षुरतन्द्रितः

Kitab suci menyatakan: menurut tatacara yang ditetapkan oleh śāstra, hendaklah ia dipatuhi selama setahun. Sesudah itu, setelah timbul nirveda yang lebih mendalam, sang bhikṣu hendaklah terus hidup dengan tekun, tanpa lalai.

Verse 34

अकस्मादेव हिंसां तु यदि भिक्षुः समाचरेत् / कुर्यात्कृछ्रातिकृच्छ्रं तु चान्द्रायणमथापि वा

Jika seorang bhikṣu melakukan kekerasan tanpa sengaja, maka hendaklah ia menjalankan penebusan yang amat berat bernama kṛcchrātikṛcchra; atau, sebagai ganti, ia boleh menunaikan nazar Cāndrāyaṇa sebagai penyucian.

Verse 35

स्कन्देदिन्द्रियदौर्बल्यात् स्त्रियं दृष्ट्वा यतिर्यदि / तेन धारयितव्या वै प्राणायामास्तु षोडश / दिवास्कन्दे त्रिरात्रं स्यात् प्राणायामशतं तथा

Jika kerana kelemahan indera seorang yati memandang wanita hingga tergelincir daripada pengendalian diri, maka hendaklah ia meneguhkan dirinya dengan enam belas prāṇāyāma. Jika kelalaian itu berlaku pada siang hari, hendaklah ia menahannya selama tiga malam; dan seratus prāṇāyāma juga ditetapkan.

Verse 36

एकान्ने मधुमांसे च नवश्राद्धे तथैव च / प्रत्यक्षलवणे चोक्तं प्राजापत्यं विशोधनम्

Bagi kesalahan makan satu hidangan, serta mengambil madu dan daging, juga dalam hal śrāddha yang baru dilakukan, dan juga apabila garam dimakan secara langsung—di sini ditetapkan amalan Prajāpatya sebagai penebusan penyucian.

Verse 37

ध्याननिष्ठस्य सततं नश्यते सर्वपातकम् / तस्मान्महेश्वरं ज्ञात्वा तस्य ध्यानपरो भवेत्

Bagi orang yang sentiasa teguh dalam meditasi, segala dosa lenyap berterusan. Oleh itu, setelah benar-benar mengenal Mahēśvara, hendaklah seseorang menjadi insan yang menumpukan diri pada dhyāna kepada-Nya.

Verse 38

यद् ब्रह्म परमं ज्योतिः प्रतिष्ठाक्षरमद्वयम् / यो ऽन्तरात्र परं ब्रह्म स विज्ञेयो महेश्वरः

Brahman itu ialah Cahaya Tertinggi—landasan muktamad, tidak binasa dan tidak berdua. Dia yang sebagai Ātman batin adalah Brahman Tertinggi itu sendiri: Dialah yang harus dikenali sebagai Mahēśvara.

Verse 39

एष देवो महादेवः केवलः परमः शिवः / तदेवाक्षरमद्वैतं तदादित्यान्तरं परम्

Dialah satu-satunya Tuhan—Mahādeva, Śiva Yang Maha Tinggi. Dialah juga Yang Tidak Binasa, Hakikat yang tidak berdua; Dialah Cahaya batin tertinggi di dalam Āditya (Matahari).

Verse 40

यस्मान्महीयते देवः स्वधाम्नि ज्ञानसंज्ञिते / आत्मयोगाह्वये तत्त्वे महादेवस्ततः स्मृतः

Kerana Tuhan dimuliakan dalam kediaman-Nya sendiri—yang dikenali sebagai Pengetahuan—di dalam Hakikat yang disebut ‘Ātma-yoga’ (yoga Diri), maka Dia diingati sebagai Mahādeva, Dewa Agung.

Verse 41

नान्यद् देवान्महादेवाद् व्यतिरिक्तं प्रपश्यति / तमेवात्मानमन्वेति यः स याति परं पदम्

Sesiapa yang tidak melihat mana-mana dewa sebagai terpisah daripada Mahādeva, dan mengikuti-Nya sahaja sebagai Ātman dirinya, akan mencapai kedudukan tertinggi (parama-pada).

Verse 42

मन्यते ये स्वमात्मानं विभिन्नं परमेश्वरात् / न ते पश्यन्ति तं देवं वृथा तेषां परिश्रमः

Mereka yang menyangka Ātman diri terpisah daripada Parameśvara tidak benar-benar memandang Tuhan itu; segala usaha mereka menjadi sia-sia.

Verse 43

एकमेव परं ब्रह्म विज्ञेयं तत्त्वमव्ययम् / स देवस्तु महादेवो नैतद् विज्ञाय बध्यते

Hanya Brahman Tertinggi yang esa patut disedari—Hakikat yang tidak binasa. Deva itu jugalah Mahādeva; tanpa mengetahui ini, seseorang tetap terbelenggu.

Verse 44

तस्माद् यतेत नियतं यतिः संयतमानसः / ज्ञानयोगरतः शान्तो महादेवपरायणः

Oleh itu, sang yati hendaklah berusaha tanpa henti dengan tekad berdisiplin—mengekang minda—tenggelam dalam Yoga pengetahuan, tenang, dan sepenuhnya berserah kepada Mahādeva (Śiva).

Verse 45

एष वः कथितो विप्रो यतीनामाश्रमः शुभः / पितामहेन विभुना मुनीनां पूर्वमीरितम्

Demikianlah, wahai Brahmana, disiplin yang mulia bagi āśrama para yati telah dijelaskan kepadamu—sebagaimana dahulu telah diwartakan kepada para muni oleh Sang Datuk Agung yang berkuasa (Brahmā).

Verse 46

नापुत्रशिष्ययोगिभ्यो दद्यादिदमनुत्तमम् / ज्ञानं स्वयंभुवा प्रोक्तं यतिधर्माश्रयं शिवम्

Janganlah dianugerahkan ajaran tiada banding ini kepada mereka yang tidak layak sebagai anak, murid, atau yogin yang tekun. Inilah pengetahuan suci yang diajarkan oleh Svayambhū (Brahmā), berlandaskan dharma para yati dan bernaung dalam Śiva.

Verse 47

इति यतिनियमानामेतदुक्तं विधानं पशुपतिपरितोषे यद् भवेदेकहेतुः / न भवति पुनरेषामुद्भवो वा विनाशः प्रणिहितमनसो ये नित्यमेवाचरन्ति

Demikianlah telah dinyatakan ketetapan bagi disiplin yati—sebab tunggal yang berkesan untuk menyenangkan Paśupati. Bagi mereka yang mindanya teguh tertumpu dan sentiasa mengamalkannya, tiada lagi timbulnya belenggu, dan tiada pula kemerosotan daripada keadaan yang telah dicapai.

← Adhyaya 28Adhyaya 30

Frequently Asked Questions

He should beg only once daily, avoid prolonged interaction, approach a limited number of houses (seven), time the request so as not to burden householders, ask only once (“Alms”), stand briefly, eat in silence, and maintain strict cleanliness of the bowl and person.

It directs the seeker to establish the Self in the heart-lotus and meditate on the Supreme Self as pure consciousness and imperishable light beyond tamas; Mahēśvara/Mahādeva is identified with that non-dual Brahman, implying liberation through realizing non-separateness rather than merely external worship.

Prāṇāyāma-based purification is central, alongside classical vows and austerities such as sāṃtapana, kṛcchra/kṛcchrātikṛcchra, prājāpatya, and cāndrāyaṇa—applied specifically to faults like lustful approach, untruth, theft, inadvertent violence, and sensory lapses.