Adhyaya 8

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥

Brahmana suci berkata: Wahai Raja, makhluk berjasad mengalami penderitaan secara automatik, sama ada di syurga atau di neraka, menurut bahagiannya; demikian juga kebahagiaan datang walau tidak dicari. Oleh itu orang yang berakal budi tidak berusaha mengejar kebahagiaan material seperti itu.

Verse 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यद‍ृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥

Mengikuti contoh ular sawa, hendaklah meninggalkan usaha-usaha material dan menerima makanan untuk kelangsungan hidup yang datang dengan sendirinya—sama ada lazat atau hambar, banyak atau sedikit.

Verse 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥

Jika pada suatu ketika makanan tidak datang, orang suci hendaklah berpuasa selama banyak hari tanpa berusaha. Dia harus memahami bahawa menurut aturan Tuhan dia mesti berpuasa; demikian, seperti ular sawa, dia tetap tenang dan sabar.

Verse 4

ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥

Seorang sadhu hendaklah tenang dan tidak giat mengejar keuntungan duniawi, memelihara tubuh dengan usaha yang sederhana. Walaupun memiliki kekuatan indera, minda dan jasad, dia tidak bertindak demi laba material, sebaliknya sentiasa berjaga terhadap kepentingan rohaninya yang sebenar.

Verse 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥

Seorang muni tampak ceria dan menyenangkan pada zahirnya, namun batinnya amat dalam dan penuh renungan. Kerana ilmunya tidak terukur dan tiada batas, dia tidak pernah terganggu; dalam segala hal dia bagaikan lautan yang tenang, tidak terselami dan sukar dilampaui.

Verse 6

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भ‍िरिव सागर: ॥ ६ ॥

Muni yang menjadikan Narayana sebagai tujuan hidup, kadang-kadang dianugerahi kemewahan dan kadang-kadang berada dalam kekurangan; namun dia tidak bersorak ketika makmur dan tidak murung ketika miskin. Seperti lautan yang tidak melimpah pada musim hujan dan tidak mengering pada musim panas walau sungai datang dan surut.

Verse 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥

Sesiapa yang gagal menguasai inderanya akan segera tertarik apabila melihat rupa wanita, yang dicipta oleh maya Tuhan Yang Maha Esa. Apabila wanita itu berkata-kata menggoda, tersenyum genit dan bergerak dengan daya pikat, fikirannya segera tertawan; lalu dia jatuh membuta tuli ke dalam gelapnya kewujudan material, seperti ngengat yang gila api menerjah nyalaannya.

Verse 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टद‍ृष्टि: ॥ ८ ॥

Orang yang bodoh tanpa pertimbangan bijaksana segera terangsang apabila melihat wanita penuh nafsu yang dihiasi perhiasan emas, pakaian indah dan perhiasan lain yang direka oleh maya. Dengan fikiran untuk menikmati deria, dia kehilangan kebijaksanaan dan binasa seperti ngengat yang menerjah api marak.

Verse 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥

Seorang sadhu hendaklah menerima makanan sekadar cukup untuk mengekalkan tubuh. Dia patut pergi dari rumah ke rumah, mengambil sedikit daripada setiap keluarga, menempuh laku madhukarī seperti lebah.

Verse 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥

Seperti lebah mengambil nektar daripada semua bunga, kecil atau besar, demikianlah insan bijaksana patut mengambil intipati daripada semua śāstra.

Verse 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥

Seorang sadhu jangan berfikir, “Ini kusimpan untuk malam ini” atau “Ini kutahan untuk esok.” Jangan menyimpan makanan hasil meminta; jadikan tangan sebagai pinggan, perut sebagai bekas simpanan, dan jangan meniru lebah yang tamak mengumpul.

Verse 12

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥

Pengemis suci tidak patut mengumpul makanan walau untuk hari itu atau hari esok. Jika dia mengumpul seperti lebah, apa yang dikumpul itu sendiri akan membinasakannya.

Verse 13

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥

Seorang bhiksu jangan sekali-kali menyentuh gadis muda; bahkan patung kayu berbentuk wanita pun jangan disentuh walau dengan kaki. Dengan sentuhan jasmani pada wanita, dia akan terikat oleh māyā, seperti gajah yang tertangkap kerana ingin menyentuh tubuh gajah betina.

Verse 14

नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥

Orang yang berakal budi tidak patut sama sekali mengeksploitasi rupa wanita demi kepuasan indera. Seperti gajah yang ingin menikmati gajah betina dibunuh oleh gajah jantan lain yang lebih kuat, demikian juga orang yang mengejar pergaulan wanita boleh pada bila-bila masa dibunuh oleh kekasihnya yang lebih gagah.

Verse 15

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥

Orang yang tamak mengumpulkan harta dengan susah payah dan derita, namun dia tidak mampu bersedekah dan tidak juga dapat menikmatinya sendiri. Dia seperti lebah yang bersusah payah menghasilkan banyak madu, lalu madu itu dicuri oleh orang yang mahir untuk dinikmati atau dijual kepada orang lain.

Verse 16

सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥

Para penghuni rumah tangga yang mengharap nikmat keluarga mengumpulkan harta dengan susah payah; namun seperti pemburu merampas madu yang dihasilkan lebah dengan jerih, demikian juga para pertapa suci seperti brahmacari dan sannyasi berhak menerima dan menikmati harta yang dikumpulkan dengan payah oleh para grihastha.

Verse 17

ग्राम्यगीतं न श‍ृणुयाद् यतिर्वनचर: क्व‍‍चित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥

Seorang yati yang tinggal di hutan tidak patut sekali-kali mendengar nyanyian duniawi yang menggalakkan kenikmatan material. Sebaliknya, hendaklah dia mengambil iktibar daripada rusa yang terpukau oleh bunyi serunai pemburu yang manis, lalu ditangkap dan dibunuh.

Verse 18

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यश‍ृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥

Terpesona oleh nyanyian, tarian dan hiburan muzik duniawi wanita-wanita cantik, bahkan resi agung Ṛṣyaśṛṅga, anak seekor rusa, jatuh sepenuhnya di bawah kuasa mereka, seperti haiwan peliharaan.

Verse 19

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥

Seperti ikan yang digoda nikmat lidah lalu terperangkap pada mata kail nelayan hingga binasa, demikian juga orang bodoh yang terpesona oleh dorongan lidah yang sangat mengacau akhirnya menuju kehancuran.

Verse 20

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥

Dengan berpuasa, orang bijaksana cepat menundukkan semua indera selain lidah; kerana apabila menahan makan, keinginan memuaskan rasa justru semakin bertambah.

Verse 21

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥

Walaupun seseorang menewaskan indera lain, selagi lidah belum ditundukkan dia belum boleh disebut menguasai indera; namun apabila rasa telah ditaklukkan, semuanya dianggap telah ditaklukkan.

Verse 22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥

Wahai putera raja, dahulu di kota Videha ada seorang pelacur bernama Pingalā. Sekarang dengarkanlah apa yang telah aku pelajari daripadanya.

Verse 23

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Pada suatu ketika, wanita penghibur itu ingin membawa seorang kekasih masuk ke rumah; pada malam hari dia berdiri di pintu luar sambil menampilkan rupa yang sangat indah.

Verse 24

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥

Wahai yang terbaik antara manusia! Pelacur itu, gelisah kerana menginginkan wang, berdiri di jalan pada malam hari memerhati lelaki yang lalu-lalang sambil berfikir, “Yang ini berharta, akan membayar upah, dan tentu menikmati kebersamaanku.”

Verse 25

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Di antara orang yang datang dan pergi, dia yang hidup dengan pekerjaan itu berfikir, “Mungkin ada orang lain yang kaya akan datang kepadaku dan memberi banyak.” Dengan harapan sia-sia itu tidurnya hilang; bersandar di ambang pintu, kadang keluar ke jalan, kadang masuk semula—hingga tengah malam pun tiba.

Verse 26

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Di antara orang yang datang dan pergi, dia yang hidup dengan pekerjaan itu berfikir, “Mungkin ada orang lain yang kaya akan datang kepadaku dan memberi banyak.” Dengan harapan sia-sia itu tidurnya hilang; bersandar di ambang pintu, kadang keluar ke jalan, kadang masuk semula—hingga tengah malam pun tiba.

Verse 27

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥

Kerana harapan pada wang, wajahnya menjadi kering dan hatinya muram. Dari kegelisahan tentang harta itulah timbul kejenuhan rohani yang agung (nirveda), dan daripadanya lahir kebahagiaan dalam batin.

Verse 28

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं श‍ृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥

Hatinya telah jemu terhadap keadaan duniawi; kini dengarkan daripadaku nyanyian yang dia lantunkan. Detasemen (nirveda) bagaikan pedang bagi manusia, memutuskan jaring ikatan harapan dan keinginan.

Verse 29

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥

Wahai Raja, sebagaimana manusia yang tiada pengetahuan rohani tidak mahu melepaskan rasa memiliki palsu terhadap banyak perkara duniawi, demikian juga orang yang belum berwairagya tidak mahu meninggalkan belenggu tubuh jasmani.

Verse 30

पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥

Piṅgalā berkata: Lihatlah betapa luasnya khayalanku! Kerana aku tidak mampu menundukkan fikiran, seperti orang bodoh aku menginginkan nikmat nafsu daripada lelaki yang hina.

Verse 31

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥

Aku sungguh jahil: aku meninggalkan Dia yang sentiasa dekat di dalam hati, yang paling dikasihi, pemberi cinta sejati, kebahagiaan dan kemakmuran—Tuhan alam semesta—lalu aku melayani lelaki-lelaki remeh yang tidak pernah memuaskan hasratku dan hanya membawa derita, takut, cemas, dukacita dan khayalan.

Verse 32

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥

Aduhai, sia-sia aku menyeksa jiwaku sendiri! Dengan pekerjaan yang amat hina sebagai pelacur, aku menjual tubuh kepada lelaki yang bernafsu dan tamak, mengharap wang dan nikmat rati; kini aku menyesal.

Verse 33

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥

Tubuh jasmani ini bagaikan sebuah rumah tempat jiwa tinggal: tulang belakang, rusuk, lengan dan kaki menjadi palang serta tiang; diselubungi kulit, rambut dan kuku; sembilan pintunya sentiasa mengalirkan kekotoran, dan di dalamnya penuh najis serta air kencing. Selain aku, wanita mana yang begitu bodoh hingga menumpukan diri pada tubuh ini, menyangka akan menemukan cinta dan nikmat di dalamnya?

Verse 34

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥

Sesungguhnya di kota Videha ini hanya aku yang benar-benar bodoh. Aku mengabaikan Bhagavān Acyuta, Pemberi segala-galanya bahkan rupa rohani asal, lalu menginginkan kenikmatan indera bersama ramai lelaki.

Verse 35

सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥

Bhagavān ialah sahabat paling dikasihi dan Tuhan bagi semua makhluk; Dialah Paramātmā yang bersemayam di hati. Maka kini aku akan membayar “harga” penyerahan diri sepenuhnya; dengan itu seolah-olah memperoleh Tuhan, aku akan bersukacita bersama-Nya seperti Lakṣmīdevī.

Verse 36

कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥

Lelaki memberi kenikmatan indera kepada wanita, tetapi semua lelaki itu—bahkan para dewa di syurga—mempunyai permulaan dan pengakhiran, diseret oleh waktu. Maka berapa banyak kebahagiaan sebenar dapat mereka berikan kepada isteri mereka?

Verse 37

नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥

Pasti dengan suatu amalan, Bhagavān Viṣṇu berkenan kepadaku. Walaupun aku degil berharap menikmati dunia material, entah bagaimana rasa jemu dan keterlepasan muncul di hatiku, dan itulah yang membahagiakanku.

Verse 38

मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥

Jangan menyangka bahawa penderitaan yang menimbulkan keterlepasan hanya menimpa orang malang. Penderitaan yang memutus ikatan keterlekatan dan membawa seseorang kepada ketenangan juga merupakan rahmat. Oleh derita besar, detasemen terjaga di hatiku; bagaimana mungkin aku tidak bernasib baik? Ini ialah belas kasihan Tuhan; Dia pasti berkenan kepadaku.

Verse 39

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥

Dengan bhakti aku menerima anugerah besar yang Tuhan kurniakan kepadaku, kuletakkan di atas kepala. Setelah meninggalkan keinginan berdosa untuk kenikmatan indera yang biasa, kini aku berlindung kepada-Nya, Penguasa Tertinggi, Pribadi Ilahi Yang Maha Agung.

Verse 40

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥

Kini aku benar-benar reda dan puas, serta beriman penuh pada rahmat Tuhan. Maka aku akan hidup dengan apa sahaja yang datang dengan sendirinya. Aku akan menikmati hidup hanya bersama Tuhan, kerana Dialah sumber sejati cinta dan kebahagiaan.

Verse 41

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥

Kecerdasan makhluk hidup dirampas oleh kegiatan memuaskan indera, lalu ia jatuh ke dalam perigi gelap kewujudan material. Di dalam perigi itu ia dicengkam ular maut bernama waktu. Siapakah selain Tuhan Yang Maha Tinggi dapat menyelamatkan jiwa yang malang itu daripada keadaan tanpa harapan ini?

Verse 42

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥

Apabila makhluk hidup melihat bahawa seluruh alam semesta telah dicengkam oleh ular bernama waktu, dia menjadi sedar dan tenang lalu melepaskan diri daripada segala kenikmatan indera. Dalam keadaan itu, dia layak menjadi pelindung bagi dirinya sendiri.

Verse 43

श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥

Sang brāhmaṇa berkata: Dengan tekad demikian, Piṅgalā memutuskan hasrat berdosa untuk menikmati kenikmatan seks bersama para kekasih, lalu bersemayam dalam kedamaian yang sempurna. Kemudian dia duduk di atas katilnya.

Verse 44

आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥

Keinginan duniawi ialah dukacita terbesar, dan bebas daripada keinginan (vairagya) ialah kebahagiaan tertinggi. Maka Piṅgalā memutuskan hasrat terhadap kekasih palsu lalu tidur dengan tenteram.