
Sukta 5.34
Atri (Ātreya tradition; Mandala 5 is predominantly attributed to the Atris)
Indra (with ritual actions of Soma pressing; Indra as brahma-vāhas, bearer of the Word)
Trishtubh (likely; RV 5.34 is predominantly Triṣṭubh)
ऋग्वेद ५.३४ हे अत्री परंपरेतील स्तोत्र असून सोमपानाच्या पिळण्या-क्रियेद्वारे इंद्राला आवाहन करते. त्याची स्तुती अजातशत्रु (“ज्याला वैर जन्मत नाही”) आणि ब्रह्मवाहस् (“वाणी/ब्रह्माचा वाहक”) अशी करते. शिस्तबद्ध रीतीने हविर्दान करून सोम पिळणारे आणि न पिळणारे यांचा विरोध दाखवते. इंद्राला विश्वऋताचा प्रवाह चालू करणारी शक्ती, अडथळा आणणाऱ्या शक्तींना दाबणारा, आणि यज्ञाला विजय व वृद्धीकडे पुढे नेणारा म्हणून मांडते.
Mantra 1
अजातशत्रुमजरा स्वर्वत्यनु स्वधामिता दस्ममीयते । सुनोतन पचत ब्रह्मवाहसे पुरुष्टुताय प्रतरं दधातन ॥
हे अजातशत्रु (ज्याला शत्रुता जन्मत नाही), अजर, स्वर्वती (स्वर्गीय प्रकाशसमृद्ध) अद्भुतकर्ता! स्वधा-मार्गाने, स्वधामिता (स्वधाविधी) प्रमाणे अनुयायी होऊन अग्रसर हो. ब्रह्मवाहसे, पुरुष्टुत (बहुस्तुत) याच्यासाठी सोम सूनोतन करा, हवि पचत करा; आणि त्याच्यासाठी अधिक वेगवान अग्रगतीची प्रेरणा स्थापन करा.
Mantra 2
आ यः सोमेन जठरमपिप्रतामन्दत मघवा मध्वो अन्धसः । यदीं मृगाय हन्तवे महावधः सहस्रभृष्टिमुशना वधं यमत् ॥
जो सोमासह आपला जठर भरून मधुर अन्धस् (रस) याने आनंदित झाला—तो दानी मघवा; जेव्हा त्याने प्रतिकार करणाऱ्या ‘मृग’ाचा वध करण्यासाठी सहस्रधार (सहस्रभृष्टि) महावध शस्त्र मागितले, तेव्हा उशना ऋषींनी त्याच्यासाठी ती वध-शक्ती निश्चित केली.
Mantra 4
यस्यावधीत्पितरं यस्य मातरं यस्य शक्रो भ्रातरं नात ईषते । वेतीद्वस्य प्रयता यतंकरो न किल्बिषादीषते वस्व आकरः ॥
ज्याने पित्याला आणि ज्याने मातेलाही पाडले, ज्याच्या समोर भाऊसुद्धा प्रतिकारात उभा राहत नाही—तोच या (वीर) सत्तेच्या पुढे ढकलल्या गेलेल्या शक्ती जाणतो. जो प्रयत्नाला संयमित करून युक्त करतो, तो किल्बिष (दोषारोप/कलंक) यास घाबरत नाही; तो वसु (समृद्धी)चा आकर, धनाचा खजिना होतो.
Mantra 5
न पञ्चभिर्दशभिर्वष्ट्यारभं नासुन्वता सचते पुष्यता चन । जिनाति वेदमुया हन्ति वा धुनिरा देवयुं भजति गोमति व्रजे ॥
तो ना पाचांनी, ना दहांनी—फक्त पकड-भर लाभाची इच्छा करत नाही; असुन्वत (जे सोम पिळत नाहीत) त्यांच्याशी तो जुळत नाही, बाह्यतः पुष्ट असणाऱ्यांशीही नाही. तो वेद/ज्ञानाने जिंकतो—किंवा त्या धुनि (प्रेरक वेग) ने पाडतो; आणि देवयु (देव-आकांक्षी) जनाला गोमति (दीप्त/गोधनयुक्त) व्रजात गायींचा वाटा देतो.
Mantra 6
वित्वक्षणः समृतौ चक्रमासजोऽसुन्वतो विषुणः सुन्वतो वृधः । इन्द्रो विश्वस्य दमिता विभीषणो यथावशं नयति दासमार्यः ॥
वित्वक्षण (भेदन-कौशल्य) ने त्याने ऋतूंच्या संयोगात चक्र चालवले; असुन्वतांपासून वेगळा, सुन्वतांचा वर्धक। इंद्र—सर्वांचा दमिता, तेजात भीषण—दास (अंध/दास्य-स्वभाव) प्रकृतीला जसा हवा तसा वश करून नेतो; आणि आर्य (उद्यमी-श्रेष्ठ) शक्ती पुढे सरकते.
Mantra 7
समीं पणेरजति भोजनं मुषे वि दाशुषे भजति सूनरं वसु । दुर्गे चन ध्रियते विश्व आ पुरु जनो यो अस्य तविषीमचुक्रुधत् ॥
तो साधकासाठी पणी (Paṇi) कडून साठवलेला भोग-धन दूर हाकलून घेतो; आणि जो दान देतो त्याला तो बलवान, तेजस्वी वसु (संपत्ती) वाटतो. दुर्गम वाटांमध्येही सर्व जनसमूह धारण केला जातो—जो त्याच्या तविषी (प्रचंड शक्ती)विरुद्ध क्रुद्ध झाला नाही, त्याच्यामुळे.
Mantra 8
सं यज्जनौ सुधनौ विश्वशर्धसाववेदिन्द्रो मघवा गोषु शुभ्रिषु । युजं ह्यन्यमकृत प्रवेपन्युदीं गव्यं सृजते सत्वभिर्धुनिः ॥
जेव्हा दानशूर इंद्राने, विश्वशर्धस् (सर्वव्यापी सैन्यसमूह) सहित, शुभ्र गौ (किरण) यांच्या मध्ये सुसंचित असे दोन जन पाहिले, तेव्हा त्याने एकाला दुसऱ्याचा युज (सह-योक) केले. धुनी (कंपन घडविणारा) तो, आपल्या सत्त्वां (शक्तीं)नी, तेजस्वी गव्य (गोधन/किरण) वरच्या दिशेने मुक्त करतो.
Mantra 9
सहस्रसामाग्निवेशिं गृणीषे शत्रिमग्न उपमां केतुमर्यः । तस्मा आपः संयतः पीपयन्त तस्मिन्क्षत्रममवत्त्वेषमस्तु ॥
मी सहस्र-गान करणाऱ्या अग्निवेशीचे स्तवन करतो—हे अग्नि, शत्रु-विजयी, आर्य साधकाचा अनुपम केतु (ध्वजचिन्ह). त्याच्यासाठी एकवटलेली आपः (जलधारा) परिपूर्णतेने फुगून वाढोत; त्याच्यात क्षत्र (सार्वभौम बल) अमवत्त्वात (प्रबळतेत) तेजस्वी होवो.
It is a Soma-ritual hymn calling Indra to the offering, praising him as the power that turns mantra and sacrifice into victory, strength, and right order.
Because the hymn ties spiritual and social success to disciplined ritual effort: those who press and offer are strengthened, while neglect of the offering represents inertia or refusal of sacred order.
It presents Indra as the bearer and carrier of brahman—i.e., the inspired Word/mantra—so the hymn suggests that true speech and right offering become effective power through him.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.