Opening the text

Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca
Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory
വരാഹ–പൃഥിവി സംവാദത്തിൽ ഈ അധ്യായം അന്ധകൻ ദേവന്മാരെ പീഡിപ്പിച്ചതും അവർ മേരു പർവതത്തിലേക്ക് പലയുകയും ബ്രഹ്മാവിനെ ശരണം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്തതും വിവരിക്കുന്നു. വരദാനബലത്തിൽ അന്ധകൻ പ്രായഃ അവധ്യനായതിനാൽ കൈലാസത്തിൽ ശിവനെ ശരണം തേടുവാൻ ബ്രഹ്മാവ് ഉപദേശിക്കുന്നു. അന്ധകൻ ചതുരംഗസേനയോടെ പാർവതിയെ നേടാൻ മുന്നേറുമ്പോൾ രുദ്രൻ ആയുധധാരിയായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു. അന്ധകന്റെ രക്തബിന്ദുക്കളിൽ നിന്ന് അനവധി പ്രതിരൂപങ്ങൾ ജനിച്ച് ഭീഷണി വർധിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഉപദേശരൂപത്തിൽ കാമം, ക്രോധം മുതലായ എട്ട് അന്തർദോഷങ്ങളോട് ബന്ധിപ്പിച്ച അഷ്ട മാതൃകകളെ വിശദീകരിച്ച്, വികാരങ്ങളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ഭൂമിയിൽ സംരക്ഷണവും ആരോഗ്യവും ക്രമവും സ്ഥാപിക്കുന്നു എന്ന് ബോധിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 1
महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥
മഹാതപാ പറഞ്ഞു—മുമ്പ് ഭൂമിയിൽ ബലവാനായ മഹാദാനവൻ അಂಧകൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. ബ്രഹ്മാവിന്റെ വരദാനത്തിൽ അഹങ്കരിച്ച് അവൻ ദേവന്മാരെ വശപ്പെടുത്തി.
Verse 2
तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥
അവൻ (അന്ധകൻ) കാരണം ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ള എല്ലാ ദേവന്മാരും മേരു പർവതത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അന്ധകഭയത്തിൽ പീഡിതരായി അവർ ശരണാർത്ഥം ബ്രഹ്മാവിനെ സമീപിച്ചു.
Verse 3
तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥
അപ്പോൾ എത്തിയ ആ ശ്രേഷ്ഠ ദേവന്മാരോട് ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—നിങ്ങളുടെ വരവിന്റെ ഉദ്ദേശം എന്ത്? ദേവന്മാരേ, പറയുക—എന്താണ് സംഭവിച്ചത്?
Verse 4
देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥
ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു—ഹേ ജഗത്പതേ, അന്ധകൻ പീഡിപ്പിച്ചതിനാൽ ഞങ്ങൾ എല്ലാ ദേവന്മാരും ദുരിതത്തിലായി. ഹേ ചതുര്മുഖ പിതാമഹാ, ഞങ്ങളെ എല്ലാവരെയും രക്ഷിക്കണമേ; നമസ്കാരം.
Verse 5
ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥
ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവശ്രേഷ്ഠന്മാരേ, അന്ധകനിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ രക്ഷിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിവില്ല. വരൂ, ശരണാർത്ഥികളായി ഭവ-ശർവ മഹാദേവനെ സമീപിക്കാം.
Verse 6
किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥
എങ്കിലും ഹേ ദേവോത്തമന്മാരേ, ഞാൻ മുമ്പേ അവനു ഈ വരം നൽകിയിരിക്കുന്നു—നീ അവധ്യനായിരിക്കും; നിന്റെ ശരീരം ഭൂമിയെ സ്പർശിക്കുകയില്ല.
Verse 7
तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥
അങ്ങനെ ബലവാനായ അവനു ഒരേയൊരു സംഹാരകൻ—ശത്രുദമനനായ രുദ്രൻ. അതിനാൽ നാം എല്ലാവരും കൈലാസനിവാസിയായ പ്രഭുവിങ്കലേക്ക് പോകാം.
Verse 8
एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് ബ്രഹ്മാവ് ദേവന്മാരോടുകൂടെ ഭവൻ (ശിവൻ) സന്നിധിയിലേക്കു ചെന്നു. അവനെ കണ്ട രുദ്രൻ എഴുന്നേറ്റ് സ്വാഗതാദി ആചാരങ്ങൾ നിർവഹിച്ചു; പിന്നെ ദേവേശൻ ലോകാധിപനായ ബ്രഹ്മാവിനെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു.
Verse 9
शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥
ശംഭു പറഞ്ഞു—ഏത് കാര്യത്തിനായാണ് എല്ലാ ദേവന്മാരും എന്റെ സന്നിധിയിൽ വന്നിരിക്കുന്നത്? എനിക്കു പറയുക; ഞാൻ അതു വേഗത്തിൽ നിർവഹിക്കും; ആജ്ഞ വൈകാതെ നടപ്പാക്കേണ്ടതാണ്.
Verse 10
देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥
ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവാ, ഞങ്ങൾ ബലവാന്മാരായിട്ടും ദുഷ്ടചിത്തനായ അന്ധകനിൽ നിന്ന് ഞങ്ങളെ രക്ഷിക്കണമേ.
Verse 11
यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥
എല്ലാ ദേവന്മാരും പരമേഷ്ഠിനെ ഇങ്ങനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, അതേ ഇടവേളയിൽ മഹാസൈന്യത്തോടുകൂടി അന്ധകൻ അവിടെയെത്തി।
Verse 12
बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥
ചതുരംഗസൈന്യത്തിന്റെ ബലത്തോടെ യുദ്ധത്തിൽ ഭവനെ വധിക്കുവാൻ അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു; കൂടാതെ ആവശ്യമായ ഉപാധികളോടെ ഭവന്റെ ഭാര്യയായ ഗിരിസുതയെ അപഹരിക്കുവാനും ശ്രമിച്ചു।
Verse 13
तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥
ദേവശക്രനെ പ്രഹരിച്ചവനായ അവൻ പെട്ടെന്ന് വരുന്നതു കണ്ട ദേവന്മാർ ഉടൻ ആയുധധാരികളായി രുദ്രന്റെ അനുചരരായി മാറി।
Verse 14
रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥
രുദ്രനും വാസുകി, തക്ഷകൻ, ധനഞ്ജയൻ എന്നിവരെ ധ്യാനിച്ച് പരമേശ്വരൻ കൈവളയും കട്ടിസൂത്രവും നിർമ്മിച്ചു।
Verse 15
नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥
നീലനാമനായ ദൈത്യേന്ദ്രൻ ആനയായി മാറി വേഗത്തിൽ നിന്റെ സമീപത്തേക്ക് വന്നു; ശക്രഹസ്തിയെപ്പോലെ ഉയർന്ന ഭാവമുള്ള രൂപം ധരിച്ചു।
Verse 16
स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥
നന്ദി ആ ദൈത്യനെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് വീരഭദ്രനോട് കാണിച്ചു. വീരഭദ്രനും സിംഹരൂപം ധരിച്ചു വേഗത്തിൽ അവനെ വധിച്ചു വീഴ്ത്തി.
Verse 17
तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥
അവൻ ആനയുടെ അഞ്ജനനിറമുള്ള കറുത്ത ത്വക്ക് വേഗത്തിൽ കീറി രുദ്രനു അർപ്പിച്ചു. രുദ്രനും അതേ ത്വക്കിനെ വസ്ത്രമാക്കി; അന്നുമുതൽ രുദ്രൻ ഗജചർമധാരിയായി.
Verse 18
गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥
ഗജചർമവസ്ത്രം ധരിച്ചു, സർപ്പാഭരണങ്ങളാൽ ദീപ്തനായി, മൂന്നു മുനകളുള്ള ഭീകര ത്രിശൂലം എടുത്ത് അദ്ദേഹം ഗണങ്ങളോടുകൂടെ അന്ധകനെ പിന്തുടർന്നു.
Verse 19
ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥
അതിനുശേഷം ദേവന്മാരും ദാനവന്മാരും തമ്മിൽ മഹായുദ്ധം ആരംഭിച്ചു. ഇന്ദ്രാദി ലോകപാലകരും, സേനാപതി സ്കന്ദനും, മറ്റു എല്ലാ ദേവഗണങ്ങളും അന്ന് സമരത്തിൽ യുദ്ധം ചെയ്തു.
Verse 20
तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥
ആ യുദ്ധം കണ്ട നാരദൻ നാരായണന്റെ അടുക്കൽ ചെന്നു, കൈലാസത്തിൽ ദാനവന്മാരോടുകൂടെ നടന്ന മഹായുദ്ധത്തിന്റെ വാർത്ത അറിയിച്ചു.
Verse 21
तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥
അതു കേട്ട് ഗരുഡാരൂഢനായ ജനാർദ്ദനൻ സുദർശനചക്രം എടുത്ത് അതേ സ്ഥലത്തെത്തി ദാനവന്മാരോടു യുദ്ധം ചെയ്തു।
Verse 22
आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥
പിന്നീട് ദേവന്മാർ അവിടെ എത്തി; യുദ്ധത്തിൽ ഹരിയാൽ പുതുശക്തി ലഭിച്ചിട്ടും എല്ലാവരും വിഷണ്ണമുഖരായി ഓടിപ്പോകാൻ മാത്രം തുനിഞ്ഞു।
Verse 23
तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥
അവിടെ ദേവന്മാർ തോറ്റപ്പോൾ സ്വയം രുദ്രൻ അന്ധകനെ നേരിടാൻ മുന്നേറി; അവിടെ അവനോടൊപ്പം രോമാഞ്ചം ഉണർത്തുന്ന മഹായുദ്ധം നടന്നു।
Verse 24
तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥
അവിടെ ആ ദേവൻ ത്രിശൂലത്തോടെ ദൈത്യനെ അത്യന്തം ശക്തിയായി പ്രഹരിച്ചു; പരിക്കേറ്റവന്റെ രക്തം ഭൂമിയിൽ വീണിടത്തൊക്കെയും അനവധി അന്ധകർ വീണ്ടും മഹത്തായ എണ്ണത്തിൽ ഉദിച്ചു എന്നു പറയുന്നു।
Verse 25
तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥
ആ മഹത്തായ അത്ഭുതം കണ്ട രുദ്രൻ യുദ്ധത്തിൽ ത്രിശിഖാഗ്ര ത്രിശൂലത്തിന്റെ അഗ്രത്തിൽ അന്ധകനെ പിടിച്ചു, പരമേശ്വരൻ നൃത്തം ചെയ്തു।
Verse 26
असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥
ത്രിശൂലത്തിൽ കുത്തപ്പെട്ട അവനിൽ നിന്നു മഞ്ഞുവർഷംപോലെ രക്തധാരകൾ ആവർത്തിച്ച് ഇടവിടാതെ ഉയർന്നു; തുടർന്ന് രുദ്രൻ ക്രോധം നിറഞ്ഞ് എഴുന്നേറ്റു।
Verse 27
तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥
അവന്റെ മഹാക്രോധത്തിൽ നിന്ന് അവന്റെ മുഖത്തിൽ നിന്നു ജ്വാല പുറപ്പെട്ടു; അതേ രൂപം ധരിച്ച ദേവി ‘യോഗേശ്വരി’ എന്നു അറിയപ്പെടുന്നു।
Verse 28
स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥
മറ്റൊരു സ്വരൂപധാരിണിയായ (ദേവി) വിഷ്ണുവാലും നിർമ്മിതയായി; അതുപോലെ ബ്രഹ്മാവ്, കാർത്തികേയൻ, ഇന്ദ്രൻ, യമൻ, ദേവ വരാഹൻ എന്നിവരാലും—പരമേഷ്ഠിയായ വിഷ്ണുവാലും।
Verse 29
पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥
ആ ദേവിക്കായി പാതാളത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉദ്ധാരണത്തിന് യോജിച്ച ഒരു രൂപം അവൻ നിർമ്മിച്ചു; രാജേന്ദ്രാ, അവൾ ‘മാഹേശ്വരി’ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു—ഇങ്ങനെ ക്രമത്തിൽ ഇത് എട്ടാമത്।
Verse 30
कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥
അവയ്ക്കു പറഞ്ഞ കാരണമെന്നത് ക്ഷേത്രജ്ഞൻ (ആത്മാവ്) നിർണ്ണയിച്ചതാണ്; ദേവതകളുടെ ശരീരബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്—ഇതെല്ലാം ഞാൻ ഇങ്ങനെ പ്രസ്താവിച്ചു।
Verse 31
कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥
കാമം, ക്രോധം, ലോഭം; മദവും മോഹവും അഞ്ചാമത്. മാത്സര്യം ആറാമത്, പൈശുന്യം ഏഴാമത്, അസൂയ എട്ടാമത്—ഇവയാണ് ദോഷവൃത്തികളുടെ മൂലമായ എട്ട് ‘മാതാക്കൾ’ എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്.
Verse 32
कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥
കാമം യോഗേശ്വരിയുടേതെന്നും, ക്രോധം മാഹേശ്വരിയുടേതെന്നും അറിയുക. ലോഭം വൈഷ്ണവിയെന്നു പ്രസ്താവിക്കപ്പെടുന്നു; മദം (അഹങ്കാരം) ബ്രഹ്മാണിയുടേതാണ്.
Verse 33
मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥
മോഹം സ്വയംഭൂവെന്നും കൗമാരിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതെന്നും പറയുന്നു; മാത്സര്യം ഇന്ദ്രജന്യമെന്നു അറിയപ്പെടുന്നു. യമദണ്ഡധാരിണിയായ ദേവി പൈശുന്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അതും സ്വയംജനിതം; അസൂയ ‘വരാഹാ’ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധം—ഇങ്ങനെ ഇവ പരികീർത്തിതം.
Verse 34
कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥
കാമാദിയായ ഈ സംഘം ശരീരത്തിനുള്ളിൽ നിലകൊള്ളുന്നതായി വിവരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അത് എങ്ങനെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് ഞാൻ നിനക്കു പറഞ്ഞത്.
Verse 35
एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥
ഈ ദേവതകൾ അവന്റെ രക്തം അത്യധികമായി ഉണക്കിയപ്പോൾ, അസുരീ മായ ക്ഷയിച്ചു; അവൻ—അന്ധകൻ—സിദ്ധനായി (പരിപൂർണ്ണനായി) മാറി. ഇതെല്ലാം ആത്മവിദ്യാമൃതമായി ഞാൻ നിനക്കു പൂർണ്ണമായി അറിയിച്ചു.
Verse 36
य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥
ഹേ രാജാവേ, മാതൃകളുടെ ശുഭമായ ഉദ്ഭവകഥ നിത്യമായി ശ്രവിക്കുന്നവനെ അവർ ദിനംപ്രതി എല്ലാ ദിക്കുകളിലും സംരക്ഷിക്കുന്നു।
Verse 37
यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥
ഹേ പുരുഷോത്തമ, മാതൃകളുടെ ജന്മകഥ പാരായണം ചെയ്യുന്നവൻ ലോകത്തിൽ എപ്പോഴും ധന്യനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; ശിവലോകത്തേക്കും ഗമിക്കുന്നു।
Verse 38
तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥
അവർക്കായി ബ്രഹ്മാവ് ഉത്തമമായ അഷ്ടമി തിഥി നല്കി. മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ബില്വം ആഹാരമാക്കി ഭക്തിയോടെ അവരെ സമ്പൂജിക്കണം. അവർ പ്രസന്നരായാൽ ക്ഷേമവും ആരോഗ്യവും നൽകുന്നു।
Verse 39
इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥
അവിടെ മറ്റു എല്ലാ അന്ധകരും പരമേശ്വരനായ നാരായണന്റെ ചക്രത്താൽ നിഹതരായി; യുദ്ധത്തിനായി എഴുന്നേറ്റ മറ്റുള്ളവരും അങ്ങനെ തന്നേ.
Within the Varāha–Pṛthivī teaching frame, the chapter opens on a crisis of lokadharma: Andhaka’s violent domination drives the devas from their stations, forcing them to seek refuge at Meru and counsel from Brahmā. Brahmā explains the constraint created by Andhaka’s boon (near-invulnerability) and redirects the devas toward Śiva at Kailāsa as the proper locus of remedy.
Andhaka advances toward Kailāsa with a fourfold army, inflamed by desire for Pārvatī and conquest. Rudra arms himself and engages in battle; the devas and divine hosts align around Śiva’s command. When Andhaka is wounded, each drop of blood produces new Andhakas, turning the battlefield into a proliferating catastrophe that threatens cosmic order and terrestrial stability.
The proliferative blood-crisis is contained through coordinated divine action and a didactic reframing: the text maps eight inner afflictions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) into eight Mātṛkās, presenting the victory not only as martial but as the disciplined recognition and regulation of passions. The manifestation of the Aṣṭamātṛkās functions as the theological mechanism by which disorder is named, bounded, and rendered protectable.
A phala is implied through śravaṇa/pāṭha and Aṣṭamī observance: honoring/reciting the Mātṛkā-teaching on Aṣṭamī with bilvāhāra and regular pūjā grants protection, health, and stability (rakṣā, ārogya, gṛha-śānti), and mitigates the inner doṣas that generate outer conflict.
Meru-parvata; Kailāsa (Kailāsanilaya); Pātāla (as a cosmographic region referenced via ‘pātālodharaṇa’ imagery).
The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.
The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.
Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.
The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.