
ಅಧ್ಯಾಯ 45ರಲ್ಲಿ ನಾರದರು ಕಾಮರೂಪದ ಬಹೂದಕ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಈ ಸಂವಾದದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ತೀರ್ಥದ ಹೆಸರಿನ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಕಪಿಲ ಮುನಿಯ ತಪಸ್ಸು ಹಾಗೂ ಕಪಿಲೇಶ್ವರ ಲಿಂಗದ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ನಂದಭದ್ರನು ನೀತಿವಂತ ಆದರ್ಶನಾಗಿ ಚಿತ್ರಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಮನ, ವಾಣಿ, ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಯಮ, ಶಿವಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠೆ, ಮತ್ತು ಮೋಸವಿಲ್ಲದ ನ್ಯಾಯವಾದ ಜೀವನೋಪಾಯ (ಕಡಿಮೆ ಲಾಭವಾದರೂ ಸತ್ಯವಾದ ವ್ಯಾಪಾರ). ಯಜ್ಞ, ಸನ್ಯಾಸ, ಕೃಷಿ, ಲೋಕಾಧಿಪತ್ಯ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧತೆ-ಅಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಕೇವಲ ಹೊಗಳುವುದನ್ನು ಅವನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ನಿಷ್ಕಪಟ ಭಕ್ತಿಯೇ ನಿಜ ಯಜ್ಞ, ಪಾಪನಿವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಕ್ಕದ ಸಂಶಯವಾದಿ ಸತ್ಯವ್ರತನು ನಂದಭದ್ರನಲ್ಲಿ ದೋಷ ಹುಡುಕಿ, ಪುತ್ರ-ಪತ್ನಿ ವಿಯೋಗದ ದುಃಖವನ್ನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಪೂಜೆಗೆ ವಿರುದ್ಧ ಸಾಕ್ಷಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ವಾಕ್ಗುಣ-ವಾಕ್ದೋಷಗಳ ತಾಂತ್ರಿಕ ವಿವರಣೆ ನೀಡಿ, ದೈವಕಾರಣವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ‘ಸ್ವಭಾವವಾದ’ವನ್ನು ಮುಂದಿಡುತ್ತಾನೆ. ನಂದಭದ್ರನು ಉತ್ತರವಾಗಿ—ಅಧರ್ಮಿಗಳಿಗೂ ದುಃಖ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ವೀರರು ಲಿಂಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಂದ ಲಿಂಗಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಲಂಕಾರಯುಕ್ತ ಆದರೆ ಅಸಂಗತ ಮಾತಿನಿಂದ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಹೂದಕ-ಕುಂಡದ ಕಡೆ ಹೊರಟು, ವೇದ-ಸ್ಮೃತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಸಮ್ಮತ ಯುಕ್ತಿ ಎಂಬ ಪ್ರಮಾಣಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಯಾದ ಧರ್ಮವೇ ಅಧಿಕಾರ ಎಂದು ಪುನಃ ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.
Verse 1
। नारद उवाच । तथा बहूदकस्थाने कथामाकर्णयाद्भुताम् । यस्माद्बहूदकं कामरूपे यदस्ति च
ನಾರದರು ಹೇಳಿದರು—ಹೀಗೆಯೇ ‘ಬಹೂದಕ’ ಎಂಬ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು; ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಮರೂಪದಲ್ಲಿ ‘ಬಹೂದಕ’ ಎಂಬ ತೀರ್ಥವಿದೆ।
Verse 2
तदस्ति चात्र संक्रांतं तस्मात्प्रोक्तं बहूदकम् । कपिलेनात्र तप्त्वा च वर्षाणि सुबहून्यपि
ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸಂಕ್ರಾಂತಿಯೂ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ‘ಬಹೂದಕ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ ಕಪಿಲರು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು।
Verse 3
स्थापितं शोभनं लिंगं कपिलश्वरसंज्ञितम् । तच्च लिगं सदा पार्थ नन्दभद्र इति समृतः
ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶೋಭನ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು; ಅದು ‘ಕಪಿಲೇಶ್ವರ’ ಎಂಬ ನಾಮದಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಓ ಪಾರ್ಥ, ಆ ಲಿಂಗವೇ ಸದಾ ‘ನಂದಭದ್ರ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
Verse 4
वाणिक्संपूजयामास त्रिकालं च कृतादरः । सर्वधर्प्रविशेवज्ञः साक्षाद्धर्म इवापरः
ಒಬ್ಬ ವಾಣಿಜನು ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ ತ್ರಿಕಾಲವೂ ಆ (ಲಿಂಗವನ್ನು) ಪೂಜಿಸಿದನು. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನಿಪುಣ—ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಧರ್ಮನೇ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪದಂತೆ.
Verse 5
नाज्ञातं तस्य किंचिच्च यद्धर्मेषु प्रकीर्त्यते । सर्वेषां च सुहृन्नित्यं सर्वेषां च हिते रतः
ಧರ್ಮಗಳ ಕುರಿತು ಪ್ರಖ್ಯಾತವಾಗಿರುವ ಯಾವುದೂ ಅವನಿಗೆ ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸದಾ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸುಹೃದನಾಗಿ, ಎಲ್ಲರ ಹಿತದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದನು.
Verse 6
कर्मणा मनसा वाचा धर्ममेनमुपाश्रितः । न भूतो न भविष्यश्च न स धर्मोऽस्ति किंचन
ಕರ್ಮದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವಾಣಿಯಿಂದ ಅವನು ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಿದನು. ಭೂತದಲ್ಲಾಗಲಿ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಾಗಲಿ ಅವನು ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸದ ಧರ್ಮಕರ್ತವ್ಯವೆಂಬುದು ಏನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ.
Verse 7
विदोषो यो हि सर्वत्र निश्चित्यैवं व्यवस्थितः । अस्य धर्मसमुद्रस्य संप्रवृद्धस्य सर्वतः
ಎಲ್ಲೆಡೆ ದೋಷರಹಿತವಾದುದೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ, ಅವನು ಹೀಗೆ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಇದು ಅವನ ಧರ್ಮಸಮುದ್ರ—ಅದು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ವೃದ್ಧಿಯಾಗಿ ವಿಶಾಲವಾಯಿತು.
Verse 8
निर्मथ्य नन्दभद्रेण आहृतं तन्निशामय । वाणिज्यं मन्यते श्रेष्ठं जीवनाय तदा स्थितः
ನಂದಭದ್ರನು ಶ್ರಮಪಟ್ಟು (ಮಥಿಸಿದಂತೆ) ತಂದದ್ದನ್ನು ಕೇಳು. ಆ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕೆ ವ್ಯಾಪಾರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು.
Verse 9
परिच्छिन्नैः काष्ठतृणैः शरणं तेन कारितम् । मद्यवर्जं भेदवर्जं कूटवर्जं समं तथा
ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಕಟ್ಟಿಗೆ-ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಅವನು ಸರಳ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ಮದ್ಯವರ್ಜಿತನಾಗಿ, ಭೇದಭಾವವರ್ಜಿತನಾಗಿ, ಕಪಟವರ್ಜಿತನಾಗಿ, ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು.
Verse 10
सर्वभूतेषु वाणिज्यमल्पलाभेन सोऽचरत् । अमायया परेभ्योऽसौ गृहीत्वैव क्रयाणकम्
ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೊಡನೆ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾಡಿ, ಅಲ್ಪ ಲಾಭವನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಯಾವುದೇ ಮಾಯೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಇತರರಿಂದ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಖರೀದಿ ಬೆಲೆಯನ್ನೇ ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
Verse 11
अमाययैव भूतेभ्यो विक्रीणात्यस्य सद्व्रतम् । केचिद्यज्ञं प्रशंसंति नन्दभद्रो न मन्यते
ಅವನು ಕಪಟವಿಲ್ಲದೆ ಸೌಹಾರ್ದದಿಂದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ‘ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ’—ಇದೇ ಅವನ ನಿಜವಾದ ಸದ್ವ್ರತ. ಕೆಲವರು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನಂದಭದ್ರನು ಅದನ್ನು ಪರಮವೆಂದು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 12
दोषमेनं विनिश्चत्य श्रृमु तं पांडुनन्दन । लुब्धोऽनृती दांभीकश्च स्वप्रशंसापरायणः
ಈ ದೋಷವನ್ನು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ ಕೇಳು, ಹೇ ಪಾಂಡುನಂದನ: ಅವನು ಲೋಭಿ, ಅಸತ್ಯವಾಡಿ, ದಾಂಭಿಕ, ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ರಶಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಪರಾಯಣನಾಗಿದ್ದಾನೆ.
Verse 13
यजन्यज्ञैर्जगद्धं ति स्वं चांधतमसं नयेत् । अग्नौ प्रास्ताहुतिः सम्यगादित्यमुपतिष्ठते
ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ ಜಗತ್ತು ಧಾರಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನುಷ್ಯನು ಅಂಧತಮಸ್ಸಿಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸಮ್ಯಕ್ವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಆಹುತಿ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಆದಿತ್ಯದೇವನನ್ನು ಸೇರುತ್ತದೆ.
Verse 14
आदित्याज्जायते वृष्टिर्वष्टेरन्नं ततः प्रजाः । यद्यदा यजमानस्य ऋत्विजो द्रव्यमेव च
ಆದಿತ್ಯನಿಂದಲೇ ಮಳೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮಳೆಯಿಂದ ಅನ್ನ; ಅನ್ನದಿಂದ ಪ್ರಜೆಗಳು ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಯಜಮಾನ, ಋತ್ವಿಜರು ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞದ್ರವ್ಯಗಳು ವಿಧಿಯಾಗಿ ಸಂನಿಹಿತರಾಗುವಾಗ…
Verse 15
चौरप्रायस्य कलुषाज्जन्म जायेज्जनस्य हि । अदक्षिणे वृथा यज्ञे कृते चाप्यविधानतः
ಕಳ್ಳತನದಂತೆಯೇ ಕಲుషಿತ ಯಜ್ಞದ ದೋಷದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹೀನ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದಕ್ಷಿಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ, ವಿಧಿವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಯಜ್ಞವು ಮಲಿನವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 16
पशवो लकुटैर्हन्युर्यजमानं मृतं हताः । तस्माच्छुद्धैर्यवद्रव्यैर्यजमानः शुभः स्मृतः
ಕೋಲುಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದು ಹತವಾದ ಪಶುಗಳು, ಯಜಮಾನನು ಸತ್ತ ನಂತರ ಅವನನ್ನು ಪ್ರತಿಹಿಂಸಿಸುವಂತಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಶುದ್ಧ ಯವ ಮೊದಲಾದ ದ್ರವ್ಯಗಳಿಂದ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುವ ಯಜಮಾನನು ಶುಭನೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ.
Verse 17
यज्ञ एवं विचार्यासौ यज्ञसारं समास्थितः । श्रद्धया देवपूजा या नमस्कारः स्तुतिः शुभा
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿ ಅವನು ಯಜ್ಞಸಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ದೇವಪೂಜೆ, ನಮಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಶುಭ ಸ್ತುತಿ ಇವೇ ಯಜ್ಞದ ಸಾರ.
Verse 18
नैवेद्यं हविषश्चैव यज्ञोऽयं हि विकल्मषः । स एव यज्ञः प्रोक्तो वै येन तुष्यन्ति देवताः
ನೈವೇದ್ಯವೂ ಹವಿಸ್ಸೂ ಅರ್ಪಿಸಿ ನಡೆಯುವ ಈ ಯಜ್ಞವು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ನಿರ್ಮಲ. ದೇವತೆಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ತೃಪ್ತರಾಗುವ ಯಜ್ಞವೇ ಯಜ್ಞವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.
Verse 19
केचिच्छंसन्ति संन्यासं नन्दभद्रो न मन्यते । यो हि संन्यस्य विषयान्मनसा गृह्यते पुनः
ಕೆಲವರು ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನಂದಭದ್ರನು ಅದನ್ನು (ನಿಜವಾದದು) ಎಂದು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ—ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವನ್ನೇ ಹಿಡಿಯುವವನನ್ನು ನೋಡಿ.
Verse 20
उभयभ्रष्ट एवासौ भिन्ना भूमिर्विनश्यति । संन्यासस्य तु यत्सारं तत्तेनावृतमुत्तमम्
ಅವನು ಎರಡೂ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದಲೂ ಭ್ರಷ್ಟನಾಗಿ, ಬಿರುಕು ಬಿಟ್ಟ ಭೂಮಿಯಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಂನ್ಯಾಸದ ಪರಮ ಸಾರವು ಅವನಿಗೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.
Verse 21
कस्यचिन्नैव कर्माणि शपते वा प्रशंसति । नानामार्गस्थितांल्लोकांश्चन्द्रवल्लीयते क्षितौ
ಅವನು ಯಾರ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ಶಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನಾ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವ ಜನರ ನಡುವೆ ಇದ್ದರೂ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನಂತೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
Verse 22
न द्वेष्टि नो कामयते न विरुद्धोऽनुरुध्यते । समाश्मकांचनो धीरस्तुल्यनिंदात्मसंस्तुतिः
ಅವನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ವಿರೋಧ ಬಂದರೂ ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಧೀರನು ಕಲ್ಲು-ಬಂಗಾರವನ್ನು ಸಮವಾಗಿ ನೋಡುವನು; ನಿಂದೆಯಲ್ಲೂ ಆತ್ಮಸ್ತುತಿಯಲ್ಲೂ ಸಮನಾಗಿರುವನು.
Verse 23
अभयः सर्वभूतेभ्यो यथांधबधिराकृतिः । न कर्मणां फलाकांक्षा शिवस्याराधनं हि तत्
ಅವನು ಸರ್ವಭೂತಗಳಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ನಿಂದಾ‑ಸ್ತುತಿಗಳ ಪ್ರೇರಣೆಗೆ ಅಂಧ‑ಬಧಿರನಂತೆ ನಿರ್ವಿಕಾರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮಫಲದ ಆಸೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ—ಇದೇ ಶಿವಾರಾಧನೆಯ ನಿಜ ಸಾರ.
Verse 24
कारणाद्धर्ममन्विच्छन्न लोभं च ततश्चरन्
ಅವನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅದರ ನಿಜ ಕಾರಣಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸಿ, ನಂತರ ಲೋಭವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಇದೇ ಅವನ ಸದಾಚಾರ.
Verse 25
विविच्य नंदभद्रस्तत्सारं मोक्षेषु जगृहे । कृषिं केचित्प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते
ವಿವೇಕದಿಂದ ನಂದಭದ್ರನು ಸಾರವನ್ನು ಮೋಕ್ಷದಲ್ಲೇ ಅಂಗೀಕರಿಸಿದನು. ಕೆಲವರು ಕೃಷಿಯನ್ನು ಹೊಗಳಿದರೂ, ನಂದಭದ್ರನು ಅದನ್ನು ಪರಮಹಿತವೆಂದು ಮನಸಲ್ಲಿಡುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 26
यस्यां छिंदंति वृषाणां चैव नासिकाम् । कर्षयंति महाभारान्बध्नंति दमयंति च
ಆ ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತುಗಳ ಮೂಗನ್ನೂ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಭಾರೀ ಹೊರೆಗಳನ್ನು ಎಳೆಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿ, ವಶಪಡಿಸಲು ದಮನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
Verse 27
बहुदंशमयान्देशान्नयंति बहुकर्दमान् । वाहसंपीडिता धुर्याः सीदंत्यविधिना परे
ಅವುಗಳನ್ನು ಕಚ್ಚುವ ಕೀಟಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಮೂಲಕವೂ, ಆಳವಾದ ಕೆಸರಿನ ಮೂಲಕವೂ ಓಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಾರದಿಂದ ನಲುಗಿದ ಜೂತಪಶುಗಳು ಕುಸಿದು ಬೀಳುತ್ತವೆ; ಕೆಲವರು ವಿಧಿ‑ಮರ್ಯಾದೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.
Verse 28
मन्यंते भ्रूणहत्यापि विशिष्टा नास्य कर्मणः । अघ्न्या इति गवां नाम श्रुतौ ताः पीडयेत्कथम्
ಅವನ ಈ ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಭ್ರೂಣಹತ್ಯೆಯನ್ನೂ ಕಡಿಮೆ ಪಾಪವೆಂದು ಅವರು ಎಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರುತಿಯಲ್ಲಿ ಗೋವುಗಳಿಗೆ ‘ಅಘ್ನ್ಯಾ’—ಅಂದರೆ ‘ಹಿಂಸಿಸಬಾರದು’—ಎಂದು ಹೆಸರು; ಹಾಗಿರಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೀಡಿಸಬಹುದು?
Verse 29
भूमिं भूमिशयांश्चैव हंति काष्ठमयोमुखम् । पंचेंद्रियेषु जीवेषु सर्वं वसति दैवतम्
ಕಟ್ಟಿಗೆಯ ಮುಖವಿರುವ ಹಾಲಿನಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನೂ ಭೂಮಿಯೊಳಗೆ ಮಲಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯಯುಕ್ತ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ದೈವತ್ವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 30
आदित्यश्चंद्रमा वायुः प्रभूत्यैव च तांस्तु यः । विक्रीणाति सुमूढस्य तस्य का नु विचारणा
ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ವಾಯು ಮೊದಲಾದ ಮಹಾಶಕ್ತಿಗಳು ಜೀವವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೂ ಅವುಗಳನ್ನು ‘ಮಾರುವ’ವನು ಪರಮ ಮೂಢ—ಅವನಿಗೆ ವಿವೇಕವೇನು?
Verse 31
अजोऽग्निर्वरुणो मेषः सूर्यश्च पृथिवी विराट् । धेनुर्वत्सश्च सोमो वै विक्रीयैतान्न सिध्यति
ಮೇಕೆ, ಅಗ್ನಿ, ವರುಣ, ಮೇಷ, ಸೂರ್ಯ, ಪೃಥ್ವಿ, ವಿರಾಟ್, ಧೇನು-ವತ್ಸ ಮತ್ತು ಸೋಮ—ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಮಾರಿದರೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಿದ್ಧಿ ದೊರೆಯದು.
Verse 32
एवंविधसहस्रैश्च युता दोषैः कृषिः सदा । अष्टगवं स्याद्धि हलं त्रिंशद्भागं त्यजेत्कृषेः
ಕೃಷಿ ಸದಾ ಇಂತಹ ಸಾವಿರಾರು ದೋಷಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಹಾಲು ಎಂಟು ಎತ್ತುಗಳಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವಂತಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕೃಷಿಫಲದಲ್ಲಿ ಮുപ്പತ್ತರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಧರ್ಮಾರ್ಥವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.
Verse 33
धर्मे दद्यात्पशून्वृद्धान्पुष्यादेषा कृषिः कुतः । सारमेतत्कृषेस्तेन नंदभद्रेण चादृतम्
ಧರ್ಮಾರ್ಥವಾಗಿ ವೃದ್ಧ ಪಶುಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಆಗ ಪಾಪಭಾರವಿಲ್ಲದೆ ಕೃಷಿ ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುವುದು? ಇದೇ ಕೃಷಿಯ ಸಾರ; ನಂದಭದ್ರನು ಇದನ್ನು ಆದರದಿಂದ ಅಂಗೀಕರಿಸಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು।
Verse 34
विसाधितव्यान्यन्नानि स्वशक्त्या देवपितृषु । मनुष्य द्विजभूतेषु नियुज्याश्नीत सर्वदा
ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಂತೆ ಅನ್ನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬೇಕು; ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಮಾನವರು, ದ್ವಿಜ ಅತಿಥಿಗಳು ಹಾಗೂ ಸಮಸ್ತ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಂಚಿ—ಆಮೇಲೆ ಸದಾ ಭುಂಜಿಸಬೇಕು।
Verse 35
केचिच्छंसंति चैश्वर्यं नंदभद्रो न मन्यते । मानुषा मानुषानेव दासभावेन भुंजते
ಕೆಲವರು ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನಂದಭದ್ರನು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ। ಮಾನವರು ಮಾನವರನ್ನೇ ದಾಸಭಾವದಿಂದ ಭೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ—ಆ ಭೋಗ ಬಂಧನಮೂಲವಾಗಿದೆ।
Verse 36
वधबंधनिरोधेन पीडयंति दिवानिशम् । देहं किमेतद्धातुः स्वं मातुर्वा जनकस्य वा
ವಧ, ಬಂಧನ, ನಿರೋಧಗಳಿಂದ ಅವರು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಪರರನ್ನು ಪೀಡಿಸುತ್ತಾರೆ। ಆದರೆ ಈ ದೇಹ ಯಾರದು—ತನ್ನದಾ, ತಾಯಿಯದಾ, ತಂದೆಯದಾ?
Verse 37
मातुः पितुर्वा बलिनः क्रेतुरग्नेः शुनोऽपि वा । इति संचिंत्य व्यहरन्नमरा इव ईश्वराः
‘ಈ ದೇಹ ತಾಯಿಯದೋ, ತಂದೆಯದೋ, ಬಲಿಷ್ಠನದೋ, ಖರೀದಿದಾರನದೋ, ಅಗ್ನಿಯದೋ, ನಾಯಿಯದೋ ಕೂಡ’ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿ, ಆ ‘ಈಶ್ವರರು’ ಅಮರರಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ—ಕರ್ಮಫಲದ ಭಯವಿಲ್ಲದವರಂತೆ।
Verse 38
ऐश्वर्यमदपापिष्ठा महामद्यमदादयः । ऐश्वर्यमदमत्तो हि ना पतित्वा हि माद्यति
ಐಶ್ವರ್ಯದ ಮದವೇ ಅತ್ಯಂತ ಪಾಪಿಷ್ಠ; ಮದ್ಯಮದಾದಿ ಮಹಾಮದಗಳೂ ಅದರ ಮುಂದೆ ಕ್ಷುದ್ರ. ರಾಜ್ಯಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮದದಿಂದ ಮತ್ತನಾದವನು ಪತನವಾದ ಮೇಲೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಶಮನಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 39
आत्मवत्सर्वभृत्येषु श्रिया नैव च माद्यति
ತನ್ನ ಆಶ್ರಿತರನ್ನೂ ಸೇವಕರನ್ನೂ ಆತ್ಮಸಮಾನವೆಂದು ನೋಡುವವನು ಶ್ರೀಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಮದೋನ್ಮತ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಸಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
Verse 40
आत्मप्रत्ययवान्देही क्वेश्वरश्चेदृशोऽस्ति हि । ऐश्वर्यस्यापि सारं स जग्राहैतन्निशामय
ಆತ್ಮಪ್ರತ್ಯಯದಲ್ಲಿ ದೃಢನಾದ ದೇಹಧಾರಿ ಇಂತಹ ರಾಜನು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಅವನು ಐಶ್ವರ್ಯದ ಸಾರವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೇಳು.
Verse 41
स्वशक्त्या सर्व भूतेषु यदसौ न पराङ्मुखः । तीर्थायेके प्रशंसंति नंदभद्रो न मन्यते
ತನ್ನ ಅಂತರಂಗ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನು ಯಾವ ಜೀವಿಯ ಮೇಲೂ ಮುಖ ತಿರುಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಕೆಲವರು ಅವನನ್ನು ‘ತೀರ್ಥ’ವೆಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ನಂದಭದ್ರನು ಆ ಪ್ರಶಂಸೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 42
श्रमेण संकरात्तापशीतवातक्षुधा तृषा । क्रोधेन धर्मगेहस्य नापि नाशमवाप्नुयात्
ಶ್ರಮ, ಸಂಕಟ, ತಾಪ-ಶೀತ, ಗಾಳಿ, ಹಸಿವು-ಬಾಯಾರಿಕೆ—ಇವುಗಳಿಂದಲೂ, ಕ್ರೋಧದಿಂದಲೂ ಸಹ—ಧರ್ಮದ ಗೃಹವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
Verse 43
सौख्येन वा धनस्यापि श्रद्धया स्वल्पगोर्थवान् । समर्थो हि महत्पुण्यं शक्त आप्तुं क्व वास्ति सः
ಸೌಖ್ಯವೂ ಧನಸಂಪತ್ತೂ ಹಾಗೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯೂ ಇದ್ದರೂ, ಅಲ್ಪ ಸಾಧನ ಹೊಂದಿದವನು ನಿಜವಾಗಿ ಮಹಾಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಮರ್ಥನಾದವನು ಯಾರು?
Verse 44
सदा शुचिर्देवयाजी तीर्थसारं गृहेगृह । नापः पुनंति पापानि न शैला न महाश्रमाः
ಯಾವನು ಸದಾ ಶುದ್ಧನಾಗಿ ದೇವಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಮನೆಮನೆಗೂ ತೀರ್ಥಸಾರಸ್ವರೂಪನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪಾಪಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವುದು ಕೇವಲ ನೀರು ಅಲ್ಲ—ಪರ್ವತಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ಮಹಾಶ್ರಮಗಳೂ ಅಲ್ಲ.
Verse 45
आत्मा पुनाति पापानि यदि पापान्निवर्तते । एवमेव समाचारं प्रादुर्भूतं ततस्ततः
ಮಾನವನು ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಿಂದ ನಿವೃತ್ತನಾದಾಗ, ಆತ್ಮವೇ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಸದಾಚಾರವು ಸ್ಥಳಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾದುರ್ಭವಿಸಿದೆ.
Verse 46
एकीकृत्य सदा धीमान्नंदभद्रः समास्थितः । तस्यैवं वर्ततः साधोः स्पृहयंत्यपि देवताः
ಹೀಗೆ ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತನಾಗಿ ಜ್ಞಾನವಂತನಾದ ನಂದಭದ್ರನು ಸದಾ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ನಿಂತನು. ಆ ಸಾಧುವಿನ ಅಂತಹ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಆಸೆ ಉಂಟಾಯಿತು.
Verse 47
वासवप्रमुखाः सर्वे विस्मयं च परं ययुः । अत्रैव स्थानके चापि शूद्रोऽभूत्प्रतिवेश्मकः
ವಾಸವ (ಇಂದ್ರ) ಮೊದಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಪರಮ ಆಶ್ಚರ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದರು. ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲೇ ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಶೂದ್ರನೂ ಇದ್ದನು; ಅವನು ನೆರೆಹೊರೆಯವನಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.
Verse 48
स नंदभद्रं धर्मिष्ठं पुनः पुनरसूयत । नास्तिकः स दुराचारः सत्यव्रत इति श्रुतः
ಅವನು ಪರಮ ಧರ್ಮಿಷ್ಠನಾದ ನಂದಭದ್ರನ ಮೇಲೆ ಮರುಮರು ಅಸೂಯೆಪಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ನಾಸ್ತಿಕನೂ ದುರುಚಾರಿಯೂ ಆಗಿದ್ದರೂ ‘ಸತ್ಯವ್ರತ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು.
Verse 49
स सदा नंदभद्रस्य विलोकयति चांतरम् । छिद्रं चेदस्य पश्यामि ततो धर्मान्निवर्तये
ಅವನು ಸದಾ ನಂದಭದ್ರನ ಅಂತರಂಗವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ದೋಷ ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದನು. ‘ಅವನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಚಿದ್ರವಾದರೂ ಕಂಡರೆ, ಅವನನ್ನು ಧರ್ಮದಿಂದ ತಿರುಗಿಸುತ್ತೇನೆ’ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿದನು.
Verse 50
स्वभाव एव क्रूराणां नास्तिकानां दुरात्मनाम् । आत्मानं पातयंत्येव पातयंत्यपरं च यत्
ಕ್ರೂರರಾದ ನಾಸ್ತಿಕ ದುಷ್ಟಾತ್ಮರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಇದು—ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನೇ ಪತನಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿಕೊಂಡು, ಇತರರನ್ನೂ ಕೂಡ ಕೆಳಗೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ.
Verse 51
ततस्त्वेवं वर्ततोऽस्य नंदभद्रस्य धीमतः । एकोऽभूत्तयः कष्टाद्वार्धिके सोऽप्यनश्यत
ನಂತರ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದ ಬುದ್ಧಿವಂತ ನಂದಭದ್ರನಿಗೆ ಒಬ್ಬ ಮಗ ಜನಿಸಿದನು; ಆದರೆ ದುರ್ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಆ ಶಿಶುವೂ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಯಿತು.
Verse 52
तच्च दैवकृतं मत्वा न शुशोच महामतिः । देवो वा मानवो वापि को हि दवाद्विमुच्यते
ಇದು ದೈವಕೃತವೆಂದು ತಿಳಿದು ಆ ಮಹಾಮತಿ ಶೋಕಿಸಲಿಲ್ಲ. ದೇವನಾಗಲಿ ಮಾನವನಾಗಲಿ—ವಿಧಿ ವಿಧಿಸಿದುದರಿಂದ ಯಾರು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲರು?
Verse 53
ततोऽस्य सुप्रिया भार्या सर्वैः साध्वीगुणैर्युता । गृहधर्मस्य मूर्तिर्या साक्षादिव अरुंधती
ಅನಂತರ ಅವನ ಅತಿಪ್ರಿಯ ಪತ್ನಿ, ಸಮಸ್ತ ಸಾಧ್ವೀಗುಣಗಳಿಂದ ಯುಕ್ತಳಾಗಿ, ಗೃಹಧರ್ಮದ ಸాక్షಾತ್ ಮೂರ್ತಿಯಂತೆ—ಅರುಂಧತೀ ದೇವಿಯೇ ಪ್ರಕಟವಾದಂತೆ ತೋರ್ಪಟ್ಟಳು।
Verse 54
विनाशमागता पार्थ कनकानाम नामतः । ततो यतेंद्रियोऽप्येष गृहधर्मविनाशतः
ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ‘ಕನಕಾನಾಮಾ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನವಳು ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದಳು. ನಂತರ ಗೃಹಧರ್ಮ ನಾಶವಾದುದರಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹಿಯೂ ಆದ ಈ ಪುರುಷನು ಕೂಡ ವಿಚಲಿತನಾದನು।
Verse 55
शुशोच हा कष्टमिति पापोहमिति चासकृत् । तत्तस्य चांतरं दृष्ट्वाऽहृष्यत्यव्रतश्चिरात्
ಅವನು ಮರುಮರು ಅಳಲಾಡಿದನು—“ಹಾ, ಎಂಥ ದುಃಖ! ನಾನು ಪಾಪಿ!” ಅವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿದ್ದ ಆ ಬಿರುಕು ಕಂಡು, ಬಹುಕಾಲದಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದ ಅವ್ರತನು ಹರ್ಷಿಸಿದನು।
Verse 56
उपाव्रज्य च हा कष्टं ब्रुवंस्तं नंदभद्रकम् । दधिकर्ण इवासाद्य नंदभद्रमुवाच सः
“ಹಾ, ಎಂಥ ಕಷ್ಟ!” ಎಂದು ಅಳಲಾಡುತ್ತಿದ್ದ ನಂದಭದ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಅವನು ಹತ್ತಿರ ಹೋದನು; ದಧಿಕರ್ಣನಂತೆ ಸಮೀಪಿಸಿ ನಂದಭದ್ರನಿಗೆ ಮಾತಾಡಿದನು।
Verse 57
हा नंदभद्र यद्येवं तवाप्येवंविधं फलम् । एतेन मन्ये मनसि धर्मोप्येष वृथैव यत्
“ಹಾ ನಂದಭದ್ರ! ನಿನಗೂ ಇಂತಹ ಫಲವೇ ಬಂದರೆ, ಇದರಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವುದು—ಈ ಧರ್ಮವೂ ವ್ಯರ್ಥವೇ.”
Verse 58
इत्यादि बहुधा प्रोच्य तत्तद्वाक्यं ततस्ततः । सत्यव्रतस्ततः प्राह नंदभद्रं कृपान्वितः
ಹೀಗೆ ಅನೇಕ ವಿಧವಾಗಿ ಅದೇ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೇಳಿ, ನಂತರ ಕರುಣೆಯಿಂದ ದ್ರವಿಸಿದ ಸತ್ಯವ್ರತನು ನಂದಭದ್ರನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು।
Verse 59
नंदभद्र सदा तुभ्यं वक्तुकामोस्मि किंचन । प्रस्तावस्याप्यभावाच्च नोदितं च मया क्वचित्
ಹೇ ನಂದಭದ್ರ, ನಾನು ಸದಾ ನಿನಗೆ ಏನೋ ಹೇಳಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದ್ದೆ; ಆದರೆ ಯೋಗ್ಯ ಸಂದರ್ಭದ ಅಭಾವದಿಂದ ಇದುವರೆಗೆ ಎಂದೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ।
Verse 60
अप्रस्तावं ब्रुवन्वाक्यं बृहस्पतिरपिध्रुवम् । लभते बुद्ध्यवज्ञानमवमानं च हीनवत्
ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ, ಬೃಹಸ್ಪತಿಯೂ ಅಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವನ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಅವಜ್ಞೆ ಉಂಟಾಗಿ, ಹೀನನಂತೆ ಅವಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ।
Verse 61
नन्दभद्र उवाच । ब्रूहिब्रूहि न मे किंचित्साधु गोप्यं प्रियं परम् । वचोभिः शुद्धसत्त्वानां न मोक्षोऽप्युपमीयते
ನಂದಭದ್ರನು ಹೇಳಿದನು: ಹೇಳಿ, ಹೇಳಿ; ಹೇ ಪ್ರಿಯ ಪರಮ, ನನ್ನಿಂದ ಯಾವ ಶುಭ ವಿಷಯವನ್ನೂ ಮರೆಮಾಡಬೇಡಿ। ಶುದ್ಧಸತ್ತ್ವಿಗಳ ವಚನಗಳು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಸಲಾಗದು।
Verse 62
सत्यव्रत उवाच । नवभिर्नवभिश्चैव विमुक्तं वाग्विदूषणैः । नवभिर्बुद्धिदोषैश्च वाक्यं वक्ष्याम्यदोषवत्
ಸತ್ಯವ್ರತನು ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ದೋಷರಹಿತ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವೆನು—ವಾಣಿಯ ಒಂಬತ್ತು ಕಲ್ಮಷಗಳಿಂದಲೂ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯ ಒಂಬತ್ತು ದೋಷಗಳಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿ।
Verse 63
सौक्ष्म्यं संख्याक्रमश्चापि निर्णयः सप्रयोजनः । पंचैतान्यर्थजातानि यत्र तद्वाक्यमुच्यते
ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ, ಸಮ್ಯಕ್ ಸಂಖ್ಯೆ, ಕ್ರಮಬದ್ಧತೆ, ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿನಿರ್ಣಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನ—ಈ ಐದು ಅರ್ಥತತ್ತ್ವಗಳು ಇರುವಲ್ಲಿ ಅದೇ ಸುಸಂಯೋಜಿತ ವಾಕ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ।
Verse 64
धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं चोद्दिश्य चोच्यते । प्रयोजनमिति प्रोक्तं प्रथमं वाक्यलक्षणम्
ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುವುದನ್ನು ‘ಪ್ರಯೋಜನ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದೇ ವಾಕ್ಯದ ಮೊದಲ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ।
Verse 65
धर्मार्थकाममोक्षेषु प्रतिज्ञाय विशेषतः । इदं तदिति वाक्यांते प्रोच्यते स विनिर्णयः
ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷ ಕುರಿತು ವಿಶೇಷ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿ, ವಾಕ್ಯಾಂತದಲ್ಲಿ ‘ಇದೇ ಅದು’ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸುವುದೇ ವಿನಿರ್ಣಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ।
Verse 66
इदं पूर्वमिदं पश्चाद्वक्तव्यं यत्क्रमेण हि । क्रमयोगं तमप्याहुर्वाक्यतत्तविदो बुधाः
ಮೊದಲು ಹೇಳಬೇಕಾದುದು ಮತ್ತು ನಂತರ ಹೇಳಬೇಕಾದುದು—ಇವುಗಳನ್ನು ಯಥಾಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳಿದಾಗ, ವಾಕ್ಯತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದ ಪಂಡಿತರು ಅದನ್ನು ‘ಕ್ರಮಯೋಗ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ।
Verse 67
दोषाणां च गुणानां च प्रमाणं प्रविभागतः । उभयार्थमपि प्रेक्ष्य सा संख्येत्युपधार्यताम्
ದೋಷಗಳೂ ಗುಣಗಳೂ ಎಷ್ಟೆಂಬ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಯುಕ್ತ ವಿಭಾಗದಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಿ, ಎರಡೂ ಪಾರ್ಶ್ವಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಅದನ್ನೇ ‘ಸಂಖ್ಯೆ’ (ಗಣನೆ) ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು।
Verse 68
वाक्यज्ञेयेषु भिन्नेषु यत्राभेदः प्रदृश्यते । तत्रातिशयहेतुत्वं तत्सौक्ष्म्यमिति निर्दिशेत्
ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಗ್ರಹ್ಯವಾದ ಅರ್ಥಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಯತ್ರ ಅಂತರ್ನಿಹಿತ ಅಭೇದವು ಗೋಚರವಾಗುವುದೋ—ಉತ್ಕರ್ಷಕಾರಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನೇ ‘ಸೌಕ್ಷ್ಮ್ಯ’ ಎಂದು ನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 69
इति वाक्यगुणानां च वाग्दोषान्द्विनव श्रृणु । अपेतार्थमभिन्नार्थमपवृत्तं तथाधिकम्
ಇಂತೆ ವಾಕ್ಯದ ಗುಣಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟವು; ಈಗ ವಾಣಿಯ ಅಷ್ಟಾದಶ ದೋಷಗಳನ್ನು ಕೇಳು—‘ಅರ್ಥವಿಹೀನ’, ‘ಅಭಿನ್ನ/ಅಸ್ಪಷ್ಟಾರ್ಥ’, ‘ವಿಷಯಚ್ಯುತ’, ಹಾಗೂ ‘ಅತಿರೇಕ’ ಇತ್ಯಾದಿ।
Verse 70
अश्लक्ष्णं चापि संदिग्धं पदांते गुरु चाक्षरम् । पराङ्मुखमुखं यच्च अनृतं चाप्यसंस्कृतम्
ಕರ್ಕಶವಾದುದು, ಸಂದಿಗ್ಧವಾದುದು, ಪದಾಂತದಲ್ಲಿ ಗುರು (ಭಾರೀ) ಅಕ್ಷರ ಹೊಂದಿರುವುದು; ಅಶುಭ/ಅಸಹಜ ಆರಂಭವಿರುವುದು; ಅಸತ್ಯವಾದುದು ಮತ್ತು ಅಸಂಸ್ಕೃತ (ಅಶುದ್ಧ)ವಾದುದು—ಇವೂ ವಾಣಿದೋಷಗಳು।
Verse 71
विरुद्धं यत्त्रिवर्गेण न्यूनं कष्टातिशब्दकम् । व्युत्क्रमाभिहृतं यच् सशेषं चाप्यहेतुकम्
ಧರ್ಮ-ಅರ್ಥ-ಕಾಮ ಎಂಬ ತ್ರಿವರ್ಗಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾದುದು, ಅಪೂರ್ಣವಾದುದು, ಕಷ್ಟಕರ ಅಥವಾ ಅತಿಶಯ ಪದಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದುದು; ಅಕ್ರಮವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟುದು; ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಳಿದುದು ಮತ್ತು ಯುಕ್ತ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟುದು—ಇವು ದೋಷಯುಕ್ತ ವಾಣಿ।
Verse 72
निष्कारणं च वाग्दोषान्बुद्धिजाञ्छृणु त्वं च यान् । कामात्क्रोधाद्भयाच्चैव लोभाद्दैन्यादनार्यकात्
ಈಗ ಬುದ್ಧಿ/ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉಚ್ಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ವಾಣಿದೋಷಗಳನ್ನು ಕೇಳು—ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಭಯ, ಲೋಭ, ದೈನ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಾರ್ಯಭಾವದಿಂದ।
Verse 73
हीनानुक्रोशतो मानान्न च वक्ष्यामि किंचन । वक्ता श्रोता च वाक्यं च यदा त्वविकलं भवेत्
ಹೀನರ ಮೇಲಿನ ಕರುಣೆಯಿಂದಲೂ, ಮಾನ್ಯರ ಮೇಲಿನ ಗೌರವದಿಂದಲೂ ನಾನು ಯಥೇಚ್ಛವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಕ್ತಾ, ಶ್ರೋತಾ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯ—ಮೂರೂ ಅವಿಕಲವಾಗಿದ್ದಾಗಲೇ ವಾಣಿ ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 74
सममेति विवक्षायां तदा सोऽर्थः प्रकाशते । वक्तव्ये तु यदा वक्ता श्रोतारमवमन्यते
ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಒಂದಾಗಿ ಬಂದಾಗ ಅರ್ಥವು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಹೇಳಬೇಕಾದಾಗ ವಕ್ತಾ ಶ್ರೋತೆಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದರೆ,
Verse 75
श्रोता चाप्यथ वक्तारं तदा वाक्यं न रोहति । अथ यः स्वप्रियं ब्रूयाच्छ्रोतुर्वोत्सृज्ययदृतम्
ಶ್ರೋತೆಯೂ ವಕ್ತಾರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದರೆ ಆ ವಾಕ್ಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇರು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ಶ್ರೋತಿಗೆ ಹಿತವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನೇ ಹೇಳುವವನು,
Verse 76
विशंका जायते तस्मिन्वाक्यं तदपि दोषवत् । तस्माद्यः स्वप्रियं त्यक्त्वा श्रोतुश्चाप्यथ यत्प्रियम्
ಅಂತಹ ವಾಕ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಶಯ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಮಾತೂ ದೋಷಯುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ತನ್ನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶ್ರೋತಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದುದನ್ನೂ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು—
Verse 77
सत्यमेव प्रभाषेत स वक्ता नेतरो भुवि । मिथ्यावादाञ्छास्त्रजालसंभवान्यद्विहाय च
ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳುವವನೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಕ್ತಾ; ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರಜಾಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಿಥ್ಯಾವಾದಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ,
Verse 78
सत्यमेव व्रतं यस्मात्तस्मात्सत्यव्रतस्त्वहम् । सत्यं ते संप्रवक्ष्यामि मंतुमर्हसि तत्तथा
ಸತ್ಯವೇ ನನ್ನ ವ್ರತವಾದುದರಿಂದ ನಾನು ಸತ್ಯವ್ರತನು. ಈಗ ನಿನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವೆನು; ಅದನ್ನು ಯಥಾತಥವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸು.
Verse 79
यदाप्रभृति भद्र त्वं पाषाणस्यार्चने रतः । तदाप्रभृति किंचिच्च न हि पश्यामि शोभनम्
ಭದ್ರನೇ, ನೀನು ಕೇವಲ ಕಲ್ಲಿನ ಅರ್ಚನೆಯಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾದ ದಿನದಿಂದಲೇ ನಿನಗೆ ಏನೂ ಶುಭವಾಗುವುದನ್ನು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ.
Verse 80
एकः सोऽपि सुतो नष्टो भार्या चार्याऽप्यनश्यत । कूटानां कर्मणां साधो फलमेवंविधं भवेत्
ನಿನ್ನ ಏಕೈಕ ಪುತ್ರನು ನಾಶವಾಯಿತು; ಪತ್ನಿಯೂ ಸಂಪತ್ತೂ ಸಹ ಹಾಳಾದವು. ಓ ಸಾಧುವೇ, ಕಪಟಕರ್ಮಗಳ ಫಲ ಇಂತಹದೇ ಆಗುತ್ತದೆ.
Verse 81
क्व देवाः संति मिथ्यैतद्दृश्यंते चेद्भवंत्यपि । सर्वा च कूटविप्राणां द्रव्यायैषा विकल्पना
‘ದೇವರುಗಳು ಎಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ? ಇದು ಸುಳ್ಳು. ಅವರನ್ನು ‘ಕಾಣಬಹುದು’ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಇದ್ದರೂ, ಇದು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಕಪಟ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಯುಕ್ತಿಯಷ್ಟೇ.’
Verse 82
पितॄनुद्दिश्य यच्छंति मम हासः प्रजायते । अन्नस्योपद्रवं यच्च मृतो हि किमशिष्यत
‘ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಕೊಡುವ ದಾನವನ್ನು ನೋಡಿ ನನಗೆ ನಗು ಬರುತ್ತದೆ; ಅನ್ನವೂ ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ತವನು ಏನು ತಿನ್ನಬಲ್ಲನು, ಏನು ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲನು?’
Verse 83
यत्त्विदं बहुधा मूढा वर्णयंति द्विजाधमाः । विश्वनिर्माणमखिलं तथापि श्रृणु सत्यतः
ಮೂಢರಾದ—ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಅಧಮರಾದ—ಜನರು ಅನೇಕ ವಿಧವಾಗಿ ‘ಸಕಲ ವಿಶ್ವ-ನಿರ್ಮಾಣ’ವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುವುದನ್ನು, ಆದರೂ ನೀನು ಅದನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕೇಳು.
Verse 84
उत्पत्तिश्चापि भंगश्च विश्वस्यैतद्द्वयं मृषा । एवमेव हि सर्वं च सदिदं वर्तते जगत्
ವಿಶ್ವದ ‘ಉತ್ಪತ್ತಿ’ ಮತ್ತು ‘ಭಂಗ’—ಈ ಎರಡೂ ಮಿಥ್ಯ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲೇ ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಸತ್-ರೂಪವಾಗಿ ವर्तಿಸುತ್ತದೆ.
Verse 85
स्वभावतो विश्वमिदं हि वर्तते स्वभावतः सूर्यमुखा भ्रमंत्यमी । स्वभावतो वायवो वांति नित्यं स्वभावतो वर्षति चांबुदोऽयम्
ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ವಿಶ್ವವು ಪ್ರವೃತ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮುಂಚೂಣಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಈ ಗ್ರಹ-ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಭ್ರಮಿಸುತ್ತವೆ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಗಾಳಿಗಳು ನಿತ್ಯವೂ ಬೀಸುತ್ತವೆ; ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ಮೇಘವು ಮಳೆಯಿಡುತ್ತದೆ.
Verse 86
स्वभावतो रोहति धान्यजातं स्वभावतो वर्षशीतातपत्वम् । स्वभावतः संस्थिता मेदिनी च स्वभावतः सरितः संस्रवंति
ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಧಾನ್ಯಜಾತಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಮಳೆ, ಚಳಿ ಮತ್ತು ಬಿಸಿಲು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಭೂಮಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ; ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ನದಿಗಳು ಹರಿಯುತ್ತವೆ.
Verse 87
स्वभावतः पर्वता भांति नित्यं स्वभावतो वारिधिरेष संस्थितः । स्वभावतो गर्भिणी संप्रसूते स्वभावतोऽमी बहवश्च जीवाः
ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಪರ್ವತಗಳು ನಿತ್ಯವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿ ನಿಂತಿವೆ; ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ಸಾಗರವು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಗರ್ಭಿಣಿ ಪ್ರಸವಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಜೀವಿಸುತ್ತವೆ.
Verse 88
यथा स्वभावेन भवंति वक्रा ऋतुस्वबावाद्बदरीषु कण्टकाः । तथा स्वभावेन हि सर्वमेतत्प्रकाशते कोऽपि कर्ता न दृश्यः
ಋತುಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬದರಿ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳ್ಳುಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾವ ಕర్తನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ।
Verse 89
तदेवं संस्थिते लोके मूढो मुह्यति मत्तवत् । मानुष्यमपि यद्धूर्ता वदंत्यग्र्यं श्रृणुष्वतत्
ಲೋಕವು ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಾಗ ಮೂಢನು ಮತ್ತನಂತೆ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಧೂರ್ತರು ‘ಅಗ್ರ್ಯ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು—‘ಮಾನವಜನ್ಮ’ವನ್ನೂ—ಅದು ಕೇಳು।
Verse 90
मानुष्यान्न परं कष्टं वैरिणां नो भवेद्धि तत् । शोकस्थानसहस्राणि मनुष्यस्य क्षणेक्षणे
ಮಾನವನಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲ; ಶತ್ರುಗಳೂ ಅದನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಶೋಕದ ಸಾವಿರಾರು ಕಾರಣಗಳಿವೆ।
Verse 91
मानुष्यं हि स्मृताकारं सभाग्योऽस्माद्विमुच्यते । पशवः पक्षिणः कीटाः कृमयश्च यथासुखम्
ಸ್ಮೃತಿ-ವಿವೇಕಯುಕ್ತ ಮಾನವದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದು ಭಾಗ್ಯವಂತನು ಈ ಬಂಧನದಿಂದ ವಿಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಪಶುಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಕೀಟಗಳು, ಕೃಮಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸುಖದಂತೆ ಬದುಕುತ್ತವೆ।
Verse 92
अबद्धा विहरंत्येते योनिरेषां सुदुर्लभा । निश्चिंताः स्थावरा ह्येते सौख्यमेषां महद्भुवि
ಇವರು ಬಂಧನವಿಲ್ಲದೆ ವಿಹರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇವರಿಗೆ ಇಂತಹ ಯೋನಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಲಭ. ಅವರು ನಿಶ್ಚಿಂತರು, ಸ್ಥಾವರರಂತೆ; ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಸುಖ ಮಹತ್ತಾಗಿದೆ।
Verse 93
बहुना किं मनुष्येभ्यः सर्वो धन्योऽन्ययोनिजः । स्वभावमेव जानीहि पुण्यापुण्यादिकल्पना
ಮನುಷ್ಯರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಬಹಳವಾಗಿ ಏನು ಹೇಳಬೇಕು? ಬೇರೆ ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವನೂ ಸರ್ವಥಾ ಧನ್ಯನೇ. ಇದನ್ನು ಸ್ವಭಾವಮಾತ್ರವೆಂದು ತಿಳಿ; ಪುಣ್ಯ‑ಪಾಪಾದಿ ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತವೇ.
Verse 94
यदेके स्थावराः कीटाः पतंगा मानुषादिकाः । तस्मान्मित्या परित्यज्य नंदभद्र यथासुखम् । पिब क्रीडनकैः सार्धं भोगान्सत्यमिदं भुवि
ಕೆಲವರು ಸ್ಥಾವರರು, ಕೆಲವರು ಕೀಟಗಳು, ಕೆಲವರು ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಕೆಲವರು ಮಾನವರು ಇತ್ಯಾದಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ನಂದಭದ್ರ, ಈ ಮಿಥ್ಯಾ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಇಷ್ಟದಂತೆ ಪಾನಮಾಡು; ಆಟದ ಗೆಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಕ್ರೀಡಿಸಿ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸು—ಭುವಿಯಲ್ಲಿ ಇದೇ ಸತ್ಯ.
Verse 95
नारद उवाच । इत्येतैरमुखैर्वाक्यैरयुक्तैरसमंजसैः
ನಾರದನು ಹೇಳಿದರು—ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ, ಯುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ, ಅಸಂಗತ ವಚನಗಳಿಂದ—
Verse 96
सत्यव्रतस्य नाकम्पन्नंदभद्रो महामनाः । प्रहसन्निव तं प्राह स्वक्षोभ्यः सागरो यथा
ಸತ್ಯವ್ರತನ ವಚನಗಳಿಂದ ಮಹಾಮನಸ್ಸು ನಂದಭದ್ರನು ಕಿಂಚಿತ್ತೂ ಕದಲಲಿಲ್ಲ. ನಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು—ತನ್ನದೇ ಅಲೆದಾಟದಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಗರ ಅಚಲವಾಗಿರುವಂತೆ.
Verse 97
यद्भवानाह धर्मिष्ठाः सदा दुःखस्य भागिनः । तन्मिथ्या दुःखजालानि पश्यामः पापिनामपि
ನೀವು ಹೇಳುವುದು—ಧರ್ಮಿಷ್ಠರು ಸದಾ ದುಃಖದ ಪಾಲುದಾರರು—ಅದು ಮಿಥ್ಯ. ಏಕೆಂದರೆ ಪಾಪಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾವು ದುಃಖಜಾಲಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ.
Verse 98
वधबंधपरिक्लेशाः पुत्रदारादि पंचता । पापिनामपि दृश्यंते तस्माद्धर्मो गुरुर्मतः
ವಧ, ಬಂಧನ, ಪರಿಕ್ಲೇಶಗಳು—ಮತ್ತು ಪುತ್ರ, ದಾರಾ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪಂಚವಿಧ ವಿಪತ್ತುಗಳು—ಪಾಪಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಧರ್ಮವೇ ನಿಜವಾದ ಗುರು ಹಾಗೂ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಎಂದು ಮತವಾಗಿದೆ।
Verse 99
अयं साधुरहो कष्टं कष्टमस्य महाजनाः । साधोर्वदंत्येतदपि पापिनां दुर्लभं त्विदम्
‘ಅಹೋ, ಈ ಸಾಧು ಎಷ್ಟು ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ!’—ಎಂದು ಮಹಾಜನರು ಧರ್ಮಾತ್ಮನ ಕುರಿತು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಇಂತಹ ಸಾಧುತ್ವದ ಕೀರ್ತಿಯೂ ಪಾಪಿಗಳಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಲಭ।
Verse 100
दारादिद्रव्यलोभार्यं विशतः पापिनो गृहे । भवानपि बिभेत्यस्माद्द्वेष्टि कुप्यति तद्वृथा
ಪಾಪಿಯ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ದಾರಾ, ಧನ ಮೊದಲಾದವುಗಳ ಲೋಭ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ನೀವೂ ಭಯಪಟ್ಟು, ದ್ವೇಷಿಸಿ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ—ಆದುದರಿಂದ ಇದನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವೆಂದು ಹೇಳುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ।
Verse 101
यथास्य जगतो ब्रूषे नास्ति हेतुर्महेश्वरः । तद्बालभाषितं तुभ्यं किं राजानं विना प्रजाः
ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ, ಮಹೇಶ್ವರನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನೀನು ಹೇಳುವುದು ಬಾಲಭಾಷಿತ; ಹೇಳು, ರಾಜನಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಜೆಗಳು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು?
Verse 102
यच्च ब्रवीषि पाषाणं मिथ्या लिंगं समर्चसि । तद्भवांल्लिंगमाहात्म्यं वेत्ति नांधो यथा रविम्
ಮತ್ತೆ ನೀನು ‘ನೀನು ಕೇವಲ ಕಲ್ಲು, ಮಿಥ್ಯಾ ಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೀಯ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದರಿಂದ ಲಿಂಗಮಾಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ನೀನು ತಿಳಿಯದವನೆಂದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂಧನು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಕಾಣಲಾರದಂತೆ।
Verse 103
ब्रह्मादायः सुरा सर्वे राजानश्च महर्द्धिकाः । मानवा मुनयश्चैव सर्वे लिंगं यजंति च
ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಸಮಸ್ತ ದೇವತೆಗಳು, ಮಹಾಸಮೃದ್ಧ ರಾಜರು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಮುನಿಗಳೂ ಸಹ—ಎಲ್ಲರೂ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಶಿವಲಿಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 104
स्वनामकानि चिह्नानि तेषां लिंगानि संति च । एते किं त्वभवत्मूर्खास्त्वं तु सत्यव्रतः सुधीः
ಅವರವರ ಹೆಸರನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಚಿಹ್ನಾರೂಪ ಲಿಂಗಗಳೂ ಇವೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ ಮೂರ್ಖರೇ, ನೀನೇ ಒಬ್ಬನೇ ಸತ್ಯವ್ರತಿಯಾದ ಸುಧೀನಾ?
Verse 105
प्रतिष्ठाप्य पुरा ब्रह्मा पुष्करे नीललोहितम् । प्राप्तवान्परमां सिद्धिं ससर्जेमाः प्रजाः प्रभुः
ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಪುಷ್ಕರದಲ್ಲಿ ನೀಲಲೋಹಿತನನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದನು; ಪರಮಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದು ಆ ಪ್ರಭುವು ನಂತರ ಈ ಪ್ರಜைகளை ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು।
Verse 106
विष्णुनापि निहत्याजौ रावणं पयसांनिधेः । तीरे रामेश्वरं लिंगं स्थापितं चास्ति किं मुधा
ವಿಷ್ಣುವೂ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ರಾವಣನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿ ಸಮುದ್ರತೀರದಲ್ಲಿ ರಾಮೇಶ್ವರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು—ಅದು ವ್ಯರ್ಥವೇ?
Verse 107
वृत्रं हत्वा पुरा शक्रो महेंद्रे स्थाप्य शंकरम् । लिंगं विमुक्तपापोऽथ त्रिदिवेद्यापि मोदते
ಪೂರ್ವಕಾಲದಲ್ಲಿ ವೃತ್ರನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಿದ ಶಕ್ರನು ಮಹೇಂದ್ರ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಶಂಕರ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು; ಪಾಪವಿಮುಕ್ತನಾಗಿ ಅವನು ಇಂದಿಗೂ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ।
Verse 108
स्थापयित्वा शिवं सूर्यो गंगासागरसंगमे । निरामयोऽभूत्सोमश्च प्रभासे पश्चिमोदधौ
ಗಂಗಾ–ಸಾಗರ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಶಿವನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು; ಪಶ್ಚಿಮ ಸಮುದ್ರತೀರದ ಪ್ರಭಾಸಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೋಮನು ನಿರಾಮಯನಾದನು।
Verse 109
काश्यां यमश्च धनदः सह्ये गरुडकश्यपौ । नैमिषे वायुवरुणौ स्थाप्य लिंगं प्रमोदिताः
ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ ಯಮನು ಮತ್ತು ಧನದನು (ಕುಬೇರ), ಸಹ್ಯ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಗರುಡನು ಮತ್ತು ಕಶ್ಯಪನು, ನೈಮಿಷದಲ್ಲಿ ವಾಯು ಮತ್ತು ವರುಣ—ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಎಲ್ಲರೂ ಹರ್ಷಿತರಾಗಿ ಕೃತಾರ್ಥರಾದರು।
Verse 110
अस्मिन्नेव स्तंभतीर्थे कुमारेणं गुहो विभुः । लिंगं संस्थापयामास सर्वपापहरं न किम्
ಇದೇ ಸ್ತಂಭತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿ ಗುಹ (ಸ್ಕಂದ)ನು ಕುಮಾರೇಶ ಲಿಂಗವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು; ಅದು ಸರ್ವಪಾಪಹರ—ಹೀಗಲ್ಲವೇ?
Verse 111
एवमन्यैः सुरैर्यानि पार्थिवैर्मुनिभिस्तथा । संस्तापितानि लिंगानि तन्न संख्यातुमुत्सहे
ಹೀಗೆಯೇ ಇತರ ದೇವರುಗಳು, ಭೂಮಿಯ ರಾಜರು ಹಾಗೂ ಮುನಿಗಳು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಲಿಂಗಗಳು ಅನೇಕ; ಅವನ್ನು ಎಣಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನನಗಿಲ್ಲ।
Verse 112
पृथिवीवासिनः सर्वे ये च स्वर्गनिवासिनः । पातालवासिनस्तृप्ता जायंते लिंगपूजया
ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಎಲ್ಲರೂ, ಸ್ವರ್ಗನಿವಾಸಿಗಳೂ, ಪಾತಾಳನಿವಾಸಿಗಳೂ—ಲಿಂಗಪೂಜೆಯಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗಿ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾಗುತ್ತಾರೆ।
Verse 113
यच्च ब्रवीषि गीर्वाणा न संति सन्ति चेत्कुतः । कुत्रापि नैव दृश्यंते तेन मे विस्मयो महान्
ಹೇ ದೇವವಕ್ತಾ! ನೀನು ಹೇಳುವುದು—‘ಅವರು ಇಲ್ಲ’; ಇದ್ದರೆ ಎಲ್ಲಿಂದ? ಅವರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ ಮಹಾ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿದೆ.
Verse 114
रंकवत्किं स्म ते देवा याचंतां त्वां कुलत्थवत् । यमिच्छिसि महाप्राज्ञ साधको हि गुरुस्तव
ದೇವರುಗಳು ದರಿದ್ರರಂತೆ ನಿನ್ನ ಬಳಿ ಏಕೆ ಬೇಡಬೇಕು—ಕುಲತ್ಥ (ಹಾರ್ಸ್-ಗ್ರಾಂ) ಕೇಳುವಂತೆ? ಹೇ ಮಹಾಪ್ರಾಜ್ಞ! ನೀನು ಬಯಸುವುದನ್ನು ಸಾಧಿಸುವವನು ನಿನ್ನ ಗುರುವೇ.
Verse 115
स्वबावान्नैव सर्वार्थाः संसिद्धा यदि ते मते । भोजनादि कथं सिध्येद्वद कर्तारमंतरा
ನಿನ್ನ ಮತದಲ್ಲಿ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಫಲಗಳು ಸಿದ್ಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದಾದರೆ, ಹೇಳು—ಕರ್ತೃವಿಲ್ಲದೆ ಭೋಜನಾದಿಗಳು ಹೇಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ?
Verse 116
बदरीमंतरेणापि दृश्यंते कण्टका न हि । तस्मात्कस्यास्ति निर्माणं यस्य यावत्तथैव तत्
ಬದರಿ ಮರ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಮುಳ್ಳುಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವುದು ಎಷ್ಟರವರೆಗೆ ಇದೆಯೋ ಅಷ್ಟರವರೆಗೆ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುವುದಕ್ಕೆ—ಅದರ ‘ನಿರ್ಮಾಣ’ ಯಾರದು?
Verse 117
यच्च ब्रवीषि पश्वाद्याः सुखिनो धन्यकास्त्वमी । त्वदृते नेदमुक्तं च केनापि श्रुतमेव वा
ನೀನು ಹೇಳುವಂತೆ—ಪಶುಗಳಾದಿ ಸುಖಿಗಳೂ ಧನ್ಯರೂ ಎಂದು—ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಇದನ್ನು ಯಾರೂ ಹೇಳಿಲ್ಲ; ಯಾರಿಂದಲೂ ಕೇಳಿಯೂ ಇಲ್ಲ.
Verse 118
तामसा विकला ये च कष्टं तेषां च श्लाघ्यताम् । सर्वेंद्रिययुताः श्रेष्ठाः कुतो धन्या न मानुषाः
ತಾಮಸಗುಣದಿಂದ ವಿಕಲರಾದವರ ಕಷ್ಟವನ್ನು ‘ಧನ್ಯತೆ’ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಶ್ಲಾಘಿಸಬಹುದು? ಸರ್ವೇಂದ್ರಿಯಸಂಪನ್ನರಾದ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯಶಾಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾನವರೇ ನಿಜವಾಗಿ ಧನ್ಯರು.
Verse 119
सत्यं तव व्रतं मन्ये नरकाय त्वयाऽदृतम् । अत्यनर्थे न भीः कार्या कामोयं भविताचिरात्
ನಿನ್ನ ವ್ರತವನ್ನು ನೀನು ನಿಜಕ್ಕೂ ನರಕಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದೀಯೆಂದು ನಾನು ಮನ್ಯಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಂತಹ ಘೋರ ಅನರ್ಥದಲ್ಲಿ ಭಯ ಪಡಬೇಕಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಈ ಕಾಮನೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನೆರವೇರುತ್ತದೆ.
Verse 120
आदावाडंबरेणैव ध्रुवतोऽज्ञानमेव मे । इत्थं निःसारता व्यक्तमादावाडंबारात्तु यत्
ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಈ ಆಡಂಬರವು ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ದೃಢಪಡಿಸಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಸ್ಸಾರತೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟ—ಮೊದಲಿನಿಂದಲೇ ಕೇವಲ ಪ್ರದರ್ಶನವಿದ್ದಾಗ.
Verse 121
मायाविनां हि ब्रुवतां वाक्यं चांडबरावृतम् । कुनाणकमिवोद्दीप्तं परीक्षेयं सदा सताम्
ಮಾಯಾವಿಗಳ ಮಾತು ಆಡಂಬರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಹೊಳೆಯುವ ನಕಲಿ ನಾಣ್ಯದಂತೆ—ಸಜ್ಜನರು ಅದನ್ನು ಸದಾ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು.
Verse 122
आदौ मध्ये तथा चांते येषां वाक्यमदोषवत् । कषदाहैः स्वर्णमिव च्छेदेऽपि स्याच्छुभं शुभम्
ಆದಿ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯ—ಮೂರೂ ಕಡೆ ದೋಷರಹಿತವಾದ ವಾಕ್ಯವಿರುವವರು, ಕಸೋಟಿ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಪರೀಕ್ಷಿತ ಚಿನ್ನದಂತೆ; ಕತ್ತರಿಸಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೂ ಶುಭವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.
Verse 123
त्वयान्यथा प्रतिज्ञातमुक्तं चैवान्यथा पुनः । त्वद्दोषो नायमस्माकं तद्वचः श्रृणुमो हि ये
ನೀನು ಒಂದು ರೀತಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಾಗಿ ಹೇಳಿದೆ. ಈ ದೋಷ ನಿನ್ನದೇ, ನಮ್ಮದಲ್ಲ; ನಾವು ನಿನ್ನ ವಚನವನ್ನು ಕೇಳಿದವರಷ್ಟೇ.
Verse 125
आपो वस्त्रं तिलास्तैलं गंधो वा स यथा तथा । पुष्पाणामधिवासेन तथा संसर्गजा गुणाः
ನೀರು, ವಸ್ತ್ರ, ಎಳ್ಳು, ಎಣ್ಣೆ ಅಥವಾ ಸುಗಂಧ—ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ನೆನೆದು/ಸೇರಿದೆಯೋ ಅದರಂತೆ ಆಗುವಂತೆ; ಸಂಗದಿಂದ ಗುಣಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.
Verse 126
मोहजालस्य यो योनिर्मूढैरिह समागमः । अहन्यहनि धर्मस्य योनिः साधुसमागमः
ಮೂಢರ ಸಂಗವೇ ಮೋಹಜಾಲದ ಯೋನಿ; ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಸಾಧುಸಂಗವೇ ಧರ್ಮದ ಯೋನಿ.
Verse 127
तस्मात्प्राज्ञैश्च वृद्धैश्च शुद्धभावैस्तपस्विभिः । सद्भिश्च सह संसर्गः कार्यः शमपरायणैः
ಆದ್ದರಿಂದ ಶಮಪರಾಯಣರಾದವರು ಪ್ರಾಜ್ಞರು, ವೃದ್ಧರು, ಶುದ್ಧಭಾವದ ತಪಸ್ವಿಗಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಸಂಗ ಮಾಡಬೇಕು.
Verse 128
न नीचैर्नाप्यविद्वद्भिर्नानात्मज्ञैर्विशेषतः । येषां त्रीण्यवदातानि योनिर्विद्या च कर्म च
ನೀಚರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಅವಿದ್ಯಾವಂತರೊಂದಿಗೆ ಕೂಡ ಅಲ್ಲ—ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಕುಲ, ವಿದ್ಯೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ/ಆಚರಣೆ—ಈ ಮೂರೂ ನಿರ್ಮಲವಾದವರನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸು.
Verse 129
तांश्च सेवेद्विशेषेण शास्त्रं येषां हि विद्यते । असतां दर्शनस्पर्शसंजल्पासनभोजनैः
ಯಾರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರವಿದ್ಯೆ ಇದೆ ಅಂಥವರನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ದುಷ್ಟರನ್ನು ನೋಡುವುದು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ಮಾತಾಡುವುದು, ಜೊತೆ ಕೂತಿರುವುದು ಮತ್ತು ಜೊತೆ ಊಟ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಕಲుషಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 130
धर्माचारात्प्रहीयंते न च सिध्यंति मानवाः । बुद्धिश्च हीयते पुंसां नीचैः सह समागमात्
ಧರ್ಮಾಚಾರದಿಂದ ಮಾನವರು ಕುಸಿದು, ಸಿದ್ಧಿ/ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ನೀಚರ ಸಂಗದಿಂದ ಪುರುಷರ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ.
Verse 131
मध्यैश्च मध्यतां याति श्रेष्ठतां याति चोत्तमैः । इति धर्मं स्मरन्नाहं संगमार्थी पुनस्तव । यन्निन्दसि द्विजानेव यैरपेयोऽर्णवः कृतः
ಮಧ್ಯಮರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಮಧ್ಯಮನೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಉತ್ತಮರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೆ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ನಾನು ಮತ್ತೆ ನಿನ್ನ ಸಂಗವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ; ಆದರೆ ನೀನು ಸಮುದ್ರವನ್ನೂ ಅಪೇಯವಾಗಿಸಿದ ಆ ದ್ವಿಜರನ್ನೇ ನಿಂದಿಸುತ್ತೀಯೆ.
Verse 132
वेदाः प्रमाणं स्मृतयः प्रमाणं धर्मार्थयुक्तं वचनं प्रमाणम् । नैतत्त्रयं यस्य भवेत्प्रमाणं कस्तस्य कुर्याद्वचनं प्रमाणम्
ವೇದಗಳು ಪ್ರಮಾಣ, ಸ್ಮೃತಿಗಳು ಪ್ರಮಾಣ, ಧರ್ಮಾರ್ಥಸಮ್ಮತವಾದ ವಚನವೂ ಪ್ರಮಾಣ. ಆದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಈ ಮೂರೂ ಪ್ರಮಾಣವಾಗದಿರುತ್ತವೋ—ಅವನ ಮಾತನ್ನು ಯಾರು ಪ್ರಮಾಣವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸುವರು?
Verse 133
इतिरयित्वा वचनं महात्मा स नंदभद्रः सहसा तदैव । गृहाद्विनिःसृत्य जगाम पुण्यं बहूदकं भट्टरवेस्तु कुंडम्
ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಮಹಾತ್ಮ ನಂದಭದ್ರನು ತಕ್ಷಣವೇ ಆತುರದಿಂದ ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಟು ಪುಣ್ಯಪ್ರದ ಬಹೂದಕವೆನಿಸುವ ಭಟ್ಟರವಿಯ ಪವಿತ್ರ ಕುಂಡಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು.
Verse 45124
नास्तिकानां च सर्पाणां विषस्य च गुणस्त्वयम् । मोहयंति परं यच्च दोषो नैषपरस्य तु
ನಾಸ್ತಿಕರು, ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಷದ ಗುಣವಿದು; ಅವು ಇತರರನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಆ ದೋಷವು ಅವರದ್ದೇ ಹೊರತು, ಮೋಹಗೊಂಡವರದ್ದಲ್ಲ.