
Sukta 1.104
Kutsa Āṅgirasa (traditional attribution for RV 1.104)
Indra
Triṣṭubh (probable for RV 1.104; verse-length and cadence consistent)
ಈ ಸ್ತೋತ್ರವು ಇಂದ್ರನನ್ನು ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬರಲು, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಆಸನಗ್ರಹಣ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಹೊಸದಾಗಿ ಪೀಡಿಸಿದ ಸೋಮವನ್ನು ಪಾನಮಾಡಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಜಾಗೃತವಾಗಿ ರಕ್ಷಣೆಗೂ ವಿಜಯಕ್ಕೂ ನೆರವಾಗಲಿ. ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲೂ ಪ್ರಾತಃಕಾಲದಲ್ಲೂ ದಿವ್ಯ ಅಶ್ವಗಳನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ಅಜೂತಗೊಳಿಸಿ ಸ್ವಾಗತಿಸುವ ಆತ್ಮೀಯ ಭಾವವನ್ನು, ದಸ್ಯುಗಳನ್ನು, ವಕ್ರ ವೈರವನ್ನೂ, ಪೂಜಕರ ನ್ಯಾಯವಾದ ಪಾಲಿನ ನಷ್ಟವನ್ನೂ ದೂರಮಾಡಬೇಕೆಂಬ ತುರ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದು ಬೆರೆಸುತ್ತದೆ.
Mantra 1
योनिष्ट इन्द्र निषदे अकारि तमा नि षीद स्वानो नार्वा । विमुच्या वयोऽवसायाश्वान्दोषा वस्तोर्वहीयसः प्रपित्वे ॥
ಓ ಇಂದ್ರ, ನಿನ್ನ ನಿಷದನೆಗಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಯೋನಿಸ್ಥಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಹೇ ಸ್ವಾನ (ಕುದುರೆಯಂತೆ ಹಿಣಿಹಿಣಿಸುವವನೇ), ಬಾ, ಅಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೋ. ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತಗತಿಗೆ ಬಿಡಿಸಿ, ಸಂಧ್ಯೆಯಲ್ಲೂ ಪ್ರಭಾತದಲ್ಲೂ—ಸಮೀಪದ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿ—ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ಅಳವಡಿಕೆಗಳಿಂದ ಬಿಡಿಸು.
Mantra 2
ओ त्ये नर इन्द्रमूतये गुर्नू चित्तान्त्सद्यो अध्वनो जगम्यात् । देवासो मन्युं दासस्य श्चम्नन्ते न आ वक्षन्त्सुविताय वर्णम् ॥
ಓ ಆ ವೀರಪುರುಷರು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈಗಲೇ ಅವನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬರುವನು. ದೇವರುಗಳು ದಾಸನ ಮನ್ಯು (ಕ್ರೋಧ)ವನ್ನು ಕುಟ್ಟಿ ನಾಶಮಾಡಿ, ನಮಗೆ ಸು-ವಿತಾಯ—ಸುಖಕರ ಗತಿಗೆ—ತೇಜಸ್ವಿ ವರ್ಣ, ಶುಭ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ತರುತ್ತಾರೆ; ಋತದ ಸರಿಯಾದ ಚಲನೆಯ ತೆರೆದ ದಾರಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
Mantra 3
अव त्मना भरते केतवेदा अव त्मना भरते फेनमुदन् । क्षीरेण स्नातः कुयवस्य योषे हते ते स्यातां प्रवणे शिफायाः ॥
ಅವ ತ್ಮನಾ ಕೆತವೇದಾ ಕೆಳಗೆ ಹರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಅವ ತ್ಮನಾ ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಫೇನವೂ ಕೆಳಗೆ ಸರಿಯುತ್ತದೆ. ಕ್ಷೀರದಿಂದ ಸ್ನಾತಳಾದ, ಹೇ ಕುಯವದ ಯೋಷೆ, ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಹೊಡೆದು ಬೀಳಲಿ ಮತ್ತು ಶಿಫಾಯಾಃನ ಇಳಿಜಾರಿನಲ್ಲಿ ಉರುಳಿ ಬೀಳಲಿ; ಮಿಥ್ಯಾ ತೇಜಸ್ಸು ತನ್ನದೇ ಅವತರಣದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗಲಿ.
Mantra 4
युयोप नाभिरुपरस्यायोः प्र पूर्वाभिस्तिरते राष्टि शूरः । अञ्जसी कुलिशी वीरपत्नी पयो हिन्वाना उदभिर्भरन्ते ॥
ಮೇಲಿನ ಧಾತು-ಕರ್ಮದ ನಾಭಿ ಚಲಿಸಿದೆ; ಶೂರನು ಪ್ರಾಚೀನ ಶಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ದಂಡವನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಚಾಚುತ್ತಾನೆ. ನೇರವಾಗಿದೆ ಕುಲಿಶೀ—ವಜ್ರಾಯುಧ—ವೀರಪತ್ನಿಯಂತೆ ಬಲಿಷ್ಠ; ಪಯಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿ, ಉದಭಿಃ—ಜಲಗಳೊಂದಿಗೆ—ಅದನ್ನು ಹೊತ್ತು ತರುತ್ತಾರೆ; ಸತ್ತೆಯ ಧಾರೆಗಳು ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತವೆ.
Mantra 5
प्रति यत्स्या नीथादर्शि दस्योरोको नाच्छा सदनं जानती गात् । अध स्मा नो मघवञ्चर्कृतादिन्मा नो मघेव निष्षपी परा दाः ॥
ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ನೇತೃತ್ವವು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದಂತೆ ಕಾಣುವಾಗ, ದಸ್ಯುವಿನ ನಿವಾಸವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸದಿರುವಾಗ, ಆಗ, ಹೇ ದಾನಶೀಲ ಇಂದ್ರ, ವಕ್ರರ ಕೂಗು-ಕಲಹದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು; ಕೊಟ್ಟು ಮತ್ತೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವನಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರ ತಳ್ಳಬೇಡ; ನಮ್ಮ ನ್ಯಾಯವಾದ ಪಾಲನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಡ.
Mantra 6
स त्वं न इन्द्र सूर्ये सो अप्स्वनागास्त्व आ भज जीवशंसे । मान्तरां भुजमा रीरिषो नः श्रद्धितं ते महत इन्द्रियाय ॥
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಿಗೆ ನೀನೇ ಆಧಾರವಾಗು; ಜಲಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ ನಮ್ಮಿಗೆ ನೀನೇ ಆಧಾರವಾಗು—ಜೀವನಾಶೆಯಿಗಾಗಿ ನಿನ್ನ ನಿರ್ದೋಷ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನಮ್ಮೊಡನೆ ಹಂಚು. ಮಧ್ಯದ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸಬೇಡ; ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಿನ್ನ ಮಹತ್ತಾದ ಇಂದ್ರಿಯ (ಶಕ್ತಿ) ಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಶ್ರದ್ಧೆಯನ್ನು ನೆಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ.
Mantra 7
अधा मन्ये श्रत्ते अस्मा अधायि वृषा चोदस्व महते धनाय । मा नो अकृते पुरुहूत योनाविन्द्र क्षुध्यद्भ्यो वय आसुतिं दाः ॥
ಆಗ ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ—ಅವನಿಗಾಗಿ ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ನೆಡಲಾಗಿದೆ; ಹೇ ವೃಷಭ, ಮಹತ್ತಾದ ಧನದ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸು. ಹೇ ಪುರುಹೂತ, ಅಕೃತ (ಅನಿರ್ಮಿತ) ಯೋನಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಡ; ಹೇ ಇಂದ್ರ, ಹಸಿದ ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ವಯ (ಜೀವಶಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ಸುತಿ (ಸೋಮಪೀಡನ/ಪ್ರೆಸ್ಸಿಂಗ್)—ಅರ್ಪಣದ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು—ಕೊಡು.
Mantra 8
मा नो वधीरिन्द्र मा परा दा मा नः प्रिया भोजनानि प्र मोषीः । आण्डा मा नो मघवञ्छक्र निर्भेन्मा नः पात्रा भेत्सहजानुषाणि ॥
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ನಮ್ಮನ್ನು ಹೊಡೆದು ಬೀಳಿಸಬೇಡ; ನಮ್ಮನ್ನು ದೂರ ತಳ್ಳಬೇಡ; ನಮ್ಮ ಪ್ರಿಯ ಪೋಷಣಗಳನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಡ. ಹೇ ಮಘವನ್ ಶಕ್ರ, ನಮ್ಮ ಅಂಡಾ—ಭವನದ ಬೀಜಗಳನ್ನು—ಚೂರುಮೂರು ಮಾಡಬೇಡ; ನಮ್ಮ ಸಹಜಾನુષ—ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಜೊತೆಯಾದ ಆಧಾರರೂಪ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು—ಒಡೆಯಬೇಡ.
Mantra 9
अर्वाङेहि सोमकामं त्वाहुरयं सुतस्तस्य पिबा मदाय । उरुव्यचा जठर आ वृषस्व पितेव नः शृणुहि हूयमानः ॥
ಅರ್ವಾಕ್ ಬಾ, ಹೇ ಸೋಮಕಾಮ—ನಿನ್ನನ್ನು ಅವರು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈ ಸೋಮವು ಸುತವಾಗಿದೆ, ಮದಕ್ಕಾಗಿ ಅದನ್ನು ಕುಡಿ. ಹೇ ಉರುವ್ಯಚಾ, ಜಠರದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿ ಬಲಿಷ್ಠನಾಗು; ತಂದೆಯಂತೆ, ನಾವು ಕೂಗಿದಾಗ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳು—ನಮ್ಮ ಆಹ್ವಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸು.
It asks Indra to come close, sit at the sacrifice, drink the pressed Soma, and then protect the worshippers by defeating hostile forces and ensuring their rightful share.
It is a poetic way to welcome Indra as a swift charioteer: he arrives with speed, then is invited to settle, rest, and remain near the ritual at the key times of transition—dusk and dawn.
In this context, “Dasyu” refers to hostile or obstructive forces—often rival groups or symbolic powers of disorder—that threaten the community’s safety, ritual success, and prosperity.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.