
Rishi: Atharvanic tradition; hymn-level attribution varies by anukramaṇī.
Devata: Mitra–Varuṇa
Chandas: Likely Triṣṭubh (requires full metrical verification).
ಮಿತ್ರ–ವರುಣರಿಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾದ ಏಳು ಋಚೆಗಳ ಈ ಸೂಕ್ತವು ನೈತಿಕ–ವೈದಿಕ “ಬಂಧನಮುಕ್ತಿ”ಯಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮೋಸ, ಆರೋಪ, ಅಥವಾ ಸತ್ಯಭಂಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂಕೋಚದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿದ ಅಂಹಸ್—ಪಾಪ, ಸಂಕಟ, ಮತ್ತು ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಕೋರುತ್ತದೆ. ಋತದ ರಕ್ಷಕರಾಗಿಯೂ ಸತ್ಯವಂತರ ಸಹಾಯಕರಾಗಿಯೂ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅವರು ಹಿಂದೆ ರಕ್ಷಿಸಿದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಪಠಕರ ಮೇಲೂ ಅದೇ ರಕ್ಷಣಾಧಿಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲೆಂದು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. “ನಮ್ಮನ್ನು ಅಂಹಸಿನಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡಿರಿ” ಎಂಬ ಮರುಮರು ಬರುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ–ಕಾನೂನು ಸಂಘರ್ಷದಲ್ಲಿ ಈ ಸೂಕ್ತವನ್ನು ಪಾಪವಿಮೋಚನ (ಪಾಪಮುಕ್ತಿ) ಮತ್ತು ರಕ್ಷಾ (ಸಂರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರಕ್ಷೆ) ಎರಡರ ರೂಪದಲ್ಲೂ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ.
Mantra 1
पापमोचनम् । म॒न्वे वां॑ मित्रावरुणावृतावृधौ॒ सचे॑तसौ॒ द्रुह्व॑णो॒ यौ नु॒देथे॑ । प्र स॒त्यावा॑न॒मव॑थो॒ भरे॑षु॒ तौ नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
ಹೇ ಮಿತ್ರ-ವರುಣರೇ, ಋತವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವರೇ, ಏಕಮನಸ್ಕರೇ, ದ್ರೋಹಿಗಳನ್ನು ಓಡಿಸುವವರೇ—ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ನೀವು ಸತ್ಯವಂತನಿಗೆ ನೆರವಾಗುತ್ತೀರಿ: ನಮ್ಮನ್ನು ಅಂಹಸ್ (ಕಷ್ಟ) ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡಿರಿ.
Mantra 2
सचे॑तसौ॒ द्रुह्व॑णो॒ यौ नु॒देथे॒ प्र स॒त्यावा॑न॒मव॑थो॒ भरे॑षु । यौ गच्छ॑थो नृ॒चक्ष॑सौ ब॒भ्रुणा॑ सु॒तं तौ नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
ನೀವು ಏಕಮನಸ್ಕರು, ದ್ರೋಹಿಗಳನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುವವರು; ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಂತನಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡುವವರು. ನೀವು ನೃಚಕ್ಷಸೌ—ಮಾನವರ ಮೇಲೆ ಕಾವಲು ನೋಡುವವರು—ಬಭ್ರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಒತ್ತಿದ ಪಾನೀಯ (ಸುತ)ದ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುವವರೇ: ನಮ್ಮನ್ನು ಅಂಹಸ್ (ಕಷ್ಟ) ಮತ್ತು ಪಾಪದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡಿರಿ.
Mantra 3
यावङ्गि॑रस॒मव॑थो॒ याव॒गस्तिं॒ मित्रा॑वरुणा ज॒मद॑ग्नि॒मत्रिम्। यौ क॒श्यप॒मव॑थो॒ यौ वसि॑ष्ठं॒ तौ नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
ಓ ಮಿತ್ರ-ವರುಣ! ನೀವು ಅಙ್ಗಿರಸನಿಗೆ ನೆರವಾದಿರಿ, ಅಗಸ್ತ್ಯನಿಗೆ ನೆರವಾದಿರಿ; ಓ ಜಮದಗ್ನಿ, ಅತ್ರಿ! ನೀವು ಕಶ್ಯಪನಿಗೆ ನೆರವಾದಿರಿ, ವಸಿಷ್ಠನಿಗೆ ನೆರವಾದಿರಿ— ಆ ನೀವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಂಹಸ್ (ಪಾಪ/ದೋಷ) ಮತ್ತು ವ್ಯಥೆ-ಸಂಕಟಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡಿರಿ.
Mantra 4
यौ श्या॒वाश्व॒मव॑थो वाध्र्य॒श्वं मित्रा॑वरुणा पुरुमी॒ढमत्रिम्। यौ वि॑म॒दमव॑थः स॒प्तव॑ध्रिं॒ तौ नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
ಓ ಮಿತ್ರ-ವರುಣ! ನೀವು ಶ್ಯಾವಾಶ್ವನಿಗೆ ನೆರವಾದಿರಿ, ವಾಧ್ರ್ಯಾಶ್ವನಿಗೆ ನೆರವಾದಿರಿ; ಓ ಪುರುಮೀಢ, ಅತ್ರಿ! ನೀವು ವಿಮದನಿಗೆ ನೆರವಾದಿರಿ, ಸಪ್ತವಧ್ರಿಗೆ ನೆರವಾದಿರಿ— ಆ ನೀವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಂಹಸ್ (ಪಾಪ/ದೋಷ) ಮತ್ತು ವ್ಯಥೆ-ಸಂಕಟಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡಿರಿ.
Mantra 5
यो भ॒रद्वा॑जमव॑थो॒ यौ ग॒विष्ठि॑रं वि॒श्वामि॑त्रं वरुण मित्र॒ कुत्स॑म्। यौ क॒क्षीव॑न्त॒मव॑थः प्रोत कण्वं॒ तौ नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
ಓ ವರುಣ, ಓ ಮಿತ್ರ—ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ, ಭರದ್ವಾಜನಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿದವರು, ಗವಿಷ್ಠಿರನಿಗೆ ನೆರವಾದವರು, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನನ್ನೂ ಕುತ್ಸನನ್ನೂ ಕಾಪಾಡಿದವರು; ಕಕ್ಷೀವಂತ, ಪ್ರೋತ ಮತ್ತು ಕಣ್ವನಿಗೂ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವರು—ನಮ್ಮನ್ನು ಅಂಹಸ (ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ಪಾಪ)ದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡಿರಿ.
Mantra 6
यौ मेधा॑तिथि॒मव॑थो॒ यौ त्रि॒शोकं॒ मित्रा॑वरुणावु॒शनां॑ का॒व्यं यौ। यौ गोत॑म॒मव॑थः प्रोत मुद्ग॑लं तौ नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
ಓ ಮಿತ್ರ-ವರುಣ—ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ, ಮೇಧಾತಿಥಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿದವರು, ತ್ರಿಶೋಕನಿಗೆ ನೆರವಾದವರು; ಉಶನಾ ಕಾವ್ಯನಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವರು; ಗೋತಮ, ಪ್ರೋತ ಮತ್ತು ಮುದ್ಗಲನಿಗೂ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡಿದವರು—ನಮ್ಮನ್ನು ಅಂಹಸ (ಸಂಕಟ ಮತ್ತು ಪಾಪ)ದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡಿರಿ.
Mantra 7
ययो॒ रथः॑ स॒त्यव॑र्त्म॒र्जुर॑श्मिर्मिथु॒या चर॑न्तमभि॒याति॑ दू॒षय॑न्। स्तौमि॑ मि॒त्रावरु॑णौ नाथि॒तो जो॑हवीमि॒ तौ नो॑ मुञ्चत॒मंह॑सः
ಯಾರ ರಥವು ಸತ್ಯಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ, ನೇರ (ಋಜು) ಕಡಿವಾಣ ಹೊಂದಿದೆ—ಅವನು ಮಿಥ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯುವವನ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿ, ದೂಷಕನನ್ನು ದಂಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಮಿತ್ರ-ವರುಣರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತೇನೆ; ಆಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ: ನಮ್ಮನ್ನು ಅಂಹಸ್ (ಪಾಪ/ಕಷ್ಟ)ದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡಿರಿ.
The hymn opens by acknowledging Mitra–Varuṇa as ṛta-upholders, united in purpose, who repel treachery and aid the truthful in struggle.
A repeated plea for liberation: “release us from aṃhas,” i.e., from sin, anguish, and the constricting aftermath of wrongdoing or hostile deception.
Their proven help to earlier exemplars (Śyāvāśva, Vādhryaśva, Purumīḍha, Atri, Vimada, Saptavadhri) is cited as precedent—what they did then, they can do now; their ‘true-path chariot’ actively punishes the corrupter.
The conclusion intensifies personal reliance—praise and urgent calling in need—ending with the sealing petition for release from aṃhas under their decisive protection.
तौ नो मुञ्चतमंहसः (tau no muñcatam aṃhasaḥ)तौ नो मुञ्चतमंहसः (tau no muñcatam aṃhasaḥ)सत्यवर्त्मा ऋजुरश्मिः (satyavartmā ṛjur-aśmiḥ)Pāpmamocana (Sin-release) / Rakṣā (Protection)
Release from aṃhas (sin/calamity), removal of treachery-driven harm, and establishment of safety and moral clarity under Mitra–Varuṇa’s guardianship.
Householders, litigants, oath-takers, and anyone facing accusation, deceit, social conflict, or remorse who seeks purification and protective vindication.
A paired sovereignty of covenant and cosmic order: Mitra presides over agreement, friendship, and social bonds; Varuṇa over ṛta, surveillance of truth, and the binding/unbinding of transgression.
They are invoked to annul the consequences of sin/distress (aṃhas), especially where truth is contested, and to secure both protection and vindication through their authority over oaths, bonds, and right conduct.
Preferably at dawn or early morning; also suitable immediately before/after an oath, hearing, reconciliation meeting, or when distress from accusation is acute.
Water (śānti-jala) as a carrier of cooling, cleansing, and ‘release’ symbolism aligned with satya/ṛta.
Keep water in a clean vessel; during or after recitation, sip/ācamana and sprinkle a few drops on head/heart. If using a cord, tie a simple knot before recitation and untie it at the end while repeating the release petition.
Aṃhas is a broad word for sin and the distress or constriction that follows it—misfortune, anxiety, or harm arising from wrongdoing, deceit, or hostile accusation.
Together they govern truth and covenant: Mitra stabilizes agreements and social trust, while Varuṇa enforces ṛta and can bind or release moral fault. Their joint power suits situations involving oaths, disputes, and purification.
No. The hymn is primarily a truth-and-release invocation. A simple practice uses clean water and sincere satya-saṅkalpa; optional offerings or a symbolic cord can reinforce the ‘unbinding’ intention.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.