Sukta 12
Rishi: Atharvanic tradition (attribution varies by anukramaṇī; commonly classed under Atharvan/Āṅgirasa protective charms)
Devata: Dyāvāpr̥thivī and Antárikṣa (cosmic regions) with Vāta as guardian; also the personified Kṣetrasya Patnī (Field’s Lady)
Chandas: Tr̥ṣṭubh-like cadence (mixed/irregular in Atharvanic transmission; requires metrical verification against pada counts)
AVŚ 2.12 ಒಂದು ಮಿಶ್ರ ಉದ್ದೇಶದ ಆಥರ್ವಣಿಕ ಸೂಕ್ತ; ಇದು ಸಾಧಕನ ವಾಸಸ್ಥಳವಾದ ‘ಕ್ಷೇತ್ರ’ವನ್ನು ದ್ಯಾವಾ–ಪೃಥಿವೀ ಮತ್ತು ಅಂತರಿಕ್ಷ ಎಂಬ ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡೀಯ ಆವರಣಗಳೊಳಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಶತ್ರುಜನಿತ ಪೀಡೆ ತನ್ನ ಕಳುಹಿಸಿದವನ ಮೇಲೆಯೇ ಹಿಂದಿರುಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಅಪೋತ್ರೋಪೈಕ ಪ್ರತಿಸೋರcery ಸೇರಿದೆ—ತಪಸ್‌ನಿಂದ ಆಕ್ರಮಣಕಾರನನ್ನು ‘ಹಿಂದೆ ಸುಡುವುದು’, ಇಂದ್ರನ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವವನನ್ನು ನೆಲಕ್ಕುರುಳಿಸುವುದು—ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಜಾತವೇದಸ್ ಪೀಡಿತನ ನೆಲೆ, ಉಸಿರು (ಅಸು) ಮತ್ತು ವಾಣಿ (ವಾಕ್)ಗಳನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.
Kind of charm
Mantras
Mantra 1
शत्रुनाशनम्। ५ सोम्यासः पितरः, ६ मरुतः, ७ यमसादनम्, ब्रह्म, ८ अग्निः। द्यावा॑पृथिवी उ॒र्व॑१न्त॑रिक्षं॒ क्षेत्र॑स्य॒ पत्न्यु॑रुगा॒योऽद्भु॑तः । उ॒तान्तरिक्ष॑मु॒रु वात॑गोपं॒ त इ॒ह त॑प्यन्तां॒ मयि॑ त॒प्यमा॑ने
ದ್ಯಾವಾಪೃಥಿವೀ, ವಿಶಾಲ ಅಂತರಿಕ್ಷ; ಕ್ಷೇತ್ರದ ಪತ್ನಿ (ಸ್ವಾಮಿನಿ)—ವ್ಯಾಪಕಗಾಮಿ, ಅದ್ಭುತಳು; ಹಾಗೆಯೇ ವಾಯುವಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿತ ವಿಶಾಲ ವಾತಾವರಣ—ನಾನು ಪೀಡಿತನಾಗಿರುವಾಗ, ಆ ಶಕ್ತಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ (ಶತ್ರುಗಳನ್ನು) ದಹಿಸಲಿ.
Mantra 2
इ॒दं दे॑वाः शृणुत॒ ये य॒ज्ञिया॒ स्थ भ॒रद्वा॑जो॒ मह्य॑मु॒क्थानि॑ शंसति । पाशे॒ स ब॒द्धो दु॑रि॒ते नि यु॑ज्यतां॒ यो अ॒स्माकं॒ मन॑ इ॒दं हि॒नस्ति॑
ಯಜ್ಞಾರ್ಹರಾದ ದೇವರೇ, ಇದನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಭರದ್ವಾಜನು ನನ್ನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ತುತಿವಚನಗಳನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಮ್ಮ ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವವನು ಪಾಶದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ದುರ್ಗತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಳಗೆ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಲ್ಪಡಲಿ.
Mantra 3
इ॒दमि॑न्द्र शृणुहि सोमप॒ यत् त्वा॑ हृ॒दा शोच॑ता॒ जोह॑वीमि । वृ॒श्चामि॒ तं कुलि॑शेनेव वृ॒क्षं यो अ॒स्माकं॒ मन॑ इ॒दं हि॒नस्ति॑
ಹೇ ಇಂದ್ರ, ಸೋಮಪಾನಿ, ಇದನ್ನು ಕೇಳು: ದುಃಖದಿಂದ ದಹಿಸುವ ಹೃದಯದಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆವಾಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಈ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವವನನ್ನು, ವಜ್ರದಿಂದ ಮರವನ್ನು ಕಡಿದಂತೆ, ನಾನು ಕಡಿದು ಬೀಳಿಸುತ್ತೇನೆ.
Mantra 4
अ॒शी॒तिभि॑स्ति॒सृभिः॑ साम॒गेभि॑रादि॒त्येभि॒र्वसु॑भि॒रङ्गि॑रोभिः । इ॒ष्टा॒पू॒र्तम॑वतु नः पितॄ॒णामामुं द॑दे॒ हर॑सा॒ दैव्ये॑न
ಎಂಭತ್ತರೊಂದಿಗೆ, ಮೂರರೊಂದಿಗೆ, ಸಾಮಗಾನ ಮಾಡುವವರೊಂದಿಗೆ; ಆದಿತ್ಯರು, ವಸುಗಳು ಮತ್ತು ಅಂಗಿರಸರುಗಳೊಂದಿಗೆ—ಇಷ್ಟಾಪೂರ್ತ (ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯದಾನ)ದ ಪುಣ್ಯವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಪಾಡಲಿ. ಪಿತೃಗಳ ಆ ಪರಲೋಕಸ್ಥನಿಗೆ ಇದನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ, ದೈವೀ ಹರಷ/ವೇಗಮಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ.
Mantra 5
द्यावा॑पृथिवी॒ अनु॒ मा दी॑धीथां॒ विश्वे॑ देवासो॒ अनु॒ मा र॑भध्वम्। अङ्गि॑रसः॒ पित॑रः॒ सोम्या॑सः पा॒पमार्छ॑त्वपका॒मस्य॑ क॒र्ता
ಹೇ ದ್ಯಾವಾಪೃಥಿವೀ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿರಿ; ಹೇ ವಿಶ್ವದೇವರೇ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಹಿಡಿದು (ರಕ್ಷಿಸಿ) ನಿಲ್ಲಿರಿ. ಹೇ ಅಂಗಿರಸರು, ಹೇ ಪಿತೃಗಳು, ಸೋಮ್ಯಾಃ—ಅಪಕಾಮಿಯ ಕರ್ತನಾದ ಹಾನಿಕಾರಕ ಏಜೆಂಟ್ ಕಡೆಗೆ ಪಾಪವು ಸರಿದು ಹೋಗಲಿ.
Mantra 6
अती॑व॒ यो म॑रुतो॒ मन्य॑ते नो॒ ब्रह्म॑ वा॒ यो निन्दि॑षत् क्रि॒यमा॑णम्। तपूं॑षि॒ तस्मै॑ वृजि॒नानि॑ सन्तु ब्रह्म॒द्विषं॒ द्यौर॑भि॒संत॑पाति
ಹೇ ಮರುತೋ, ಯಾರು ಅತಿಮಿತಿಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅಥವಾ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮ-ಮಂತ್ರಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಂದಿಸುತ್ತಾನೋ—ಅವನಿಗೆ ದಹನಗಳು ಮತ್ತು ದುರ್ಭಾಗ್ಯಗಳು ಉಂಟಾಗಲಿ. ಬ್ರಹ್ಮದ್ವೇಷಿಯನ್ನು ದ್ಯೌ (ಆಕಾಶ/ಸ್ವರ್ಗ) ಕ್ರೂರವಾಗಿ ತಪಿಸಿ ದಹಿಸುತ್ತದೆ.
Mantra 7
स॒प्त प्रा॒णान॒ष्टौ म॒न्यस्तांस्ते॑ वृश्चामि॒ ब्रह्म॑णा । अया॑ य॒मस्य॒ साद॑नम॒ग्निदू॑तो॒ अरं॑कृतः
ಏಳು ಪ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಎಂಟು—ಹೇ ಮನ್ಯು (ಕ್ರೋಧ), ಅವುಗಳನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಮಂತ್ರದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದರಿಂದ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ದೂತನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಯಮನ ಸದನದವರೆಗೆ ಹೋಗುವ ಮಾರ್ಗವು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
Mantra 8
आ द॑धामि ते प॒दं समि॑द्धे जा॒तवे॑दसि । अ॒ग्निः शरी॑रं वेवे॒ष्ट्वसुं॒ वागपि॑ गछतु
ಹೇ ಸಮಿದ್ಧ ಜಾತವೇದಸ, ನಿನಗೆ ನಿನ್ನ ಪದವನ್ನು (ಸ್ಥಾನವನ್ನು) ನಾನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಗ್ನಿಯು ದೇಹವನ್ನು ಸುತ್ತಿ ಆವರಿಸಲಿ; ಪ್ರಾಣವೂ, ವಾಣಿಯೂ ಮತ್ತೆ ಮರಳಿ ಬರಲಿ.
Inside Sukta 12
How it unfolds
- How it opens
The hymn begins by expanding protection to the cosmic scale—Heaven–Earth and the broad Midspace—then anchors it locally through the Field’s Lady and Wind-guarded atmosphere (kṣetra as protected enclosure).
- What it asks
Let the hostile ‘scorching’ intended for the practitioner be redirected so the aggressors are themselves scorched; let the mind-harmer be struck down through Indra’s power.
- Where its power lies
The mantra speaks in decisive, performative verbs—‘let them scorch,’ ‘I hew him down’—asserting immediate efficacy through cosmic guardianship and Indra’s vajra-model.
- How it closes
It ends by seating the victim’s ‘footing’ in the kindled Agni and commanding the return/retention of breath and Speech—restoration as the final seal of protection.
Famous verses
vātagopam ("guarded by the Wind")
vṛścāmi taṃ kuliśeneva vṛkṣam ("I hew him down as with the thunderbolt an axe a tree")
asuṃ vāg api gachatu ("let breath and Speech also come again")
Kind of hymn
Abhicarika (Sorcery) / Apotropaic (Protective counter-spell)
What it is for
Repel and reverse hostile affliction aimed at the practitioner, disable the agent who harms the mind, and re-establish breath and speech so the victim regains stable ‘footing’ in life.
Who it is for
Atharvanic ritualists and householders facing suspected sorcery, mental oppression, or acute crisis (collapse/fever-like states) needing both protection and rapid restoration.
Also used as
- Apotropaic (protective counter-spell)
- Shantika (pacifying hostile forces)
- Bhaisajya / Mrtyu-nivarana (restoring life-signs, averting collapse)
The deity
The hymn treats the macrocosm as a protective ‘fence’: Heaven–Earth and the Midspace as enclosing regions, Wind as their vigilant guardian, and the Field’s Lady as the personified sovereignty of one’s land/ritual domain. Indra supplies decisive martial elimination of the mind-harming agent, while Agni Jātavedas seals the work by restoring life-signs.
Powers of the deity
- Cosmic enclosure and boundary-making (dyāvā–pṛthivī, antárikṣa)
- Guardianship, dispersal, and sweeping away of contagion/hostility (vāta)
- Territorial sovereignty and protection of the practitioner’s domain (kṣetrasya patnī)
- Thunderbolt-like neutralization of hostile intent and bewitchment (indra, vajra/kuliśa imagery)
- Re-kindling life: re-seating the person in life, returning breath and speech (agni jātavedas)
Why the deity is called
To secure the performer’s kṣetra as a protected space, redirect hostile ‘heat’ and affliction back upon enemies, cut down the mental attacker through Indra, and finally stabilize the victim’s vitality through Agni’s restorative power.
The seer
- Atharvan/Āṅgirasa (anukramaṇī-varied attribution)Atharvan. Protective counter-spells (abhicārika-pratiṣedha), boundary/territory safeguarding (kṣetra-rakṣā), and crisis-revival formulas restoring breath and speech.
Other hymns of this seer
- AVŚ 1.6 (rakṣohā/defensive charm cluster, Atharvanic style)
- AVŚ 2.8 (protective/counter-affliction formulas, Atharvanic style)
- AVŚ 6.91 (revival/return of life-breath motifs, Atharvanic healing register)
Preparing for the rite
- Define and ritually ‘claim’ the kṣetra (home/field boundary) as the working space; clean the area and establish a quiet perimeter.
- Kindle a small fire (Agni) with dry fuel; prepare ghee or simple oblation if available.
- Seat the patient/beneficiary within the protected space (or the practitioner stands on the threshold/boundary as a liminal guard-point).
- Mental intention (saṅkalpa): ‘May the affliction return to its sender; may breath and speech remain/return.’
The rite
- Recite the opening verses while facing the open sky (antárikṣa) to invoke cosmic enclosure; gesture outward to ‘send away’ the hostile heat.
- During the Indra-address (e.g., 2.12.3), perform a symbolic ‘cutting down’ action (a downward stroke with a staff/stone/axe-like implement) to model vajra-felling of the attacker.
- Conclude at the kindled fire with the Agni Jātavedas verse (e.g., 2.12.8), circling the patient or touching the crown/heart area lightly while reciting to ‘wrap’ the body and recall asu and vāk.
- Optionally, finish with a quiet sitting and controlled breathing to align with Vāta’s protective dispersal and stabilization.
What it needs
- Kindled fire (samiddha agni) and fuel sticks
- Ghee or simple offering (optional but traditional)
- A staff/stone/axe-like implement for symbolic ‘kuliśa’ action (optional)
- Boundary markers for the kṣetra (string, chalk/ash line, or natural boundary)
When
Performed when hostile affliction is suspected or during acute distress; ideally at dawn or dusk (boundary-times) or immediately during crisis for the restorative close.
The main substance
Kindled fire (Agni Jātavedas) as the central restorative and sealing medium
Amulets
- Boundary cord/line to mark kṣetra (protective perimeter)
- Ash from the ritual fire (as a light protective smear, optional and tradition-dependent)
How it is prepared
Kindle a steady, smokeless fire; if using ash, allow a small portion to cool and apply minimally at the end while reciting the closing restoration verse; maintain the boundary marking throughout recitation.
Frequently Asked Questions
It is used to counter hostile magic or affliction, protect the practitioner’s territory (kṣetra), and—by the end—restore strength, breath, and speech to someone in danger of collapse.
Because the hymn treats them as a vast protective enclosure: by placing the person inside that cosmic ‘fence,’ hostile forces are constrained and pushed back toward their source.
Indra is invoked to strike down the mind-harming attacker (a decisive counter-blow), while Agni Jātavedas is invoked to stabilize and revive the victim by ‘wrapping’ the body and calling back breath (asu) and speech (vāk).
Ask anything about Sukta 12 of the Atharva Veda
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.
