Adhyaya 78
Go-dāna-phala-nirdeśa (Merit and Destinations from the Gift of Cows)
Upa-parva: Dānadharma (Go-dāna Praśaṃsā) — Discourse on the Merit of Cow-Gifts
This chapter, voiced by Vasiṣṭha, presents cows as ‘parama-pavitra’ (supremely purifying) and frames their sanctity through an etiological account: cows undertake severe austerity and receive a boon from Brahmā, establishing their elevated status and the salvific potential of their donors. The discourse then systematizes go-dāna by specifying types and attributes of cows—color, presence of calf, milkfulness, and proper adornment/covering—and correlates each donation with a distinct posthumous ‘loka’ (e.g., Brahma-, Sūrya-, Soma-, Indra-, Agni-, Yama-, Varuṇa-, Vāyu-, Kubera-, Pitṛ-, Vasū-, Sādhya-worlds, and other divine residences). The text also introduces an intention-based caution: moral taint persists or is avoided depending on the donor’s mental disposition, and even cow-dung is referenced as an instrument of purification in human and divine contexts. The chapter concludes with an expansive phalaśruti-style reward: the donor travels in a radiant aerial vehicle, enjoys celestial honors, and later is reborn among prosperous cattle-owning lineages, with duration of heavenly esteem poetically linked to the number of hairs on the donated cow.
Chapter Arc: धर्मोपदेश से दृढ़ हुए युधिष्ठिर भीष्म से विनयपूर्वक कहते हैं कि अब भी उनके मन में एक सूक्ष्म संदेह शेष है—व्रत, नियम, स्वाध्याय, दान, वेद-धारण, अध्यापन और माता-पिता-गुरु-सेवा का वास्तविक फल क्या है। → प्रश्नों की शृंखला बढ़ती जाती है: बाह्य कर्म (दान, व्रत) और आन्तरिक संयम (दम, सत्य, ब्रह्मचर्य) में कौन श्रेष्ठ है? क्या केवल कर्म से फल मिलता है, या भाव और संयम ही कर्म का प्राण हैं? → भीष्म निर्णायक स्वर में बताते हैं कि सत्य और दम का फल स्वर्ग-सुख है; ब्रह्मचर्य सर्वपाप-दाहक है; और दान का फल भी क्रोध/असंयम से नष्ट हो सकता है—इसलिए दान से भी परे ‘दम’ (क्रोध-निग्रह, इन्द्रिय-निग्रह) की महिमा है। → भीष्म माता-पिता, बड़े भाई, गुरु और आचार्य की सेवा को नरक-निवारक और लोक-प्रतिष्ठा/उत्तम स्थान-प्रदायक बताते हैं; साथ ही यह स्थापित करते हैं कि कर्म का फल तभी स्थिर है जब वह सत्य, करुणा और संयम से संयुक्त हो। → युधिष्ठिर के प्रश्नों का विस्तार आगे भी संकेतित है—धर्म के विविध अंगों में ‘श्रेष्ठता’ का क्रम और उनके सूक्ष्म भेदों पर भीष्म का उपदेश आगे के अध्यायों में और गहराएगा।
Shlokas
Verse 1
युधिष्ठिरने कहा--प्रभो! आपने धर्मका उपदेश करके उसमें मेरा दृढ़ विश्वास उत्पन्न कर दिया है। पितामह! अब मैं आपसे एक और संदेह पूछ रहा हूँ, उसके विषयमें मुझे बताइये
យុធិષ્ઠិរៈបានទូលថា៖ «ព្រះអម្ចាស់! ដោយព្រះអង្គបានបង្រៀនធម៌ បានធ្វើឲ្យជំនឿរបស់ខ្ញុំលើសេចក្តីសុចរិតរឹងមាំ។ ព្រះបិតាមហា! ឥឡូវនេះ ខ្ញុំសូមសួរព្រះអង្គអំពីសេចក្តីសង្ស័យមួយទៀត—សូមព្រះអង្គពន្យល់ឲ្យខ្ញុំដឹង»។
Verse 2
व्रतानां कि फल प्रोक्त कीदृशं वा महाद्युते । नियमानां फलं कि च स्वधीतस्य च कि फलम्,महाद्युते! व्रतोंका क्या और कैसा फल बताया गया है? नियमोंके पालन और स्वाध्यायका भी क्या फल है?
យុធិષ્ઠិរ បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះអង្គដ៏រុងរឿង! ផលដែលបានប្រកាសសម្រាប់ការរក្សាវ្រត (ពិធីសច្ចវត្ដ) មានអ្វីខ្លះ ហើយមានសភាពយ៉ាងដូចម្តេច? ហើយផលនៃការរក្សានិយម (វិន័យ) មានអ្វី? ផលនៃស្វាធ្យាយ (ការសិក្សាខ្លួនឯង/សូត្រព្រះវេដ) មានអ្វីដែរ ឱ ព្រះអង្គដ៏ភ្លឺចែងចាំង!»
Verse 3
दत्तस्येह फलं कि च वेदानां धारणे च किम् | अध्यापने फलं॑ कि च सर्वमिच्छामि वेदितुम्,दान देने, वेदोंको धारण करने और उन्हें पढ़ानेका क्या फल होता है? यह सब मैं जानना चाहता हूँ
យុធិષ્ઠិរ បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ការបរិច្ចាគ (ទាន) នៅទីនេះ ផ្តល់ផលអ្វី? ហើយការចងចាំ និងរក្សាទុកព្រះវេដ (ការធារណាវេដ) មានផលអ្វី? ការបង្រៀនវេដមានផលអ្វី? ខ្ញុំប្រាថ្នាចង់ដឹងទាំងអស់នេះ»
Verse 4
अप्रतिग्राहके कि च फलं लोके पितामह । तस्य किं च फल दृष्टं श्रुतं यस्तु प्रयच्छति
យុធិષ્ઠិរ បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ពិតាមហៈ (ព្រះតាធំ)! នៅក្នុងលោកនេះ អ្នកដែលមិនទទួលទាន (មិនរស់ដោយការទទួលអំណោយ) នឹងទទួលបានរង្វាន់អ្វី? ហើយអ្នកដែលឲ្យ—អ្នកដែលប្រគល់ទាំងទាន និងចំណេះដឹង—តាមអ្វីដែលបានឃើញ ឬបានឮក្នុងប្រពៃណីសាស្ត្រ មានរង្វាន់អ្វី?»
Verse 5
स्वकर्मनिरतानां च शूराणां चापि कि फलम् । शौचे च कि फल प्रोक्त ब्रह्मचर्यें च कि फलम्
យុធិષ્ઠិរ បានសួរថា៖ «ចំពោះវីរបុរសដែលឈរជាប់ក្នុងកាតព្វកិច្ចរបស់ខ្លួន (ស្វធម្ម) មានរង្វាន់អ្វីបាននិយាយថានឹងទទួល? ហើយផលដែលបានប្រកាសសម្រាប់សុចរិតភាព និងភាពបរិសុទ្ធ (សោច) មានអ្វី? ផលសម្រាប់ការរក្សាប្រហ្មចរិយៈ (brahmacarya) — ការអត់សង្ឃឹម និងវិន័យដូចសិស្ស — មានអ្វី?»
Verse 6
पितृशुश्रूषणे कि च मातृशुश्रूषणे तथा । आचार्यगुरुशुश्रूषास्वनुक्रोशानुकम्पने
យុធិષ્ઠិរ បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ការបម្រើដោយស្មោះត្រង់ចំពោះឪពុក ទទួលបានផលអ្វី? ហើយដូចគ្នានោះ ចំពោះម្តាយវិញមានផលអ្វី? ការបម្រើអាចារ្យ និងគ្រូ (គ្រូធម៌) មានផលអ្វី? ហើយការរក្សាចិត្តមេត្តាករុណា និងអាណិតអាសូរចំពោះសត្វមានជីវិតទាំងឡាយ មានផលអ្វី?»
Verse 7
एतत् सर्वमशेषेण पितामह यथातथम् | वेत्तुमिच्छामि धर्मज्ञ परं कौतूहलं हि मे
យុធិષ્ઠិរ បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ព្រះអយ្យកោ, ខ្ញុំប្រាថ្នាចង់ដឹងអំពីរឿងទាំងអស់នេះឲ្យគ្រប់គ្រាន់ ដោយពិតប្រាកដតាមដែលវាជាក់ស្តែង។ ឱ អ្នកជ្រាបធម៌, ក្តីចង់ដឹងរបស់ខ្ញុំជ្រាលជ្រៅណាស់ ហើយខ្ញុំសូមស្តាប់ការពន្យល់ពេញលេញ និងត្រឹមត្រូវ»។
Verse 8
धर्मज्ञ पितामह! यह सब मैं यथावत् रूपसे जानना चाहता हूँ। इसके लिये मेरे मनमें बड़ी उत्कण्ठा है ।।
ភីष្ម បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «យុធិષ્ઠិរ! អ្នកណាដែលទទួលយកវ្រត (ពិធីសច្ចធម៌) តាមដែលសាស្ត្របញ្ជាក់ ហើយចាប់ផ្តើមដោយត្រឹមត្រូវ រួចរក្សាវាឲ្យមិនខូចខាត មិនផ្អាក—មនុស្សនោះបានឈានដល់លោកអនន្ត។ ការបង្រៀននេះបញ្ជាក់ថា ធម៌មិនត្រឹមតែដោយចេតនា ប៉ុន្តែដោយការអនុវត្តស្មោះត្រង់ និងមិនដាច់ខាត តាមវិន័យសាស្ត្រ»។
Verse 9
नियमानां फल राजन प्रत्यक्षमिह दृश्यते | नियमानां क्रतूनां च त्वयावाप्तमिदं फलम्,राजन! संसारमें नियमोंके पालनका फल तो प्रत्यक्ष देखा जाता है। तुमने भी यह नियमों और यज्ञोंका ही फल प्राप्त किया है
ភីष្ម បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ, ផលនៃការរក្សានិយម (វិន័យ និងការអនុវត្តតាមក្បួន) ត្រូវបានឃើញច្បាស់នៅក្នុងលោកនេះផ្ទាល់។ ព្រះអង្គក៏បានទទួលផលនេះដែរ—ជាផលនៃនិយម និងពិធីយញ្ញ (យជ្ញ) របស់ព្រះអង្គ»។
Verse 10
स्वधीतस्यापि च फल दृश्यतेअमुत्र चेह च । इहलोके<थवा नित्यं ब्रह्मलोके च मोदते,वेदोंके स्वाध्यायका फल भी इहलोक और परलोकमें भी देखा जाता है। स्वाध्यायशील द्विज इहलोक और ब्रह्मलोकमें भी सदा आनन्द भोगता है
ភីष្ម បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ផលនៃស្វាធ្យាយ (ការសិក្សា និងសូត្រវេទដោយខ្លួនឯង) ក៏ត្រូវបានឃើញទាំងនៅលោកនេះ និងនៅលោកក្រោយផងដែរ។ ព្រហ្មណ៍ ‘ទ្វិជ’ ដែលឧស្សាហ៍សូត្ររៀងរាល់ថ្ងៃ រីករាយជានិច្ច—ទាំងនៅក្នុងលោកមនុស្សនេះ ឬនៅក្នុងព្រហ្មលោក»។
Verse 11
दमस्य तु फलं राजन् शृणु त्वं विस्तरेण मे । दान्ता: सर्वत्र सुखिनो दान्ता: सर्वत्र निर्वुता:
ភីष្ម បានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ, ចូរស្តាប់ពីខ្ញុំដោយលម្អិត អំពីផលនៃ ‘ដម’—ការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ និងឥន្ទ្រីយ៍។ អ្នកដែលបានឈ្នះឥន្ទ្រីយ៍របស់ខ្លួន គឺសុខសាន្តគ្រប់ទីកន្លែង; អ្នកមានវិន័យ គឺស្ងប់សុខ និងពេញចិត្តក្នុងគ្រប់ស្ថានភាព»។
Verse 12
यत्रेच्छागामिनो दान्ता: सर्वशत्रुनिषूदना: । प्रार्थयन्ति च यद् दान्ता लभन्ते तन्न संशय:
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ អ្នកមានសម្យម (ដមៈ) អាចទៅកន្លែងណាក៏បានតាមចិត្ត; អ្វីដែលពួកគេចង់បាន និងសូមស្វែងរក ពួកគេក៏ទទួលបាន—ដោយមិនមានសង្ស័យ។ ដោយអំណាចនៃវិន័យនោះ ពួកគេក្លាយជាអ្នកបំផ្លាញសត្រូវទាំងអស់ ព្រោះអំណាចដែលបានបណ្តុះដោយការគ្រប់គ្រងខ្លួន មិនទុកឱ្យមានការប្រឆាំងនៅសល់ឡើយ។
Verse 13
युज्यन्ते सर्वकामैहिं दान्ता: सर्वत्र पाण्डव | स्वर्गे यथा प्रमोदन््ते तपसा विक्रमेण च
ភីષ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ឱ បណ្ឌវៈ អ្នកមានសម្យម (ដមៈ) នៅគ្រប់ទីកន្លែង តែងតែបានបំពេញដោយកាមគុណ និងអ្វីៗដែលគួរចង់បានទាំងអស់។ ដូចសត្វលោករីករាយនៅសួគ៌ដូចម្តេច ពួកគេក៏រីករាយដូច្នោះដែរ—ដោយអំណាចនៃតបៈ និងដោយវីរភាព—ព្រោះបានឈ្នះខ្លួនឯងហើយ។
Verse 14
दानैर्यज्ैश्ष विविधैस्तथा दान्ता: क्षमान्विता: | पाण्डुनन्दन! जितेन्द्रिय पुरुष सर्वत्र सम्पूर्ण मनचाही वस्तुएँ प्राप्त कर लेते हैं। वे अपनी तपस्या, पराक्रम, दान तथा नाना प्रकारके यज्ञोंसे स्वर्गलोकमें आनन्द भोगते हैं। इन्द्रियोंका दमन करनेवाले पुरुष क्षमाशील होते हैं ।।
ភីષ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ សម្យម (ដមៈ) ពិតជាលើសលប់ជាងការបរិច្ចាគតែប៉ុណ្ណោះ។ ព្រោះមនុស្សម្នាក់ ទោះបីបរិច្ចាគតិចតួចដល់អ្នកកើតពីរដង (ទ្វិជៈ—ព្រះព្រាហ្មណ៍) ក៏អាចធ្លាក់ចូលក្នុងកំហឹងបាន; តែអ្នកមានសម្យម—អ្នកដែលបានឈ្នះអារម្មណ៍ និងឥន្ទ្រីយ៍—មិនកើតកំហឹងឡើយ។ ដូច្នេះ ការគ្រប់គ្រងឥន្ទ្រីយ៍ខ្ពស់ជាងទាន; ហើយអ្នកដែលបរិច្ចាគដោយគ្មានកំហឹង នឹងបានដល់លោកអនន្ត (សនាតនៈ)។
Verse 15
दाता कुप्यति नो दान्तस्तस्माद् दानात् परं दम: । यस्तु दद्यादकुप्यन् हि तस्य लोका: सनातना:
ភីષ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ អ្នកបរិច្ចាគអាចកើតកំហឹងបាន; តែអ្នកមានសម្យម (ដមៈ) មិនកើតកំហឹងឡើយ។ ដូច្នេះ សម្យមខ្ពស់ជាងទាន។ ទោះយ៉ាងណា អ្នកដែលបរិច្ចាគដោយមិនកំហឹង នឹងបានដល់លោកអនន្ត (សនាតនៈ)។
Verse 16
क्रोधो हन्ति हि यद् दानं तस्माद् दानातू परं दम: । अदृश्यानि महाराज स्थानान्ययुतशो दिवि
ភីષ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ កំហឹងបំផ្លាញគុណផលទាំងអស់ដែលទានអាចមាន; ដូច្នេះ សម្យម (ដមៈ)—អំណាចក្នុងការទប់កំហឹង និងឥន្ទ្រីយ៍—ត្រូវបានចាត់ទុកថាខ្ពស់ជាងការបរិច្ចាគ។ ឱ មហារាជ នៅសួគ៌មានទីស្ថានអស្ចារ្យជាច្រើនរាប់មិនអស់ ដែលមើលមិនឃើញ; ព្រះឥសី និងសត្វទេវៈដែលប្រាថ្នាស្ថានខ្ពស់បំផុត ចាកចេញពីលោកនេះទៅកាន់ទីនោះ ដោយការអនុវត្តសម្យម។ ហេតុនេះ សម្យមលើសលប់ជាងទាន។
Verse 17
ऋषीणां सर्वलोकेषु यानि ते यान्ति देवता: । दमेन यानि नृपते गच्छन्ति परमर्षय:
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! សមិទ្ធិដ៏ទេវតាទៅដល់ក្នុងលោកទាំងអស់—ស្ថានភាពដូចគ្នានោះឯង ព្រះឥសីដ៏អធិកឥសីទៅដល់ដោយសេចក្តីទប់ស្កាត់ខ្លួន (ទមៈ)។ ដូច្នេះ ការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ និងវិន័យប្រព្រឹត្ត ត្រូវបានប្រកាសថា ជាមធ្យោបាយត្រង់ទៅកាន់គោលដៅវិញ្ញាណដ៏ខ្ពស់បំផុត»។
Verse 18
अध्यापक: परिक्क्लेशादक्षयं फलमश्लुते
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «គ្រូបង្រៀន ដោយសារការលំបាក និងការខិតខំក្នុងការបង្រៀននោះឯង ទទួលបានផលបុណ្យមិនរលាយ—ការបង្រៀនផ្ទាល់ ក្លាយជាប្រភពនៃគុណធម៌ដ៏យូរអង្វែង»។
Verse 19
विधिवत पावकं हुत्वा ब्रह्मलोके नराधिप । नरेन्द्र! शिष्योंको वेद पढ़ानेवाला अध्यापक क्लेश सहन करनेके कारण अक्षय फलका भागी होता है। अग्निमें विधिपूर्वक हवन करके ब्राह्मण ब्रह्मलोकमें प्रतिष्ठित होता है ।।
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឱ ព្រះអធិរាជ! អ្នកបង្រៀនដែលបង្រៀនវេទដល់សិស្ស ទោះត្រូវទ្រាំទ្រការលំបាក ក៏ក្លាយជាអ្នកមានភាគនៃផលបុណ្យមិនរលាយ។ ហើយព្រះព្រាហ្មណ៍ដែលធ្វើហោមអគ្គីដោយវិធីត្រឹមត្រូវ ត្រូវបានស្ថាបនានៅក្នុងព្រហ្មលោក។ ម្យ៉ាងទៀត អ្នកណាបានសិក្សាវេទហើយ បន្តចែកចាយវេទនោះដល់សិស្សដែលប្រកាន់យុត្តិធម៌ និងច្បាប់ នោះក៏ទទួលបានផលដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ដែរ»។
Verse 20
गुरुकर्मप्रशंसी तु सो5पि स्वर्गे महीयते । जो वेदोंका अध्ययन करके न्यायपरायण शिष्योंको विद्यादान करता है तथा गुरुके कर्मोकी प्रशंसा करनेवाला है, वह भी स्वर्गलोकमें प्रतिष्ठित होता है ।।
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «សូម្បីតែអ្នកដែលសរសើរកិច្ចការរបស់គ្រូ ក៏ត្រូវបានគោរពនៅសួគ៌។ ដូចគ្នានេះដែរ ក្សត្រិយៈដែលឧស្សាហ៍ក្នុងការសិក្សា ក្នុងការធ្វើយញ្ញ និងក្នុងការធ្វើទាន ហើយនៅក្នុងសង្គ្រាមការពារអ្នកដទៃ ក៏ត្រូវបានគោរពបូជានៅលោកសួគ៌។ ការបង្រៀននេះបញ្ជាក់ថា សួគ៌មិនបានដោយការរៀន និងពិធីបូជាផ្ទាល់ខ្លួនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដោយការគោរពគ្រូ និងប្រើអំណាចយុទ្ធជាខែលការពារអ្នកដទៃ មិនមែនជាការឈ្លានពានទទេ»។
Verse 21
वैश्य: स्वकर्मनिरत: प्रदानाल्लभते महत् । शूद्र: स्वकर्मनिरत: स्वर्ग शुश्रूषयारच्छति
ភីṣ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «វៃശ്യៈដែលមាំមួនក្នុងកាតព្វកិច្ចរបស់ខ្លួន ទទួលបានស្ថានៈដ៏ធំដោយការធ្វើទាន។ សូទ្រៈដែលឧស្សាហ៍ក្នុងការងាររបស់ខ្លួន ក៏ទៅដល់សួគ៌ដោយសេវាកម្មដ៏ស្មោះត្រង់។ ការបង្រៀននេះបញ្ជាក់ថា ការលើកតម្កើងទាំងវិញ្ញាណ និងសង្គម មិនមកពីការបោះបង់ស្ថានភាពរបស់ខ្លួនទេ ប៉ុន្តែមកពីការបំពេញធម៌កាតព្វកិច្ចដោយចិត្តស្មោះ—ជាពិសេសដោយការផ្តល់ និងការបម្រើ»។
Verse 22
शूरा बहुविधा: प्रोक्तास्तेषामर्थास्तु मे शृणु । शूरान्वयानां निर्दिष्ट फलं शूरस्य चैव हि
ភីស្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «វីរបុរសមានច្រើនប្រភេទ ត្រូវបានពណ៌នាហើយ។ ឥឡូវ ចូរស្តាប់ខ្ញុំ ខណៈដែលខ្ញុំពន្យល់អត្ថន័យដែលមានបំណងនោះ។ ខ្ញុំនឹងប្រាប់ផងដែរ អំពីផលដែលបានកំណត់ទុក—ទាំងសម្រាប់កូនចៅនៃវីរបុរសទាំងនោះ និងសម្រាប់វីរបុរសខ្លួនឯង»។
Verse 23
यज्ञशूरा दमे शूरा: सत्यशूरास्तथापरे । युद्धशूरास्तथैवोक्ता दानशूराश्ष मानवा:
ភីស្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ក្នុងចំណោមមនុស្ស មានអ្នកខ្លះជាវីរបុរសក្នុងយញ្ញៈ (ពិធីបូជា)។ អ្នកខ្លះត្រូវហៅថា វីរបុរសក្នុងការអត់ធ្មត់និងវិន័យខ្លួន ព្រោះក្លាហានក្នុងការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍។ ដូចគ្នានេះដែរ មានអ្នកដែលគេហៅថា វីរបុរសក្នុងសច្ចៈ វីរបុរសក្នុងសង្គ្រាម វីរបុរសក្នុងទាន ហើយអ្នកខ្លះទៀតជាវីរបុរសក្នុងប្រាជ្ញា និងវីរបុរសក្នុងការអត់ឱន»។
Verse 24
सांख्यशूराश्व॒ बहवो योगशूरास्तथापरे । अरण्ये गृहवासे च त्यागे शूरास्तथापरे,बहुत-से मनुष्य सांख्यशूर, योगशूर, वनवासशूर, गृहवासशूर तथा त्यागशूर हैं
ភីស្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មនុស្សជាច្រើនក្លាហានក្នុងមាគ៌ាសាំងខ្យៈ (Sāṅkhya) ហើយអ្នកដទៃក្លាហានក្នុងយោគៈ (Yoga)។ អ្នកខ្លះបង្ហាញវីរភាពក្នុងជីវិតនៅព្រៃ (អរណ្យវាស) អ្នកខ្លះក្នុងជីវិតគ្រួសារ (គೃಹវាស) ហើយអ្នកខ្លះទៀតក្នុងវីរភាពនៃការលះបង់ (ត្យាគៈ)»។
Verse 25
आर्जवे च तथा शूरा: शमे वर्तन्ति मानवा: । तैस्तैश्न नियमै: शूरा बहव: सन्ति चापरे । वेदाध्ययनशूराश्व शूराश्षाध्यापने रता:
ភីស្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មនុស្សខ្លះជាវីរបុរសក្នុងភាពត្រង់ត្រូវ និងសាមញ្ញ (អារជវៈ)។ អ្នកខ្លះបង្ហាញវីរភាពដោយសមៈ—ការគ្រប់គ្រងចិត្ត និងសេចក្តីស្ងប់ក្នុងខាងក្នុង។ អ្នកដទៃទៀតត្រូវគេស្គាល់ថា ជាវីរបុរសដោយការរក្សាវិន័យ និងបទបញ្ជាផ្សេងៗ។ មានអ្នកដែលក្លាហានក្នុងការសិក្សាវេដៈ និងអ្នកដែលក្លាហានក្នុងការបង្រៀនវេដៈផងដែរ»។
Verse 26
गुरुशुश्रूषया शूरा: पितृशुश्रूषयापरे | मातृशुश्रूषया शूरा भैक्ष्यशूरास्तथापरे
ភីស្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «អ្នកខ្លះត្រូវហៅថា វីរបុរស ដោយសារការបម្រើគ្រូ (គុរុ) ដោយស្មោះស្ម័គ្រ; អ្នកខ្លះទៀតដោយការបម្រើឪពុក។ អ្នកខ្លះបង្ហាញវីរភាពដោយការបម្រើម្តាយ ហើយអ្នកខ្លះទៀតជាវីរបុរសក្នុងការរស់ដោយបិណ្ឌបាត (ទទួលអាហារជាទាន)។ ដូច្នេះ វីរភាពមិនត្រឹមតែមាននៅលើសមរភូមិប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែមាននៅក្នុងការប្រព្រឹត្តតាមកាតព្វកិច្ច និងវិន័យដ៏តឹងរឹងផងដែរ»។
Verse 27
अरण्ये गृहवासे च शूराश्वातिथिपूजने । सर्वे यान्ति पराललोंकान् स्वकर्मफलनिर्जितान्
ភីṣ្មាបង្រៀនថា ការលេចធ្លោក្នុងធម៌ មិនត្រូវបានកំណត់នៅក្នុងវិថីជីវិតតែមួយទេ៖ មនុស្សខ្លះក្លាហានក្នុងការរស់នៅព្រៃ និងការតបស្យា; មនុស្សខ្លះក្លាហានក្នុងការរក្សាជីវិតគ្រួសារ; ហើយមនុស្សខ្លះក្លាហានក្នុងការគោរព និងបម្រើភ្ញៀវ។ មនុស្សទាំងអស់នោះ ដោយបុណ្យដែលបានសន្សំពីកិច្ចការរបស់ខ្លួន ឈានទៅកាន់លោកខ្ពស់ៗដែលខ្លួនបានឈ្នះ ជាផលនៃកម្ម។
Verse 28
धारणं सर्ववेदानां सर्वतीर्थावगाहनम् | सत्यं च ब्रुवतो नित्यं सम॑ वा स्यान्न वा समम्
ភីṣ្មាបានមានពាក្យថា៖ «ការចេះចាំ និងកាន់កាប់វេទទាំងអស់ និងការចុះងូតទឹកនៅទីរមណីយដ្ឋានបរិសុទ្ធទាំងអស់—ថាបុណ្យនៃកិច្ចការទាំងនេះ អាចស្មើនឹងបុណ្យរបស់បុរសដែលនិយាយសច្ចៈជានិច្ចឬអត់ នោះក៏នៅមានសង្ស័យ។ អត្ថន័យច្បាស់ណាស់៖ សច្ចៈដែលមាំមួន លើសលប់ជាងសកម្មភាពសាសនាដ៏ល្បីល្បាញទាំងនោះ»។
Verse 29
अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् । अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते
ភីṣ្មាបានមានពាក្យថា៖ «បើដាក់បុណ្យនៃយញ្ញអશ્વមេធមួយពាន់ នៅលើចានតុល្យមួយ ហើយដាក់ “សច្ចៈ” នៅលើចានម្ខាងទៀត នោះសច្ចៈនឹងធ្ងន់ជាងអશ્વមេធមួយពាន់។ ព្រោះសច្ចៈ លើសលប់ជាងបុណ្យនៃការបូជាសេះមួយពាន់»។
Verse 30
सत्येन सूर्यस्तपति सत्येनाग्नि: प्रदीप्यते । सत्येन मरुतो वान्ति सर्व सत्ये प्रतिेष्ठितम्
ភីṣ្មាបានមានពាក្យថា៖ ដោយសច្ចៈ ព្រះអាទិត្យបញ្ចេញកម្តៅ; ដោយសច្ចៈ ភ្លើងឆេះភ្លឺរលោង។ ដោយសច្ចៈ ខ្យល់បក់។ ពិតប្រាកដណាស់ អ្វីៗទាំងអស់ តាំងស្ថិតលើសច្ចៈ។
Verse 31
सत्यके प्रभावसे सूर्य तपते हैं, सत्यसे अग्नि प्रजजलित होती है और सत्यसे ही वायुका सर्वत्र संचार होता है; क्योंकि सब कुछ सत्यपर ही टिका हुआ है ।।
ភីṣ្មាបានមានពាក្យថា៖ «ដោយអានុភាពនៃសច្ចៈ ព្រះអាទិត្យបញ្ចេញកម្តៅ; ដោយសច្ចៈ ភ្លើងឆេះភ្លឺ; និងដោយសច្ចៈ ខ្យល់ចល័តទៅគ្រប់ទី—ព្រោះអ្វីៗទាំងអស់ តាំងស្ថិតលើសច្ចៈ។ ដោយសច្ចៈ ទេវតាទាំងឡាយពេញចិត្ត ហើយបិត្រទេវតា និងព្រាហ្មណ៍ក៏ដូចគ្នា។ សច្ចៈត្រូវបានហៅថា ជាធម៌ដ៏ខ្ពស់បំផុត; ដូច្នេះ មិនគួររំលោភសច្ចៈឡើយ»។
Verse 32
मुनयः सत्यनिरता मुनयः सत्यविक्रमा: । मुनय: सत्यशपथास्तस्मात् सत्यं विशिष्यते,ऋषि-मुनि सत्यपरायण, सत्यपराक्रमी और सत्यप्रतिज्ञ होते हैं। इसलिये सत्य सबसे श्रेष्ठ है
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ពួកឥសី–មុនីតាំងចិត្តមាំមួនលើសច្ចៈ; ពួកឥសី–មុនីមានវីរភាពដោយសច្ចៈ; ពួកឥសី–មុនីត្រូវបានចងដោយពាក្យសច្ចៈ។ ដូច្នេះ សច្ចៈលេចធ្លោជាគុណធម៌ដ៏ប្រសើរបំផុត»។
Verse 33
सत्यवन्तः स्वर्गलोके मोदन्ते भरतर्षभ । दम: सत्यफलावाप्तिरुक्ता सर्वात्मना मया
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះអង្គជាវីរបុរសក្នុងវង្សភារតៈ អ្នកដែលនិយាយសច្ចៈរីករាយនៅសួគ៌លោក។ ប៉ុន្តែ ‘ដមៈ’—ការគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ និងឥន្ទ្រី—ត្រូវបានប្រកាសថាជាមធ្យោបាយឲ្យទទួលបានផលនៃសច្ចៈយ៉ាងពិតប្រាកដ។ នេះខ្ញុំបាននិយាយដោយចិត្តទាំងមូល»។
Verse 34
असंशयं विनीतात्मा स वै स्वर्गे महीयते । ब्रह्मचर्यस्य च गुणं शृणु त्वं वसुधाधिप
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ដោយមិនសង្ស័យ អ្នកដែលបានបណ្តុះបណ្តាលចិត្តឲ្យស្ងប់ស្ងាត់ និងក្លាយជាមនុស្សសុភាពរាបសារ ត្រូវបានគោរពនៅសួគ៌។ ឱ ព្រះអម្ចាស់នៃផែនដី ឥឡូវសូមស្តាប់ខ្ញុំពណ៌នាគុណធម៌នៃព្រហ្មចរិយៈ (ការសុចរិតស្ងប់ស្ងាត់/ការរក្សាព្រហ្មចរិយៈ)»។
Verse 35
आजन्ममरणाद् यस्तु ब्रह्मचारी भवेदिह । न तस्य किंचिदप्राप्यमिति विद्धि नराधिप,नरेश्वर! जो जन्मसे लेकर मृत्युपर्यन्त यहाँ ब्रह्मचारी ही रह जाता है, उसके लिये कुछ भी अलभ्य नहीं है, इस बातको जान लो
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ ចូរដឹងឲ្យច្បាស់៖ អ្នកណាដែលនៅក្នុងលោកនេះ រក្សាព្រហ្មចរិយៈជានិច្ច ចាប់ពីកំណើតរហូតដល់មរណៈ សម្រាប់គាត់ មិនមានអ្វីដែលមិនអាចសម្រេចបានឡើយ»។
Verse 36
बहूव्य:कोट्यस्त्वृषीणां तु ब्रह्मलोके वसन्त्युत । सत्ये रतानां सतत दान्तानामूर्ध्वरेतसाम्
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ពិតប្រាកដណាស់ នៅព្រហ្មលោក មានឥសីរាប់កោដិរស់នៅ—អ្នកដែលនៅក្នុងលោកនេះ តែងតែស្រឡាញ់សច្ចៈ ជាមនុស្សចេះសំរួលឥន្ទ្រី និងមានពលជីវិតបែរឡើងលើ (ឧទ្ធ្វរេតសៈ) គឺជាព្រហ្មចារីដ៏មាំមួនជានិច្ច»។
Verse 37
ब्रह्मचर्य दहेद् राजन् सर्वपापान्युपासितम् । ब्राह्मणेन विशेषेण ब्राह्मणो हाग्निरुच्यते
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! ការប្រតិបត្តិព្រហ្មចរិយៈដោយវិន័យ តែងដុតបំផ្លាញបាបទាំងអស់ដែលបានសន្សំសំចៃ។ ជាពិសេសសម្រាប់ព្រាហ្មណៈ—ព្រោះព្រាហ្មណៈដែលរស់នៅជាព្រហ្មចារី ត្រូវបានហៅថា មានសភាពដូចភ្លើង»។
Verse 38
प्रत्यक्ष हि तथा होतद् ब्राह्म॒णेषु तपस्विषु । बिभेति हि यथा शक्रो ब्रह्मचारिप्रधर्षित:
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «រឿងនេះឃើញបានដោយផ្ទាល់ក្នុងចំណោមព្រាហ្មណៈអ្នកតបស្យា៖ ដូចជាសក្រក៏ដោយ (ឥន្ទ្រ) ក៏នៅតែភ័យខ្លាច នៅពេលត្រូវព្រហ្មចារីដ៏មាំមួនវាយប្រហារ។ ផលនៃព្រហ្មចរិយៈបែបនេះ បង្ហាញឲ្យឃើញច្បាស់នៅក្នុងចំណោមឥសីទាំងឡាយ។ ឥឡូវ ចូរស្តាប់ពីខ្ញុំអំពីធម៌ដែលកើតពីការគោរពបូជាមាតាបិតា និងអ្នកចាស់ទុំផ្សេងៗផង»។
Verse 39
तद् ब्रह्म॒चर्यस्य फलमृषीणामिह दृश्यते । मातापित्रो: पूजने यो धर्मस्तमपि मे शृणु
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «នៅទីនេះ ក្នុងចំណោមឥសីទាំងឡាយ ផលនៃព្រហ្មចរិយៈឃើញបានច្បាស់។ ឥឡូវ ចូរស្តាប់ពីខ្ញុំផង អំពីធម៌ដែលមានសារៈសំខាន់ក្នុងការគោរពបូជាមាតាបិតា»។
Verse 40
शुश्रूषते यः पितरं न चासूयेत् कदाचन । मातरं भ्रातरं वापि गुरुमाचार्यमेव च
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «បុរសណាដែលបម្រើឪពុក ហើយមិនដែលមានចិត្តច្រណែន ឬស្វែងរកកំហុសចំពោះព្រះអង្គឡើយ—ហើយដូចគ្នានោះ បម្រើម្តាយ បងប្រុសច្បង និងគ្រូ (guru) ព្រមទាំងអាចារ្យ—ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! ចូរដឹងផលដែលគាត់ទទួលបាន។ គាត់បានស្ថានដ៏គេគោរពសរសើរនៅសួគ៌; ហើយដោយការបម្រើគ្រូដោយស្មោះស្ម័គ្រ និងការគ្រប់គ្រងចិត្តខ្លួន គាត់មិនដែលឃើញនរកឡើយ»។
Verse 41
तस्य राजन् फल विद्धि स्वलोके स्थानमर्चितम् | न च पश्येत नरकं गुरुशुश्रूषया55त्मवान्
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ព្រះមហាក្សត្រ! ចូរដឹងផលនៃការប្រព្រឹត្តបែបនេះ៖ នៅសួគ៌លោក គាត់ទទួលបានស្ថានដ៏គេគោរពសរសើរ។ ហើយបុរសដែលគ្រប់គ្រងខ្លួនបាន ដោយការបម្រើអ្នកចាស់ទុំ និងគ្រូដោយស្មោះស្ម័គ្រ មិនដែលឃើញនរកឡើយ»។
Verse 75
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि पञचसप्ततितमो<ध्याय: ॥। ७५ || इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें पचद्तत्तरवाँ अध्याय पूरा हुआ
ដូច្នេះ ក្នុង «មហាភារត» ដ៏បរិសុទ្ធ នៅក្នុង «អនុសាសនបវ៌» ក្នុងផ្នែក «ធម្មៈនៃទាន» (dāna-dharma) ជំពូកទី ៧៥ បានបញ្ចប់។ ពាក្យបិទនេះ ជាសញ្ញាបង្ហាញការបញ្ចប់ជំពូក ដែលការប្រៀនប្រដៅរបស់ភីṣ្មៈចំពោះយុធិṣ្ឋិរ បន្តដាក់គោលធម៌ជីវិតលើវិន័យនៃសប្បុរសធម៌ និងការប្រព្រឹត្តត្រឹមត្រូវ។
Verse 173
कामयाना महत्स्थानं तस्माद् दानात् परं दम: | दान करते समय यदि क्रोध आ जाय तो वह दानके फलको नष्ट कर देता है; इसलिये उस क्रोधको दबानेवाला जो दमनामक गुण है
ភីṣ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកណាដែលប្រាថ្នាស្ថានដ៏អធិក និងខ្ពង់ខ្ពស់—សេចក្តីទប់ស្កាត់ខ្លួន (dama) លើសទានផង។ បើកំហឹងកើតឡើងនៅពេលធ្វើទាន វាបំផ្លាញផលនៃទាននោះ; ដូច្នេះ គុណធម៌ដែលហៅថា dama—ដែលទប់កំហឹង និងគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍—ត្រូវបានរាប់ថាខ្ពស់ជាងសប្បុរសធម៌។ មហារាជា! ម្ចាស់មនុស្សទាំងឡាយ! នៅស្ថានសួគ៌របស់ឥសី មានទីតាំងលាក់លៀមមិនអាចមើលឃើញរាប់មិនអស់; ហើយដោយការរក្សា dama នេះ ឥសីធំៗ និងទេវតា ដែលប្រាថ្នាលោកដ៏ប្រសើរ បានចាកចេញពីលោកនេះទៅដល់ទីនោះ។ ហេតុនេះ ‘dama’ ត្រូវបានប្រកាសថា លើស ‘dāna’។
Frequently Asked Questions
The dilemma concerns whether merit arises solely from the external act of giving or whether inner intention governs moral residue: the chapter explicitly emphasizes cetas (mental orientation) as capable of sustaining or removing doṣa even when the outward act appears meritorious.
Ethical action is both procedural and psychological: proper dāna requires appropriate objects (well-kept, life-sustaining gifts) and a disciplined intention, linking personal virtue to social welfare and to a cosmological framework of consequences.
Yes. The text provides an explicit reward schema—travel by radiant vimāna, celestial enjoyment, and favorable rebirth among affluent cattle-owning families—culminating in a quantitative hyperbole that heavenly honor lasts as many years as the hairs on the donated cow.