
Tvaritā-pūjā (The Worship of Tvaritā) — Transition Verse and Context
本章の結語と移行句はタントラの枠組みを確立する。火神アグニはヴァシシュタに語り、先の内容からトヴァリター女神(Tvaritā-devī)のウパーサナーへと導く。要点は、儀礼の厳密さを啓示された学として強調することにある。礼拝は単なる信愛ではなく、構築的かつ運用的な実践であり、整えられた場(pura/要塞化された場所)と、儀式に則って描かれた表象(rajo-likhita)を要する。『アグニ・プラーナ』の百科的教授法に即して、アグニは来たるヴィディヤーがブクティ(世俗目的への効験)とムクティ(解脱への志向)の双方をもたらすと示し、技法的儀礼をダルマの知として正当化する。本章は閾として、実践名と果報を掲げ、後続の教示を統べる図像・真言儀礼の同一性として、女神のヴァジュラーカラー様式を導入する。
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरितापूजा नामाष्टाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ नवाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरितामन्त्रादिः अग्निर् उवाच अपरां त्वरिताविद्यां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां पुरे वज्राकुले देवीं रजोभिर्लिखिते यजेत्
かくして『アグニ・マハープラーナ』において、「トゥヴァリター(Tvaritā)の礼拝」と名づけられた第309章は終わる。ついで第310章「トゥヴァリター—諸マントラおよび関連儀軌」が始まる。アグニは言った。「我はさらに奥義なるトゥヴァリター・ヴィディヤー(Tvaritā-vidyā)を説こう。これはブクティ(bhukti:世間の享受)とムクティ(mukti:解脱)の双方を授ける。城邑または要害の地において、女神をヴァジュラ―クラー(Vajrākulā)の相として、塵・粉(rajas)で描いた像として安置し、礼拝すべきである。」
Verse 2
पद्मगर्भे दिग्विदिक्षु चाष्टौ वज्राणि वीथिकां द्वारशोभोपशोभाञ्च लिखेच्छ्रीघ्रं स्मरेन्नरः
蓮華の胎内(padma-garbha)において、また八方および方隅の諸方に、ヴァジュラ(vajra)の印を描くべきである。さらに、周行の道(vīthikā)と、正門ならびに副門の門飾りをも描き記すべきである。これらを描き終えたなら、行者は速やかに(招請し、観想して)神の護持の臨在を念ずるべきである。
Verse 3
अष्टादशभुजां सिंहे वामजङ्घा प्रतिष्ठिता दक्षिणा द्विगुणा तस्याः पादपीठे समर्पिता
十八臂の女神は獅子の上に安置される。左脚は獅子の上に確立し、右脚はより深く屈して足台(pādapīṭha)に置かれる。
Verse 4
नागभूषां वज्रकुण्डे खड्गं चक्रं गदां करमात् शूलं शरं तथा शक्तिं वरदं दक्षिणैः करैः
蛇を飾りとして身にまとい、金剛形の耳飾りを着ける。右の諸手には順に、剣・輪(cakra)・棍棒を持ち、さらに三叉戟・矢・槍(śakti)を執り、施願の印(varada)を結ぶ。
Verse 5
धनुः पाशं शरं घण्टां तर्जनींशङ्खमङ्कुशम् अभयञ्च तथा वर्जं वामपार्श्वे धृतायुधम्
左側の諸手には、弓・羂索(pāśa)・矢・鈴・タर्जャニー(威嚇/指示の指印)・法螺貝(śaṅkha)・鉤(aṅkuśa)・無畏印(abhaya)、さらに金剛(vajra)を執らせて描く。
Verse 6
पूजनाच्छत्रुनाशः स्याद्राष्ट्रं जयति लीलया दीर्घायूराष्ट्रभूतिः स्याद्दिव्यादिसिद्धिभाक्
正しい供養によって敵の滅尽が得られ、国土を容易に征服する。長寿と国の繁栄を得て、天界などの諸悉地(siddhi)を具する者となる。
Verse 7
वज्रार्गले इति ञ तलेतिसप्तपातालाः कालाग्निभुवनान्तकाः ॐ कारादिस्वरारभ्य यावद्ब्रह्माण्डवाचकम्
「Vajrārgale」は音節ñaの秘称であり、「Tala」は七つの地下界パーターラ(Pātāla)を指し、またKālāgni・Bhuvanāntakaとも呼ばれる。Oṃに始まる母音から「宇宙卵」(brahmāṇḍa)を表す語に至るまで、聖なる音素の系列を理解し/誦すべきである。
Verse 8
ॐ काराद्भ्रामयेत्तोयन्तोतला त्वरिता ततः प्रस्तावं सम्प्रवक्ष्यामि स्वरवर्गं लिखेद्भुवि
音節「オーム(Oṁ)」より始めて、水を旋回させ(またはかき混ぜ)るべし。次いで、蔓のごとく這う線(latā)を速やかに整える。その後、導入前奏たるプラスターヴァ(prastāva)を詳説し、母音群(svaravarga)を地上に記すべし。
Verse 9
तालुर्वर्गः कवर्गः स्यात्तृतीयो जिह्वतालुकः चतुर्थस्तालुजिह्वाग्रो जिह्वादन्तस्तु पञ्चमः
口蓋(tālu)の群はカ行(ka-varga)である。第三は舌と口蓋によって成り、第四は口蓋と舌尖によって成る。第五は舌と歯によって成る。
Verse 10
षष्ठो ऽष्टपुटसम्पन्नो मिश्रवर्गस्तु सप्तमः ऊष्माणः स्याच्छ्वर्गस्तु उद्धरेच्च मनुं ततः
第六の類は八つの「プタ(puṭa)」の群を具え、第七は混合の類である。歯擦音は「ウーシュマーナ(ūṣmāṇa)」と呼ばれ、さらにその配列から「マヌ(manu)」すなわち半母音を抽出し識別すべし。
Verse 11
षष्ठस्वरसमारूढं ऊष्मणान्तं सविन्दुकम् तालुवर्गद्वितीयन्तु स्वरैकादशयोजितम्
それは第六の母音に乗せ、ウーシュマン(ūṣman、歯擦音)で終え、ビンドゥ(bindu)の鼻点を具えるべし。さらに口蓋類の第二字で終止し、第十一の母音と結合させるべし。
Verse 12
जिह्वातालुसमायोगः प्रथमं केवलं भवेत् तदेव च द्वितीयन्तु अधस्ताद्विनियोजयेत्
第一の修習は、舌と口蓋との結合のみを行うことである。第二は、その同じ結合を下方へ向けて施すこと、すなわち舌を下部に置き、または押し当てることである。
Verse 13
एकादशस्वरैर् युक्तं प्रथमं तालुवर्गतः ऊष्माणस्य द्वितीयन्तु अधस्ताद् दृश्य योजयेत्
第一の列は十一の母音と結び合わせ、口蓋音群(tālu-varga)から始めて配列すべきである。第二の列はūṣmāṇa(歯擦・気息音)の群に属するゆえ、定式の配列に見られるとおり下方に置くべきである。
Verse 14
षोडशस्वरसंयुक्तमूष्माणस्य द्वितीयकम् जिह्वादन्तसमायोगे प्रथमं योजयेदधः
ūṣmāṇa群の第二字は十六母音と結合する時、舌と歯の接触によって用いる(発音する)べきである。第一字は下方に置くべきである。
Verse 15
मिश्रवर्गाद् द्वितीयन्तु अधस्तात् पुनरेव तु चतुर्थस्वरसम्भिन्नं तालुवर्गादिसंयुतम्
混合類(miśra-varga)の下には、第二の配列が改めて説かれる。これは口蓋音群をはじめ諸群と結合し、第四の母音(段階・音位)によって区別される。
Verse 16
ऊष्मणश् च द्वितीयन्तु अधस्ताद्विनियोजयेत् स्वरैकादशभिन्नन्तु ऊष्मणान्तं सविन्दुकम्
またūṣman(歯擦・気息音)群の第二字は下方に配すべきである。さらに、十一母音によって区別されるものは、点(anusvāra)とともにūṣman群の末尾に置くべきである。
Verse 17
पञ्चस्वरसमारूढं ओष्ठसम्पुटयोगतः द्वितीयमक्षरञ्चान्यज्जिह्वाग्रे तालुयोगतः
五つの母音音に依って、それは唇を合わせて閉鎖することにより生起する。これに対し第二の字は、舌尖が口蓋に触れるときに生起する。
Verse 18
ऊष्माणस्येत्ययं पाठो न साधुः प्रथमं पञ्चमे योज्यं स्वरार्धेनोद्धृता इमे ओंकाराद्या नमोन्ताश् च जपेत् स्वाहाग्निकार्यके
「ūṣmāṇasya …」という読誦は正しくない。第一を第五に結び合わせるべきである。オーム(Oṃ)に始まり「namaḥ」に終わる、母音部分の半分(svarārdha)によって抽出されたこれらの音節/真言は、火供の作法(agnikārya)において「svāhā」と唱えて誦すべきである。
Verse 19
ॐ ह्रीं ह्रूं ह्रः हृदयं हां हृश्चेति शिरः ह्रीं ज्वल ज्जलशिखा स्यात् कवचं हनुद्वयम् ह्रीं श्रीं क्षून्नेत्रत्रयाय विद्यानेत्रं प्रकीर्तितम् क्षौं हः खौं हूं फडस्त्राय गुह्याङ्गानि पुरा न्यसेत् त्वरिताङ्गानि वक्ष्यामि विद्याङ्गानि शृणुष्व मे आदिद्विहृदयं प्रोक्तं त्रिचतुःशिर इष्यते
「Oṃ;hrīṃ・hrūṃ・hraḥ」は心のニヤーサ(hṛdaya-nyāsa)として置く。「hāṃ・hṛś」は頭(śiras)と宣言される。「hrīṃ・jvala・jvalā-śikhā」はカヴァチャ(kavaca、護身の鎧)となり、両顎に安置する。「hrīṃ・śrīṃ・kṣūṃ」は三眼者のためで、これを「ヴィディヤーの眼」(vidyā-netra)と称する。「kṣauṃ・haḥ・khauṃ・hūṃ・phaḍ」は武器真言(astra)として、先に秘肢(guhyāṅga)のニヤーサを施すべきである。われはトゥヴァリターの肢分を説こう。ヴィディヤーの肢分について我より聞け。「本初の二重心」が説示され、頭は三重または四重と見なされる。
Verse 20
पञ्चषष्ठः शिखा प्रोक्ता कवचं सप्तमाष्टमम् तारकन्तु भवेन्नेत्रं नवार्धाक्षरलक्षणं
第六十五の真言は、śikhā(頂髻・冠の房)の真言であると宣言される。第七と第八はカヴァチャ(kavaca、護身の鎧)を成す。だがタ―ラカ(tāraka)はネートラ(netra、眼)の真言であり、九つ半の音節単位から成ると特徴づけられる。
Verse 21
तोतलेति समाख्याता वज्रतुण्डे ततो भवेत् ख ख हूं दशवीजा स्याद्वज्रतुण्डेन्द्रद्रूतिका
これは「Totalā」と名づけられ、次いでVajratuṇḍaの真言となる。「kha kha hūṃ」という式は十重のビージャ真言であり、Vajratuṇḍendraへの迅速成就の召請(drūtikā)である。
Verse 22
खेचरि ज्वालिनीज्वाले खखेति ज्वालिनीदश वर्चे शरविभीषणि खखेति च शवर्यपि
「Khecarī」「Jvālinī-jvālā(燃えさかる炎)」「Khakheti」「Jvālinī-daśā(十重のJvālinī)」「Varcā(光輝)」「Śara-vibhīṣaṇī(矢もて威怖せしむる者)」「Khakheti」そして「Śavarī」—これらは護身・防護の真言行において称え唱える名である。
Verse 23
छे छेदनि करालिनि खखेति च कराल्यपि वक्षःश्रवद्रवप्लवनी ख ख दूतीप्लवं ख्यपि
「Che!」おお、断ち切る者たち(chedanī)、おお、恐るべき者(karālinī)、おお Khakhetī——同じく、おお、恐るべき女神 Karālīよ。胸より流れ出る液を波立たせ、あふれさせる者(vakṣaḥ-śravad-drava-plavanī)よ。「kha kha!」—さらに、使者霊(dūtī)の「洪水/圧倒」(plavam)あれ、そして「khy」もまた。
Verse 24
स्त्रीबालकारे धुननि शास्त्री वसनवेगिका क्षे पक्षे कपिले हस हस कपिला नाम दूतिका
女性と子どもの領域では dūtī は「Dhunani」と呼ばれ、学識ある女性の間では「Śāstrī」と呼ばれる。衣を急がせ(促し)動かす者には「Vasanavegikā」。kṣa 音節の区分および pakṣa(半月/翼)の区分では「Kapilā」。また「hasa hasa」と唱えるとき、その dūtī は「Kapilā」と名づけられる。
Verse 25
ह्रूं तेजोवति रौद्री च मातङ्गरौद्रिदूतिका पुटे पुटे ख ख खड्गे फट् ब्रह्मकदूतिका
「Hrūṃ!」おお Tejovatī、おお Raudrī、そして Mātaṅga-Raudrī の使女(dūtikā)よ——折り重なるごとく(護りの結界として)!「kha kha」—剣の上に:「phaṭ!」—おお Brahmakā-Dūtikāよ。
Verse 26
वैतालिनि दशार्णाः स्युस्त्यजान्यहिपलालवत् हृदादिकन्यासादौ स्यान् मध्ये नेत्रे न्यसेत्सुधीः
Vaitālinī の配列では、十の音節があると言われる。それらは牝馬・蛇・藁のごとく捨て去るべきである。心(hṛdaya-nyāsa)に始まる nyāsa などの初めに、賢者の行者はそれらを中位、すなわち両眼に安置すべきである。
Verse 27
पादादरभ्य मूर्दान्तं शिर आरभ्य पादयोः वक्षःश्रवद्रवप्लवनीथथेति ख , छ च अङ्घ्रिजानूरुगुह्ये च नाभिहृत्कण्ठदेशतः
足より始めて頭頂に至り—また頭より始めて足に至るまで—身体の部位を数え定める。示される領域には、胸と耳の部位(および隣接する流れの経路)が含まれ、さらに「drava」「plavanī」「ītha」「the」の諸点がある。加えて、足・膝・腿・鼠蹊、そして臍・心・喉の所在が挙げられる。
Verse 28
वज्रमण्डलबूर्धे च अघोर्धे चादिवीजतः सोमरूपं ततो गावं धारामृतसुवर्षिणम्
上方のヴァジュラ・マンダラにおいて、また下方のアゴーラの領域において――原初のビージャ(種子真言)より起こして――次にソーマの相を具えた「牝牛」を観想し、甘露(アムリタ)の流れを壮麗な雨として降らせるべきである。
Verse 29
विशन्तं ब्रह्मरन्ध्रेण साधकस्तु विचिन्तयेत् मूर्धास्यकण्ठहृन्नाभौ गुह्योरुजानुपादयोः
修行者は(生命の流れが)ブラフマランドラより入り、さらに頭、口、喉、心、臍、秘所、腿、膝、足へと巡るさまを観想すべきである。
Verse 30
आदिवीजं न्यसेन्मन्त्री तर्जन्यादि पुनः पुनः ऊर्धं सोममधः पद्मं शरीरं वीजविग्रहं
真言行者は、食指をはじめ諸指において原初のビージャを繰り返しニヤーサとして安置すべきである。さらに、上に月輪、下に蓮華を観じ、身体そのものをビージャ(種子真言)の具現した形体として観想せよ。
Verse 31
यो जानाति न मृत्युः स्यात्तस्य न व्याधयो ज्वरा यजेज्जपेत्तां विन्यस्य ध्यायेद्देवीं शताष्टकम्
これを知り、正しく修する者には死はなく、病や熱もない。供養を行い、ジャパとして誦すべし。ニヤーサによって安置したのち、女神を観想せよ――百八(偈/名号)の一群である。
Verse 32
मुद्रा वक्ष्ये प्रणीताद्याः प्रणीताः पञ्चधास्मृताः ग्रथितौ तु करौ कृत्वा मध्ये ऽङ्गुष्ठौ निपातयेत्
プラニータをはじめとしてムドラーを説こう。プラニータは五種であると伝えられる。両手を組み合わせて交差させ、中ほどに両拇指を置くべきである。
Verse 33
तर्जनीं मूर्ध्निसंलग्नां विन्यसेत्तां शिरोपरि प्रणीतेयं समाख्याता हृद्देशे तां समानयेत्
人差し指を頭頂(頂点)に触れさせて頭上に置く。これを「プラニータ(Praṇītā)」という印(配置)と称し、その後それを心臓の部位へと移す。
Verse 34
ऊर्धन्तु कन्यसामध्ये सवीजान्तां विदुर्द्विजाः नियोज्य तर्जनीमध्ये ऽनेकलग्नां परस्पराम्
二度生まれ(ドヴィジャ)はこの形を知る。指を上げて小指を中央に置き、先端を「種子(bīja)」のように合わせる。次にそれを両人差し指の中ほどに据え、幾重にも接触させて互いに絡み合わせて結ぶ。
Verse 35
ज्येष्टाग्रं निक्षिपेन्मध्ये भेदनी सा प्रकीर्तिता नाभिदेशे तु तां बद्ध्वा अङ्गुष्ठावुत्क्षिपेत्ततः
人差し指の先を(手の形の)中央に置くのを「ベーダニー(Bhedanī)」という印と説く。それを臍の部位に定めたのち、親指を上方へ挙げよ。
Verse 36
कराली तु महामुद्रा हृदये योज्य मन्त्रिणः पुनस्तु पूर्ववद् बद्धलग्नां ज्येष्ठां समुत्क्षिपेत्
「カーラーリー(Karālī)」は大印(マハームドラー)である。真言行者はこれを心臓に当てて用いる。次いで再び前と同様に、結び定めたのち「ジェーシュター(Jyeṣṭhā)」の印を挙げよ。
Verse 37
वज्रतुण्डा समाख्याता वज्रदेशे तु बन्धयेत् उभाभ्याञ्चैव हस्ताभ्यां मणिबन्धन्तु बन्धयेत्
この印は「ヴァジュラトゥンダー(Vajratuṇḍā)」と名づけられる。ヴァジュラの部位に結び、さらに両手によって手首の関節(マニバンダ)に据え固める。
Verse 38
त्रीणि त्रीणि प्रसार्येति वज्रमुद्रा प्रकीर्तिता प्रसार्या चेति ट दण्डः खड्गञ्चक्रगदा मुद्रा चाकारतः स्मृता
「三本と三本(の指)を伸ばす」—これが金剛印(Vajra-mudrā)と宣説される。さらに「プラサーリヤー」(Prasāryā、伸展の印)はṭa-ダンダ(杖のような形)として記憶され、同様に剣・輪(チャクラ)・棍棒(ガダー)の諸印もそれぞれの形状によって知られる。
Verse 39
अङ्गुष्ठेनाक्रमेत् त्रीणि त्रिशूलञ्चोर्ध्वतो भवेत् एका तु मध्यमोर्ध्वा तु शक्तिरेव विधीयते
親指で三つの点を押して(印して)、その上に三叉戟(トリシューラ)の徴を作る。中央に一つの印があり、上の印は「シャクティ」(śakti、槍・力の印)と定められる。
Verse 40
शरञ्च वरदञ्चापं पाशं भारञ्च घण्टया शङ्खमङ्कुशमभयं पद्ममष्ट च विंशतिः
矢;施願の手(ヴァラダ、varada);弓;羂索(パーシャ、pāśa);(重荷・重量の)徴;さらに鈴;法螺貝(シャंख、śaṅkha);鉤(アンクシャ、aṅkuśa);無畏印(abhaya);そして蓮華——これらは(二十八の)項目/持物として説かれる。
Verse 41
मोहणी मोक्षणी चैव ज्वालिनी चामृताभया प्रणीताः पञ्चमुद्रास्तु पूजाहोमे च योजयेत्
五つの印—モーハニー(Mohanī)、モークシャニー(Mokṣaṇī)、ジュヴァーリニー(Jvālinī)、アムリター(Amṛtā)、アバヤー(Abhayā)—は既に規定されており、供養(pūjā)と護摩(homa)の双方に用いるべきである。
The prerequisite of establishing the rite in a defined locus (pura) and worshipping Devī as a powder/dust-drawn form (rajo-likhita), indicating a precise Tantric setup rather than abstract meditation alone.
It frames Tvaritā-vidyā as simultaneously result-bearing (bhukti) and liberation-oriented (mukti), positioning technical ritual as a disciplined means within Dharma rather than a merely worldly technique.