Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

Narada berkata: Wahai Bhagavan, wahai orang bijaksana, engkau telah menjelaskan sepenuhnya segala yang ditanyakan, serta banyak penderitaan mereka yang terikat oleh jerat saṃsāra.

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

Sarana apakah yang dalam Smṛti dikenal sebagai pemutus jerat saṃsāra ini? Dengan cara apa mokṣa tercapai? Katakanlah itu kepadaku, wahai harta tapa.

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

Makhluk hidup setiap hari menenun jaring karma yang rapat dan juga mengalami buahnya. Wahai resi terbaik, bagaimana timbunan karma itu dapat berakhir?

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

Melalui karma, sang berjiwa memperoleh tubuh; melalui hasrat ia terbelenggu. Dari hasrat timbul keserakahan, dan dari keserakahan ia condong pada amarah.

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

Dari amarah, dharma hancur; dari hancurnya dharma timbul kebingungan budi. Saat akal lenyap, manusia kembali berbuat dosa.

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

Karena itu, jelaskan kepadaku bagaimana meninggalkan delusi ‘aku adalah tubuh’—tubuh yang menjadi akar dosa dan condong pada perbuatan berdosa—sehingga menjadi peserta moksha.

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

Sanaka berkata: “Baik, baik, wahai yang sangat bijaksana! Budimu murni dan teguh, karena engkau menginginkan dari kami jalan menuju moksha dari derita samsara.”

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

Wahai yang berkaul luhur! Atas perintah-Nya Brahmā mencipta seluruh jagat; Hari memeliharanya dan Rudra meleburkannya—Dialah Pemberi moksha.

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

Dari kuasa-Nya, segala pembedaan—bermula dari rasa “aku” hingga perincian yang paling halus—muncul; ketahuilah Dia sebagai Vishnu, Narayana yang tanpa cela, Penganugerah moksha.

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

Bagi-Nya seluruh alam semesta ini tak terpisah—yang bergerak maupun yang tak bergerak; dengan bermeditasi pada Dewa yang dahsyat dan tak menua itu, seseorang terbebas dari duka.

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

Mereka menyatakan sebagai sarana sejati menuju moksha: Realitas yang tak berubah, tak lahir, suci, bercahaya oleh diri-Nya, tanpa noda—berhakikat pengetahuan dan kebahagiaan abadi.

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

Ketahuilah Hari sebagai Penganugerah kediaman kekal—Dia yang rupa-rupa avatara-Nya dipuja dengan tata cara suci bahkan oleh Brahmā dan para dewa.

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

Mereka yang menaklukkan prāṇa, mengendalikan makanan, dan senantiasa tekun bermeditasi, menyaksikan Kebenaran itu di dalam hati—ketahuilah Dia sebagai Tattva yang menganugerahkan kebahagiaan.

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

Walau melampaui guṇa, Ia adalah penopang segala guṇa; demi anugerah bagi dunia Ia mengambil rupa; berada di tengah angkasa, meresapi segalanya dan sempurna—Dialah yang disebut pemberi mokṣa bagi manusia.

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

Pengawas tertinggi atas segala perbuatan bersemayam di hati makhluk berjasad. Tiada banding, penopang segala—kepada Tuhan itu hendaknya berlindung.

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

Pada akhir kalpa, Ia menarik segala sesuatu ke dalam Diri-Nya dan berbaring sendiri di atas samudra; para resi yang melihat kebenaran menyatakan Dia sebagai Viṣṇu, pemberi mokṣa.

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

Ia dipuja dengan berbagai yajña oleh para pemaham makna Veda dan ahli karma. Dialah pemberi buah perbuatan, dan Dialah pula pemberi mokṣa bagi mereka yang berkarma tanpa hasrat.

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

Dalam persembahan havya, kavya, dan sejenisnya, Dia yang mengambil rupa para dewa dan leluhur serta menerima persembahan itu—Dialah Tuhan Yang Tak-Termanifest, Sang Penguasa pemberi moksha.

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

Entah hanya direnungkan, disujudkan hormat, atau dipuja dengan bhakti—Dia menganugerahkan kediaman abadi; karena itu hendaknya Sang Tuhan Yang Maha Pengasih dipuja dengan semestinya.

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

Hari adalah Purusha Tertinggi—tiada duanya—penopang semua makhluk; bebas dari tua dan mati, tak binasa, serta penganugerah moksha.

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

Wahai penguasa para resi, dengan memuja teratai kaki-Nya dengan semestinya, bahkan makhluk berjasad pun segera meraih keabadian; Dialah yang dikenal sebagai Purushottama.

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

Yang merupakan Brahman—penuh kebahagiaan dan tak lahir; Cahaya Tertinggi yang kekal; dan yang melampaui yang paling tinggi—itulah Parama-pada, kediaman tertinggi Vishnu.

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

Para bijak mengetahui Hakikat Tertinggi itu: non-dual, melampaui guṇa, kekal, tiada yang kedua dan tiada bandingan—sempurna, berwujud kesadaran murni, serta penganugeraha mokṣa.

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

Menurut tata laku jalan Yoga, yogin yang senantiasa berupāsanā/bermeditasi pada Realitas Tertinggi yang demikian itu akan mencapai Paramapada, keadaan tertinggi.

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

Yogin yang meninggalkan segala keterikatan, berhias kebajikan mulai dari ketenangan (śama), serta bebas dari nafsu dan kemalasan, memperoleh Paramapada, Keadaan Tertinggi.

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

Narada berkata: “Dengan tindakan (karma) yang bagaimana siddhi Yoga timbul bagi para yogin? Wahai yang terbaik di antara para penutur, jelaskan kepadaku dengan sebenar-benarnya upaya untuk itu.”

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

Sanaka berkata: Para perenung makna-tattva menyatakan bahwa mokṣa tertinggi dicapai melalui jñāna; namun jñāna itu berakar pada bhakti, dan bagi mereka yang menempuh karma pun, bhakti itulah upaya.

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

Orang yang karena pahala kebajikannya telah melakukan dana, berbagai yajña, ziarah ke tīrtha, dan laku sejenis dalam ribuan kelahiran—pada dirinya timbul bhakti kepada Śrī Hari.

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

Dharma tertinggi yang tak binasa lahir bahkan dari setitik bhakti; dan dengan śraddhā yang luhur, segala dosa lenyap sepenuhnya.

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

Ketika semua dosa telah musnah, buddhi menjadi murni; dan buddhi yang murni itulah yang oleh para bijak disebut “jñāna”.

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

Mereka menyatakan bahwa jñāna menganugerahkan mokṣa; dan jñāna itu dimiliki para yogin. Yoga pun dinyatakan dua macam: karma-yoga dan jñāna-yoga.

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

Bagi manusia, jñāna-yoga tidak berhasil tanpa kriyā-yoga. Karena itu, hendaknya ia tekun dalam kriyā-yoga dan dengan śraddhā memuja Śrī Hari.

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

Arca (pratimā) Keśava dikenal dengan nama: Dvija, Bhūmi, Agni, Sūrya, Ambu, Dhātu, Hṛt, dan Citra. Dalam wujud-wujud ini, Ia patut dipuja dengan bhakti.

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

Dengan menjauh dari menyakiti makhluk lain melalui perbuatan, pikiran, dan ucapan, maka hendaknya memuja Viṣṇu Yang Mahameresap dengan bhakti yang teguh.

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

Ahiṃsā, kebenaran, bebas dari amarah, brahmacarya, tidak melekat pada kepemilikan, tanpa iri, dan welas asih—semuanya sama penting dalam kedua laku Yoga.

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

Dengan meneguhkan dalam batin bahwa seluruh jagat—yang bergerak dan tak bergerak—tiada lain adalah Viṣṇu Yang Kekal, hendaknya menekuni disiplin Yoga yang dua macam.

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

Para bijak yang memandang semua makhluk bagaikan dirinya sendiri, merekalah yang sungguh mengenal hakikat tertinggi Sang Deva-deva, Viṣṇu pemegang cakra.

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

Walau seseorang tekun bersembahyang dan bermeditasi, jika batinnya ternoda oleh amarah dan sejenisnya, Viṣṇu tidak berkenan kepadanya; sebab Viṣṇu dikenang sebagai Penguasa Dharma.

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

Jika seseorang yang batinnya rusak oleh nafsu dan keburukan lain menjadi tekun memuja Dewa, ia patut dipahami sebagai munafik; perilakunya setara dengan semua pendosa.

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

Namun bila seseorang yang tekun bertapa, bersembahyang, dan bermeditasi justru tenggelam dalam iri-dengki serta mencari-cari cela, maka tapa, pemujaan, dan meditasinya sungguh menjadi sia-sia.

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

Karena itu, insan yang tekun pada kebajikan mulai dari ketenangan batin (śama) dan mantap dalam kriyā-yoga hendaknya memuja Viṣṇu, Sang Diri segala makhluk, dengan benar demi pembebasan.

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

Bila seseorang dengan perbuatan, pikiran, dan ucapan tekun demi kesejahteraan semua makhluk serta memuja Tuhan para dewa dengan semestinya, itulah yang disebut kriyā-yoga.

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

Barangsiapa memuji Wisnu—Narayana, rahim asal jagat, Hari Sang Pengendali Batin di semua makhluk—melalui stotra dan ibadah sejenis, ia disebut karma-yogi.

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

Puasa dan laku tapa sejenis, mendengarkan Purana dan praktik serupa, serta pemujaan Wisnu dengan bunga dan persembahan lainnya—itulah yang disebut Kriya-yoga.

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

Demikianlah, bagi para bhakta Wisnu yang batinnya tenggelam dalam kriya-yoga, semua dosa—bahkan yang terkumpul dari kelahiran-kelahiran lampau—lenyap.

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

Saat dosa-dosa terkikis, batin menjadi suci dan merindukan pengetahuan tertinggi. Ketahuilah, pengetahuanlah yang menganugerahkan moksha; akan kukatakan kepadamu jalan untuk mencapainya.

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

Di dunia yang mencakup yang bergerak dan yang tak bergerak ini, orang bijak hendaknya merenungkan dengan tepat apa yang kekal dan apa yang tidak kekal, bersama para sadhu yang mahir memahami makna sejati sastra.

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

Segala sesuatu bersifat tidak kekal; hanya Hari yang dikenang sebagai Yang Kekal. Maka tinggalkan yang fana dan berlindunglah pada Yang Kekal semata.

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

Hendaknya seseorang menjadi lepas dari kenikmatan di dunia ini maupun di alam sana. Siapa yang tanpa pelepasan, dialah yang terus bergerak dalam saṃsāra.

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

Bila seseorang melekat pada hal-hal yang tidak kekal, maka baginya pemutusan saṃsāra tidak akan pernah terjadi, kapan pun juga.

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

Seorang pencari mokṣa yang memiliki kebajikan mulai dari śama hendaknya berlatih pengetahuan rohani; tanpa kebajikan itu, pengetahuan tidak akan sempurna.

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

Ia yang bebas dari keterikatan dan kebencian, berhias kebajikan mulai dari śama, serta senantiasa tekun dalam meditasi kepada Hari—dialah disebut mumukṣu.

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

Dengan empat disiplin ini, budi dikatakan menjadi suci. Dengan welas asih kepada semua makhluk, hendaknya merenungkan Wisnu, Tuhan Yang Mahameresap॥ 53 ॥

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

Wahai brāhmana, siapa mengetahui bahwa Nārāyaṇa meresapi dan bersemayam dalam seluruh jagat yang berwujud kṣara dan akṣara, pengetahuan itu oleh para bijak disebut jñāna yang lahir dari Yoga॥ 54 ॥

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

Karena itu akan kuuraikan upāya Yoga yang memalingkan dari putaran saṁsāra. Yoga adalah pengetahuan yang murni; dan pengetahuan itu, para bijak tahu, menganugerahkan mokṣa॥ 55 ॥

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

Diri (Ātman) dinyatakan dua macam, dibedakan sebagai yang tinggi dan yang rendah. Demikian pula Śruti Atharvan mengajarkan bahwa dua Brahman patut diketahui॥ 56 ॥

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

Yang tinggi dikatakan nirguṇa, sedangkan yang rendah terkait dengan ahaṅkāra. Pengetahuan akan ketakberbedaan keduanya itulah yang disebut Yoga॥ 57 ॥

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

Dalam tubuh yang tersusun dari lima unsur, Sang Saksi yang bersemayam di hati disebut oleh para bijak sebagai ‘apara’; sedangkan Paramātman dikenang sebagai ‘para’, Yang Tertinggi.

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

Tubuh disebut ‘kṣetra’ (ladang), dan Dia yang berdiam di dalamnya disebut ‘kṣetrajña’ (yang mengetahui ladang). Ia dinyatakan tak termanifest, Mahatinggi, suci, dan sempurna.

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

Ketika pengetahuan tentang ketakberbedaan antara jīva dan Paramātman muncul, wahai yang terbaik di antara para resi, maka belenggu diri yang berjasad pun terputus.

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

Paramātman itu satu—murni, tak binasa, abadi, dan meresapi seluruh jagat; namun karena perbedaan pemahaman manusia, Ia seakan-akan tampak terbagi-bagi.

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

Brahman Yang Mahatinggi dan kekal itu sungguh satu tanpa yang kedua; Vedānta melantunkannya. Karena itu, wahai yang dua-kali lahir, tiada yang lebih tinggi daripada-Nya.

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

Bagi Parātman yang nirguṇa, tiada karma dan tiada pekerjaan yang harus dihasilkan; tiada rupa maupun warna; tiada pula pelaku dan penikmat.

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

Dia yang menjadi sumber segala sebab, Cahaya tertinggi melampaui segala cahaya; tiada sesuatu pun selain Dia—itulah yang harus dikenal sebagai sebab moksha.

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

Wahai yang dua-kali lahir, Mahāvākya dan sabda Veda lainnya adalah Śabda-Brahman; dengan merenungkannya lahir pengetahuan tertinggi, itulah sarana moksha.

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

Bagi mereka yang tanpa pengetahuan benar, dunia tampak beraneka ragam; namun bagi para jñānī tertinggi, wahai dwija, inilah hakikat Parabrahman.

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

Kebahagiaan Tertinggi itu satu adanya—nirguṇa, melampaui yang melampaui; namun karena perbedaan kesadaran, Yang Tak-Lenyap tampak seakan beraneka rupa.

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

Mereka yang terpedaya oleh Māyā melihat perbedaan dalam Paramātmā. Karena itu, wahai yang terbaik di antara dwija, pencari mokṣa hendaknya meninggalkan Māyā melalui Yoga.

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

Māyā bukan bersifat tidak-nyata, bukan pula nyata, dan bukan keduanya. Karena itu ia harus dipahami sebagai tak-terkatakan; dialah yang membelah dan menimbulkan buddhi perbedaan.

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

Wahai yang terbaik di antara para muni, dengan istilah “jñāna” pun Māyā-lah yang dipahami. Maka bagi mereka yang Māyā-nya telah tersingkir, terjadilah pemutusan avidyā.

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

Brahman Tertinggi yang kekal disebut dengan kata “jñāna”. Dalam hati para jñānī, Paramātmā sungguh bersinar tanpa henti.

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

Wahai yang terbaik di antara para muni, seorang yogin hendaknya memusnahkan avidyā melalui Yoga. Yoga disempurnakan oleh delapan anggota; itu akan kujelaskan menurut tattva.

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

Wahai yang terbaik di antara orang saleh! Yama dan niyama, juga āsana; prāṇāyāma, penarikan indria (pratyāhāra), dhāraṇā dan dhyāna—semuanya patut ditempuh dalam yoga.

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

Wahai yang terbaik di antara para muni! Samādhi juga—demikianlah anggota-anggota yoga menurut urutannya. Wahai pemuka para muni, akan kusebutkan ciri-cirinya secara ringkas.

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

Ahiṃsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigraha, tanpa amarah, dan tanpa iri—itulah yama (pengendalian etis) secara ringkas.

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

Yang menimbulkan bebas dari derita bagi semua makhluk itulah ahiṃsā; para bijak menyatakannya sebagai pemberi keberhasilan (siddhi) dalam yoga.

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

Wahai yang terbaik di antara para muni! Satya dikatakan sebagai ucapan yang sesuai kenyataan, dengan pembedaan dharma dan adharma. Kini dengarkan ajaran tentang asteya.

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

Baik dilakukan dengan sembunyi-sembunyi maupun dengan kekerasan, merampas harta milik orang lain itulah yang oleh orang saleh disebut ‘steya’ (pencurian); kebalikannya adalah ‘asteya’ (tidak mencuri).

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

Brahmacarya dimuliakan sebagai meninggalkan hubungan seksual dalam segala keadaan; dengan meninggalkan brahmacarya, bahkan orang berpengetahuan pun menjadi pendosa.

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

Sekalipun seseorang telah meninggalkan segala pergaulan duniawi, bila ia tetap hidup sebagai maithuneya (terikat pada kenikmatan seksual), ia patut dipandang setara caṇḍāla dan tersisih dari semua varṇa.

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

Wahai brāhmaṇa, seseorang yang tekun dalam yoga namun dipenuhi hasrat pada objek-objek indria—hanya dengan bercakap dengannya pun manusia menanggung dosa brahmahatyā.

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

Bila seseorang yang telah meninggalkan segala keterikatan kembali menjadi terikat, maka dengan bergaul dengan orang-orang yang bergaul dengan keterikatan itu, ia menanggung noda mahāpātaka.

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

Wahai tuan para resi, tidak menerima harta benda—bahkan saat kesusahan—disebut aparigraha (tanpa kepemilikan); itulah sebab tercapainya kesempurnaan Yoga.

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

Ucapan yang sangat keras karena merasa diri lebih unggul disebut ‘krodha’ (amarah) oleh para ahli dharma; kebalikannya adalah ‘akrodha’ (tanpa amarah).

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

Melihat orang lain lebih unggul dalam kekayaan dan semisalnya lalu hati terbakar hebat, itulah ‘asūyā’ (iri) menurut orang saleh; meninggalkannya adalah ‘anasūyatā’ (tanpa iri).

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

Wahai yang terbaik di antara para bijak, demikianlah yama dijelaskan secara ringkas. Kini akan kuuraikan pula niyama kepadamu—dengarkanlah, wahai Nārada.

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

Tapa (laku tapa), svādhyāya (studi suci), santoṣa (puas), śauca (kesucian), pemujaan kepada Hari, dan yang terutama: upāsana Sandhyā—semua ini dinyatakan sebagai niyama.

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

Praktik di mana tubuh didisiplinkan dan dibuat ramping melalui laku seperti Cāndrāyaṇa, oleh para suci dinyatakan sebagai ‘tapas’—sarana tertinggi untuk menyempurnakan Yoga.

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

Wahai yang dua kali lahir, ajaran ini mencakup doktrin Upaniṣad tentang Praṇava (Oṁ), mantra dua belas suku kata, mantra delapan suku kata, serta himpunan mahāvākya Weda.

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

Japa dan svādhyāya dinyatakan sebagai sarana tertinggi untuk menyempurnakan Yoga. Si dungu yang meninggalkan svādhyāya, Yoganya tidak akan berhasil.

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

Bahkan tanpa yoga formal, melalui svādhyāya dosa manusia lenyap. Para dewa pun, karena dipuaskan oleh bacaan suci itu, sungguh menjadi berkenan.

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

Japa dinyatakan tiga macam: vācika (diucapkan), upāṁśu (berbisik), dan mānasa (dalam batin). Wahai yang utama di antara brahmana, yang berikutnya lebih luhur daripada yang sebelumnya.

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

Pengucapan mantra dengan benar—dengan suku kata dan kata yang jelas—disebut japa lisan; dikatakan memberi buah semua yajña.

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

Jika mantra diucapkan dengan sedikit pemisahan kata demi kata (dengan lirih), itu disebut upāṁśu-japa; dikatakan pahalanya lebih dari dua kali cara sebelumnya.

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

Menata rangkaian suku kata dalam batin dan merenungkan makna masing-masing disebut japa mental; dikatakan menganugerahkan siddhi yoga.

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

Dengan japa, Sang Dewa senantiasa berkenan kepada pemuji-Nya. Karena itu, orang yang kaya akan svādhyāya meraih semua cita-cita hati.

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

Kepuasan terhadap apa pun yang datang tanpa diminta disebut santoṣa. Orang yang tanpa santoṣa tidak akan memperoleh kedamaian di mana pun.

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

Keinginan tidak pernah padam oleh kenikmatan indria; ia justru bertambah dengan pikiran, “Kapan aku akan memperoleh yang lebih dari ini?”

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

Karena itu, tinggalkan keinginan yang membuat tubuh merana; puaslah dengan apa yang datang tanpa dicari, dan jadilah sepenuhnya berpegang pada dharma.

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

Śauca diingat sebagai dua macam: lahir dan batin. Kebersihan lahir dicapai dengan tanah liat dan air, sedangkan kebersihan batin adalah kemurnian bhāva (niat dan sikap hati).

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

Wahai yang terbaik di antara para resi, berbagai yajña yang dilakukan tanpa kemurnian batin tidak berbuah; bagaikan persembahan yang diletakkan di atas abu.

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

Bagi mereka yang tanpa kemurnian bhāva, seluruh perbuatan menjadi sia-sia. Karena itu, tinggalkan segala keterikatan dan sejenisnya, lalu hiduplah damai dan bahagia.

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

Sekalipun seseorang bersuci dengan ribuan beban tanah dan air dari puluhan juta kendi, namun bila tabiatnya jahat, ia tetap dipandang seperti caṇḍāla meski tampak bersih lahiriah.

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

Bila seseorang tanpa kesucian batin tetap tekun dalam pemujaan dewa, sesungguhnya ia melakukan pelanggaran terhadap Dewa itu dan jatuh ke neraka.

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

Orang yang tanpa kesucian batin hanya melakukan penyucian lahiriah tidak memperoleh kedamaian—bagaikan bejana arak yang dihias, namun isinya tetap sama.

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

Mereka yang tanpa kemurnian batin melakukan ziarah ke tirtha, tidak disucikan oleh tirtha itu—seperti sungai tak dapat menyucikan bejana berisi arak.

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

Ia yang dengan lisan mengucap ajaran dharma namun dalam batin menginginkan dosa—ketahuilah, wahai resi utama, dialah yang terdepan di antara para pelaku mahāpātaka.

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

Mereka yang batinnya telah disucikan dan hanya menjalankan Dharma yang tiada banding, ketahuilah buahnya tak binasa dan pemberi kebahagiaan.

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

Barangsiapa bhaktinya kepada Hari teguh melalui perbuatan, pikiran, dan ucapan, serta lewat mendengar pujian-Nya dan pemujaan, itulah yang disebut pemujaan sejati kepada Hari.

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

Demikian yama dan niyama diajarkan secara ringkas. Dengan itu, mereka yang berhati suci mengetahui moksha seakan sudah dalam genggaman.

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

Dengan yama dan niyama, seorang yang teguh budinya dan menaklukkan indria hendaknya berlatih āsana dengan benar; inilah sarana tertinggi dalam disiplin yoga.

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

Padmaka, Svastika, Pīṭha, Siṃha, Kaukkuṭa dan Auñjara; juga Kaurma, Vajrāsana, Vārāha, serta Mṛgacailika—itulah āsana yang disebutkan.

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(Ini adalah) Kraunca, Nālika, dan Sarvatobhadra; juga Vārṣabha, Nāga, dan Mātsya; serta Vaiyāṅgha dan Ardhacandraka—demikian pula (nama-nama āsana).

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(Nama-nama lainnya:) Daṇḍavāta-āsana, Śaila, Svabhra, Maudgara; juga Mākara, Traipatha, Kāṣṭha, Sthāṇu, serta Vaikarṇika.

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

Bhauma-āsana dan Vīrāsana pun menjadi sarana bagi keberhasilan laku yoga. Para resi utama sungguh telah mengajarkan tiga puluh āsana.

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

Dengan meneguhkan salah satu dari ini, seorang pemuja yang berserah dalam bhakti kepada guru hendaknya menaklukkan prāṇa; melampaui segala dualitas dan bebas dari iri hati.

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

Menghadap timur, utara, ataupun barat, hendaknya dengan latihan tekun menaklukkan prāṇa, di tempat yang hening dan jauh dari keramaian.

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

Prāṇa adalah angin-hayat yang bersemayam dalam tubuh; pengaturan terukur dan pengekangannya disebut prāṇāyāma. Ia dinyatakan berjenis dua.

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

Meditasi disebut dua macam: tanpa ‘garbha’ (tanpa sandaran) dan dengan ‘garbha’ (bersandaran). Di antara keduanya, yang kedua lebih utama. ‘Jaya-dhyāna’ ialah yang tanpa sandaran; yang bersandaran ialah yang disertai rupa, mantra, atau sifat suci.

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

Recaka, pūraka, kuṃbhaka, dan śūnyaka—demikian para bijak menyatakan prāṇāyāma itu empat macam.

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

Pada makhluk hidup, saluran halus di sisi kanan disebut Piṅgalā; ia berdewa-pengawas Surya, dan dikenal sebagai jalur yang terkait alam Pitṛ (leluhur).

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

Wahai yang terbaik di antara para resi, ketahuilah bahwa nāḍī iḍā—terkenal sebagai ‘sumber para dewa’—berada di sisi kananmu; dan dewa-pengawasnya adalah Candra (Bulan).

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

Di antara kedua nāḍī itu disebut saluran bernama Suṣumṇā. Ia amat halus dan paling rahasia; hendaknya dipahami sebagai yang dipimpin oleh dewa Brahmā.

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

Hembuskan napas melalui lubang hidung kiri; karena tindakan pengeluaran, itu disebut Recaka. Lalu tarik napas melalui lubang hidung kanan; karena tindakan pengisian, itu disebut Pūraka.

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

Setelah menahan napas yang telah memenuhi tubuh sendiri, jangan dilepaskan; tetaplah teguh bagaikan kendi yang terisi penuh—itulah latihan yang terkenal bernama kumbhaka.

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

Ketika seseorang tidak menarik masuk dan tidak pula melepaskan napas yang berada di dalam maupun di luar, ketahuilah keadaan mantap itu sebagai prāṇāyāma bernama “Śūnyaka”.

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

Prāṇa harus ditaklukkan perlahan-lahan, bagaikan menjinakkan raja gajah yang sedang mengamuk. Jika tidak, sungguh penyakit-penyakit besar yang mengerikan akan timbul.

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

Seorang yogi yang suci hendaknya mengatur prāṇa (nafas kehidupan) setahap demi setahap. Bebas dari segala dosa, ia mencapai kedudukan tertinggi Brahman.

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

Wahai pemimpin para resi, ketika indria yang melekat pada objek-objek dunia ditarik kembali dan dikekang dengan teguh, itulah yang disebut pratyāhāra.

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

Wahai yang dua kali lahir, para mahātmā yang menaklukkan indria—meski tanpa meditasi formal—mencapai Brahman Tertinggi, keadaan yang hampir mustahil untuk kembali (lahir lagi).

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

Namun, siapa yang tekun bermeditasi sementara kumpulan indrianya belum ditaklukkan, ketahuilah ia tersesat batinnya; meditasinya tidak akan berhasil.

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

Apa pun yang dipersepsi, hendaknya dipandang semuanya di dalam Sang Diri, sebagai hakikat Sang Diri. Dengan indria ditarik kembali, meneguhkan batin dengan mantap—itulah dhāraṇā.

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

Dengan yoga menaklukkan kumpulan indria, tariklah dan teguhkan di dalam hati; lalu bermeditasilah pada Paramatma Acyuta, penopang semesta.

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

Aku memuja Viṣṇu, Sang Jiwa seluruh jagat, satu-satunya sebab semua loka; bermata laksana kelopak teratai mekar, berhias anting yang elok.

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

Ia berlengan panjang, bertubuh mulia, berhias segala perhiasan; Dewa bercadar kain kuning, mengenakan upavīta yajña dari emas.

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

Aku menyaksikan Tuhan yang mengenakan kalung tulasī, bersinar oleh permata Kaustubha, berdada bertanda Śrīvatsa, dihormat dengan sembah oleh dewa dan asura.

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

Di teratai hati yang berjari delapan dan membentang dua belas jari, hendaklah bermeditasi pada Sang Diri: Yang Tak-Termanifest, Mahameresap, lebih luhur dari yang terluhur.

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

Menurut para bijak, meditasi (dhyāna) adalah kesinambungan satu pikiran yang terpusat. Dengan melakukan dhyāna itu walau satu muhūrta, seseorang meraih mokṣa tertinggi.

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

Melalui dhyāna, dosa-dosa lenyap; melalui dhyāna pula mokṣa diperoleh. Dengan dhyāna, Hari berkenan; dan dengan dhyāna yang teguh, segala tujuan tercapai.

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

Apa pun wujud Mahāviṣṇu yang direnungkan, pada wujud itulah hendaknya bermeditasi dengan batin terhimpun. Karena dhyāna itu, Hari yang berjiwa puas sungguh menganugerahkan mokṣa.

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

Wahai yang terbaik di antara orang saleh, jadikanlah batin tak tergoyahkan pada objek yang layak direnungkan, sehingga dhyāna, yang direnungkan, dan rasa “aku sang perenung” lenyap sepenuhnya.

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

Sesudah itu, dari senantiasa menikmati nektar pengetahuan (jñāna-amṛta) timbullah keabadian. Dan melalui dhyāna tanpa putus, tertegaklah realisasi non-dualitas (abheda).

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

Ketika seorang sādhaka seakan dalam tidur lelap namun bersatu dengan kebahagiaan tertinggi, indria berhenti dari gerak keluar, dan batin teguh laksana pelita di tempat tanpa angin—keadaan itu disebut ‘samādhi’.

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

Wahai yang paling utama di antara orang saleh, dalam keadaan samādhi sang yogin tidak mendengar dan tidak melihat; tidak mencium dan tidak menyentuh; dan ia tidak mengucapkan apa pun.

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

Namun Ātman itu tak bernoda, suci, berwujud Sat-Cit-Ānanda. Bebas dari segala upādhi, Ia bersinar mantap tanpa goyah bagi para yogin.

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

Walau Tuhan Tertinggi itu nirguṇa, karena avidyā Ia tampak seakan memiliki guṇa; namun ketika avidyā lenyap, Ia bersinar sebagaimana adanya, teguh dalam keadaan-Nya yang mula.

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

Cahaya Tertinggi yang Diri-Nya tak terukur tampak seakan bermāyā bagi mereka yang terpedaya oleh māyā; ketika māyā itu musnah, Brahman yang murni menerangi sang bijaksana.

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

Dia satu-satunya, tiada yang kedua—Cahaya Tertinggi yang tanpa noda; bersemayam dalam semua makhluk sebagai Penguasa Batin (Antaryāmin).

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

Dia lebih halus dari yang paling halus dan lebih agung dari yang paling agung—Ātman yang kekal, sebab seluruh jagat; para bijak utama memandang-Nya sebagai Kenyataan Mahasuci, melampaui yang tertinggi.

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

Bersemayam sebagai susunan ragam aksara dari ‘a’ hingga ‘kṣa’, Purusha Purāṇa yang tanpa awal itu dipuji sebagai Śabda-Brahman, Yang Mutlak dalam wujud bunyi suci.

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

Brahman Tertinggi dipuji sebagai yang amat suci, tak binasa, kekal, sempurna dan meliputi segalanya—bersemayam dalam hamparan ākāśa—hakikat kebahagiaan, bening, dan hening sepenuhnya.

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

Para yogin memandang dalam hati Ātman Tertinggi yang kekal—tak berubah, tak lahir, dan suci; Dialah yang dipuji sebagai Brahman Tertinggi.

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

Kini akan kuuraikan cara meditasi yang lain—dengarkan, wahai resi terbaik. Bagi manusia yang terbakar panasnya samsara, ini bagaikan hujan amerta.

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

Hendaknya mengingat Nārāyaṇa, Kebahagiaan Tertinggi, yang bersemayam dalam Praṇava (Oṁ); berwujud nāda yang halus, tiada banding, dan tegak di atas ardha-mātrā.

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

Suku kata “A” adalah wujud Brahmā; “U” adalah wujud Viṣṇu; “M” adalah wujud Rudra; dan ardha-mātrā, getaran halusnya, adalah Paramātman.

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

Tiga mātrā telah dinyatakan, dengan penguasa Brahmā, Viṣṇu, dan Śiva. Wahai brāhmaṇa, penyatuan ketiganya membangunkan kesadaran akan Parabrahman.

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

Parabrahman adalah yang ditunjuk (vācya), dan Praṇava (Oṁ) diingat sebagai penunjuknya (vācaka). Wahai yang dua kali lahir, hubungan vācya–vācaka disebut hanya secara upacāra, yakni penetapan konvensional.

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

Mereka yang senantiasa melafalkan Pranava ‘Om’ terbebas dari segala dosa; dan dengan tekun berlatih japa itu, mereka pun meraih moksha tertinggi.

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

Hendaknya ia menjapa Pranava ‘Om’, mantra yang berinti Brahma, Wisnu, dan Siwa; lalu bermeditasi dalam diri pada cahaya suci yang setara dengan sepuluh juta matahari.

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

Baik dalam wujud batu Salagrama maupun arca, apa pun yang menjadi penghapus dosa—itulah yang hendaknya direnungkan di dalam hati.

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

Wahai raja para resi, inilah pengetahuan Waisnawa yang engkau ajarkan; dengan memahaminya sungguh-sungguh, bahkan yogi teragung meraih moksha tertinggi.

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

Siapa pun yang dengan pikiran terpusat mendengarkan atau membacanya, ia terbebas dari segala dosa dan mencapai salokya Hari—berdiam di alam yang sama dengan Sri Hari.