Anuvaka 1
Tema utama: Perlindungan āyus (umur/kehidupan) dan rakṣā (penjagaan): memulihkan daya-hidup dari Mṛtyu (Kematian) sambil “menyegel” orang dan ritus agar terlindung dari makhluk bermusuhan, sihir, dan kehilangan. Subtema: (1) Mṛtyu-nivāraṇa: menolak kematian, membangkitkan kembali prāṇa/manas (napas-hidup/kesadaran-batin) (2) Rakṣoghna dan yātudhāna-praśamana: mengusir roh jahat serta meredakan guna-guna/ilmu hitam (3) Pratisara-maṇi dan perlindungan pengikat: mantra penangkal, jaring/ikatan, dan penyegelan (4) Garbha-rakṣā dan sūtikā-rakṣā: perlindungan kehamilan dan masa nifas (5) Oṣadhi-saṃhati: mengerahkan tumbuhan obat sebagai para penyembuh
Suktas in Anuvaka 1
Sukta 1
AVŚ 8.1 adalah kidung penyembuhan penangkal maut yang “mengangkat” orang yang terancam kembali dari cengkeraman Mṛtyu dengan menempatkan lagi batin, napas, dan daya hidupnya di tengah para hidup. Himne ini mengerahkan penopang kosmis (Dyāvā–Pṛthivī, Prajāpati), persekutuan Para Dewa-Semua, serta Oṣadhi—kekuatan obat penyembuh—yang dipuji sebagai “Ratu-ratu Soma”, untuk memulihkan sang pasien kepada bagian Matahari dan ke ranah amṛta (keabadian).
Sukta 2
AV 8.2 adalah rangkaian perlindungan–penyembuhan Atharvanik yang berkesinambungan, menghadapi Mṛtyu (Kematian) dan segala bahaya yang menyusup, dengan tujuan “mengangkat kembali” orang yang tertimpa sakit menuju keutuhan yang pulih. Himne ini membangun perisai penolak mara dengan memperlakukan brahman (daya-mantra) sebagai zirah, serta dengan menguduskan zona-zona sentuh sehari-hari—terutama pakaian dan ikat pinggang—sehingga sentuhan itu sendiri menjadi membawa keberuntungan dan tidak melukai.
Sukta 3
AV 8.3 adalah kidung rakṣoghna yang menegakkan Agni sebagai penjaga ke segala arah dan pembunuh aktif makhluk-makhluk bermusuhan—baik musuh manusia maupun rakṣas dan yātudhāna. Dengan diksi triṣṭubh bergaya Ṛgveda, himne ini mengurapi dan menyalakan daya Agni, memohon perlindungan tanpa putus (siang/malam), merenggut apa yang telah “mencengkeram” korban, serta membakar/melalap para penyerang agar serangan mereka tidak dapat kembali lagi.
Sukta 4
AV 8.4 adalah himne rakṣoghna yang mempersenjatai paradigma Indra sebagai pembunuh makhluk jahat untuk membersihkan ranah ritual dan sosial dari yātudhāna, rākṣasa, serta para penyihir tersembunyi. Himne ini menginventarisasi makhluk-makhluk bermusuhan beserta samaran mereka (terutama yang bergerak pada malam hari, berwujud hewan dan burung) dan memerintahkan pengusiran yang menghancurkan; sekaligus mengarahkan para pemfitnah dan perusak kemakmuran kepada daya-daya pemusnah (Ahi/Nirṛti). Daya himne terletak pada penyebutan nama, penyingkapan, dan pencabutan paksa agresi gaib, agar persembahan, rumah tangga, dan komunitas tetap utuh
Sukta 5
AV 8.5 adalah himne pratisara-maṇi (jimat pelindung) yang menguduskan dan mengikat sebuah penangkal yang dipersonifikasikan pada pemakainya, untuk menolak serangan, membalikkan niat permusuhan, dan memastikan kemenangan atas para pesaing. Sepanjang bait-baitnya, maṇi dipuji sebagai gagah berani, menjaga dari segala arah, dan paling membawa keberuntungan—melindungi keturunan dan harta, serta menegakkan ketakutan-sirna siang dan malam. Bagian penutup memperhebat perlindungan dengan menempatkan ikatan itu di bawah kewibawaan Indra, menjadikan jimat “tak terkalahkan” dan menangkis bahaya secara menyeluruh
Sukta 6
Atharvaveda 8.6 adalah kidung pelindung-penyembuhan yang berpusat pada penjagaan kehamilan dan masa nifas, dengan meneguhkan janin serta menolak daya-daya pemangsa dan liminal yang mengancam pada masa peralihan. Kidung ini mempersonifikasikan “dua Obat/Remedi” (Bheṣajau) sebagai penjaga yang garang, kerap dikaitkan dengan jimat berupa ikat pinggang/sabuk yang “mengikat erat” apa yang membawa kebaikan agar tidak terlepas. Selain perlindungan jasmani, kidung ini juga memohon kesejahteraan sosial-ritual—mengusir pengaruh buruk dan meneguhkan kedudukan mujur (“nama baik”) bagi perempuan itu dan anaknya
Sukta 7
Atharvaveda 8.7 adalah oṣadhi-sūkta yang menyeluruh, memanggil seluruh komunitas tumbuhan obat—diklasifikasikan menurut warna, bentuk, dan kebiasaan tumbuh—untuk berhimpun sebagai penyembuh yang hidup di sekeliling pasien. Himne ini memohon agar para herba mengerahkan vīrya (daya/kemanjuran) kolektif mereka untuk mengusir yakṣma (derita pelayuan/penyakit konsumtif) dan “mengangkat” si penderita dari ikatan bahaya yang berlapis-lapis, termasuk jerat kematian dan rasa bersalah yang menyerupai kenajisan. Kekuatan himne terletak pada pemahaman obat sebagai kompleks mantra–ramuan: invokasi yang diucapkan menghimpun, mengaktifkan, dan mengarahkan daya penyembuhan tumbuhan menuju pelepasan dan pemulihan.
Sukta 8
AVŚ 8.8 adalah kidung Atharvanik tentang kemenangan dan pengikatan, yang memakai citra “jala” ilahi (jāla/indrajāla) untuk menangkap, mengaburkan, dan memukul mundur senā (pasukan musuh), termasuk para lawan yang menyerang lewat ujaran jahat. Kidung ini memanggil himpunan dewa (Sādhyas, Rudras, Vasus, Ādityas) sebagai satu daya yang menyatu—“yang terangkat sebagai satu”—untuk menundukkan perlawanan dan menyelimuti pihak lawan dengan tamas (kegelapan yang melumpuhkan). Hymne ini memuncak dalam seruan kemenangan berulang (jaya) dan tindakan pemeteraian berupa “membentangkan selubung” (nīla-lohita) atas para musuh, menandai penutupan ritus dan keberhasilan daya kerjanya.
Sukta 9
AV 8.9 adalah kidung bergaya brahmodya yang bersifat paustika, yang mengikat pelaksanaan ritus pada arsitektur kosmis dengan merinci dan “memeteraikan” korespondensi (bandhu) antara yajña, waktu, metrum (chandas), dan daya-daya generatif. Dengan menyelaraskan homa, samidh, ājya, musim-musim, chandas, dan dīkṣā ke dalam himpunan yang lengkap (terutama struktur tujuh serangkai), kidung ini meneguhkan tatanan, mencegah kekeliruan ritual/temporal, dan memajukan kepenuhan—kesuburan, kesinambungan, serta pancaran mujur
Sukta 10
AV 8.10 membingkai kemakmuran dan brahmavarcasa (daya ujaran bercahaya) melalui bandhu kosmogonis: Virāj sebagai landasan mengembang yang pertama, darinya bentuk-bentuk nyanyian Sāman yang menyejahterakan lahir sebagai daya-daya yang hidup. Dengan merinci pasangan-pasangan Sāman yang berwibawa beserta citra tubuhnya (ambing, anak sapi, payudara, dada), kidung ini “memerah” keberhasilan ritus—pangan, kekuatan, kemasyhuran, dan ujaran yang manjur—ke dalam lingkup sang pelaku yajña.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.