
Rishi: Atharvanic tradition (often associated with Bhṛgu/Angiras lineages in herb materials; exact anukramaṇī assignment varies)
Devata: Oṣadhayaḥ (Herbs) personified
Chandas: Mixed meters in the hymn per tradition; this verse commonly treated as a lyric in a triṣṭubh/jagatī-family environment, but exact chandas should be verified against padapāṭha/anukramaṇī.
Atharvaveda 8.7 adalah oṣadhi-sūkta yang menyeluruh, memanggil seluruh komunitas tumbuhan obat—diklasifikasikan menurut warna, bentuk, dan kebiasaan tumbuh—untuk berhimpun sebagai penyembuh yang hidup di sekeliling pasien. Himne ini memohon agar para herba mengerahkan vīrya (daya/kemanjuran) kolektif mereka untuk mengusir yakṣma (derita pelayuan/penyakit konsumtif) dan “mengangkat” si penderita dari ikatan bahaya yang berlapis-lapis, termasuk jerat kematian dan rasa bersalah yang menyerupai kenajisan. Kekuatan himne terletak pada pemahaman obat sebagai kompleks mantra–ramuan: invokasi yang diucapkan menghimpun, mengaktifkan, dan mengarahkan daya penyembuhan tumbuhan menuju pelepasan dan pemulihan.
Mantra 1
ओषधयः। १२ पञ्चपदा विराडतिशक्वरी, १४ उपरिष्टान्निचृद् बृहती, २६ निचृत्, २८ भुरिक्। या ब॒भ्रवो॒ याश्च॑ शु॒क्रा रोहि॑णीरु॒त पृश्न॑यः । असि॑क्नीः कृ॒ष्णा ओष॑धीः॒ सर्वा॑ अ॒च्छाव॑दामसि
Wahai tumbuh-tumbuhan obat yang cokelat, dan yang berkilau putih; yang kemerahan, dan yang berbintik-bintik; yang gelap, yang hitam—wahai semua oṣadhi (tanaman penyembuh), kepada kalian kami berbicara, memanggil kalian agar mendekat.
Mantra 2
त्राय॑न्तामि॒मं पुरु॑षं॒ यक्ष्मा॑द् दे॒वेषि॑ता॒दधि॑ । यासां॒ द्यौष्पि॒ता पृ॑थि॒वी मा॒ता स॑मु॒द्रो मूलं॑ वी॒रुधां॑ ब॒भूव॑
Semoga mereka melindungi orang ini dari yakṣma, dari penyakit yang dikirim para Dewa. Kalian yang ayahnya Langit, ibunya Bumi, dan yang akar serta sumber purbanya menjadi samudra—air-laut.
Mantra 3
आपो॒ अग्रं दि॒व्या ओष॑धयः । तास्ते॒ यक्ष्म॑मेन॒स्य॑१मङ्गा॑दङ्गादनीनशन्
Air adalah yang pertama; ilahiah adanya oṣadhi (tumbuh-tumbuhan obat). Mereka, bagimu, telah mengusir yakṣma yang ternoda dosa, dari anggota demi anggota.
Mantra 4
प्र॒स्तृ॒ण॒ती स्त॒म्बिनी॒रेक॑शुङ्गाः प्रतन्व॒तीरोष॑धी॒रा व॑दामि । अं॒शु॒मतीः॑ का॒ण्डिनी॒र्या विशा॑खा॒ ह्वया॑मि ते वी॒रुधो॑ वैश्वदे॒वीरु॒ग्राः पु॑रुष॒जीव॑नीः ॥४ यद् वः॒ सहः॑ सहमाना वी॒र्यं॑१यच्च॑ वो॒ बल॑म्। तेने॒मम॒स्माद् यक्ष्मा॒त् पुरु॑षं मुञ्चतौषधी॒रथो॑ कृणोमि भेष॒जम्
Wahai tumbuh-tumbuhan obat (oṣadhi) yang menyebar luas, yang bertangkai, yang berbulir tunggal, yang membentang ke segala arah—kepada kalian aku berbicara. Yang bercahaya, yang beruas-ruas, yang bercabang banyak—kalian kupanggil: wahai tumbuh-tumbuhan, milik para Dewa-Semua (Vaiśvadeva), garang, pemelihara hidup manusia. Apa pun daya penakluk yang ada pada kalian, apa pun keperkasaan, dan apa pun kekuatan kalian—dengan itu bebaskanlah manusia ini dari yakṣma (penyakit yang menggerogoti); dan dengan itu pula aku menjadikannya sebagai obat (bheṣaja).
Mantra 5
जी॒व॒लां न॑घारि॒षां जी॑व॒न्तीमोष॑धीम॒हम्। अ॒रु॒न्ध॒तीमु॒न्नय॑न्तीं पु॒ष्पां मधु॑मतीमि॒ह हु॑वे॒ऽस्मा अ॑रि॒ष्टता॑तये
Aku menyeru herba yang menganugerahkan hidup, yang tak mencelakakan, yang hidup—Arundhatī, yang mengangkat ke atas, berbunga, manis bermadu; di sini kupanggil dia, demi keselamatan tanpa celaka bagi orang ini.
Mantra 6
इ॒हा य॑न्तु॒ प्रचे॑तसो मे॒दिनी॒र्वच॑सो॒ मम॑ । यथे॒मं पा॒रया॑मसि॒ पुरु॑षं दुरि॒तादधि॑
Ke sini biarlah datang kata-kataku yang bijak, yang memberi kesuburan; agar kita dapat menyeberangkan orang ini dengan selamat, menjauh dari kesusahan.
Mantra 7
अ॒ग्नेर्घा॒सो अ॒पां गर्भो॒ या रोह॑न्ति॒ पुन॑र्णवाः । ध्रु॒वाः स॒हस्र॑नाम्नीर्भेष॒जीः स॒न्त्वाभृ॑ताः
Pakan Agni, janin dari Air—mereka yang tumbuh, yang selalu diperbarui (Punarnavā); teguh, bernama seribu—biarlah yang menyembuhkan itu dibawa ke sini.
Mantra 8
अ॒वको॑ल्बा उ॒दका॑त्मान॒ ओष॑धयः । व्यृऽषन्तु दुरि॒तं ती॑क्ष्णशृ॒ङ्ग्यः
Herba Avakolbā, berjiwa air—bertanduk tajam—biarlah menyapu pergi kesusahan.
Mantra 9
उ॒न्मु॒ञ्चन्ती॑र्विवरु॒णा उ॒ग्रा या वि॑ष॒दूष॑णीः । अथो॑ बलास॒नाश॑नीः कृत्या॒दूष॑णीश्च॒ यास्ता इ॒हा य॒न्त्वोष॑धीः
Melonggarkan, yang membuka ikatan dengan luas, yang dahsyat—itulah Oṣadhi (tumbuhan obat) yang merusak racun; ya, yang membunuh balāsa, yang menodai kṛtyā (sihir). Biarlah Oṣadhi itu datang ke sini, ke tempat ini.
Mantra 10
अ॒प॒क्री॒ताः सही॑यसीर्वी॒रुधो॒ या अ॒भिष्टु॑ताः । त्राय॑न्ताम॒स्मिन् ग्रामे॒ गामश्वं॒ पुरु॑षं प॒शुम्
Ditebus dan lebih perkasa—tumbuhan (vīrudh) yang telah dipuji sebagaimana mestinya—semoga di desa ini mereka melindungi sapi, kuda, manusia, dan hewan ternak.
Mantra 11
मधु॑मन्मू॑लं म॑धुमद॑ग्रमासाम्म॑धुमन्म॑ध्यं वीरु॑धां बभूव । मधु॑मत् प॒र्णं मधु॑म॒त् पुष्प॑मासां॒ मधोः॒ संभक्ता अ॒मृत॑स्य भ॒क्षो घृ॒तमन्नं॑ दुह्रतां॒ गोपु॑रोगवम्
Bermadu akar mereka, bermadu pucuk mereka; bermadu bagian tengah tumbuh-tumbuhan itu telah menjadi. Bermadu daun mereka, bermadu bunga mereka; para pemilik bagian dari manisnya—makanan keabadian—semoga mereka memerah ghee dan santapan, yang menggiring sapi, bagi kekayaan ternak.
Mantra 12
याव॑तीः किय॑तीश्चे॒माः पृ॑थि॒व्यामध्योष॑धीः । ता मा॑ सहस्रप॒र्ण्योऽ मृ॒त्योर्मु॑ञ्च॒न्त्वंह॑सः
Apa pun, betapa pun banyaknya, tumbuh-tumbuhan obat (oṣadhi) ini yang ada di atas bumi—biarlah yang berdaun seribu melepaskanku dari kesesakan, dari maut.
Mantra 13
वैया॑घ्रो म॒णिर्वी॒रुधां॒ त्राय॑मानोऽभिशस्ति॒पाः । अमी॑वाः॒ सर्वा॒ रक्षां॒स्यप॑ ह॒न्त्वधि॑ दू॒रम॒स्मत्
Jimat (maṇi) yang bagai harimau dari tumbuh-tumbuhan, yang melindungi, yang menangkis kutukan—biarlah ia memukul pergi segala penyakit, segala makhluk jahat, jauh dari kami.
Mantra 14
सिं॒हस्ये॑व स्त॒नथोः॒ सं वि॑जन्ते॒ऽग्नेरि॑व विजन्त॒ आभृ॑ताभ्यः । गवां॒ यक्ष्मः॒ पुरु॑षाणां वी॒रुद्भि॒रति॑नुत्तो ना॒व्याऽएतु स्रो॒त्याः
Seperti pada auman singa mereka tercerai-berai, seperti oleh daya Agni mereka diusir dari obat-obatan yang telah dihimpun. Yákṣma pada ternak, yákṣma pada manusia—oleh tumbuh-tumbuhan (vīrudh) didorong pergi sepenuhnya—biarlah ia berangkat dengan perahu menuju arus sungai yang mengalir deras.
Mantra 15
मु॒मु॒चा॒ना ओष॑धयो॒ऽग्नेर्वै॑श्वान॒रादधि॑ । भूमिं॑ संतन्व॒तीरि॑त॒ यासां॒ राजा॒ वन॒स्पतिः॑
Membebaskan (dari ikatan) adalah para Oṣadhi (tumbuhan obat), dari Agni, dari Vaiśvānara; menghamparkan diri di atas Bumi—maju dan keluarlah—mereka yang Rajanya ialah Penguasa Hutan (Vanaspati).
Mantra 16
या रोह॑न्त्याङ्गिर॒सीः पर्व॑तेषु स॒मेषु॑ च । ता नः॒ पय॑स्वतीः शि॒वा ओष॑धीः सन्तु॒ शं हृ॒दे
Herba apa pun, keturunan Aṅgirasa, yang tumbuh di pegunungan dan di dataran yang rata—biarlah itu menjadi milik kami: Oṣadhi yang kaya getah laksana susu, yang membawa berkah; demi kesejahteraan bagi hati.
Mantra 17
याश्चा॒हं वेद॑ वी॒रुधो॒ याश्च॒ पश्या॑मि॒ चक्षु॑षा । अज्ञा॑ता जानी॒मश्च॒ या यासु॑ वि॒द्म च॒ संभृ॑तम्
Tumbuhan yang kukenal, dan yang kulihat dengan mataku; juga yang tak dikenal namun kami pun mengenalinya; dan yang di dalamnya kami mengetahui simpanan yang terkumpul (daya-virtue)—
Mantra 18
सर्वाः॑ सम॒ग्रा ओष॑धी॒र्बोध॑न्तु॒ वच॑सो॒ मम॑ । यथे॒मं पा॒रया॑मसि॒ पुरु॑षं दुरि॒तादधि॑
Wahai segala oṣadhī (tumbuhan obat), yang utuh dan lengkap, bangkitlah menyahut sabdaku; agar kami dapat menyeberangkan orang ini dengan selamat, menjauhkannya dari kesusahan dan kejahatan.
Mantra 19
अ॒श्व॒त्थो द॒र्भो वी॒रुधां॒ सोमो॒ राजा॒मृतं॑ ह॒विः । व्री॒हिर्यव॑श्च भेष॒जौ दि॒वस्पु॒त्रावम॑र्त्यौ
Aśvattha, Darbha, dan Soma—Raja segala tumbuhan—amṛta sebagai persembahan; serta padi dan jelai, sepasang obat, putra-putra langit, tak-mati.
Mantra 20
उज्जि॑हीध्वे स्त॒नय॑त्यभि॒क्रन्द॑त्योषधीः । य॒दा वः॑ पृश्निमातरः प॒र्जन्यो॒ रेत॒साव॑ति
Bangkitlah, wahai tumbuh-tumbuhan obat, ketika guruh menggelegar, ketika ia meraung keras di atasmu—ketika Parjanya, bagi kalian yang beribu si belang, menyirami dengan benih.
Mantra 21
तस्या॒मृत॑स्ये॒मं बलं॒ पुरु॑षं पाययामसि । अथो॑ कृणोमि भेष॒जं यथा स॑च्छ॒तहा॑यनः
Dari amṛta itu kami buat orang ini meminum kekuatannya; lagi pula kusiapkan obatnya, agar ia mencapai seratus tahun.
Mantra 22
व॒रा॒हो वे॑द वी॒रुधं॑ नकु॒लो वे॑द भेष॒जीम्। स॒र्पा ग॑न्ध॒र्वा या वि॒दुस्ता अ॒स्मा अव॑से हुवे
Babi hutan mengetahui tumbuhan; musang mengetahui obat. Apa yang diketahui para Ular dan para Gandharva—mereka itulah yang kupanggil demi pertolongan bagi orang ini.
Mantra 23
याः सु॑प॒र्णा आ॑ङ्गिर॒सीर्दि॒व्या या र॒घतो॑ वि॒दुः । वयां॑सि हं॒सा या वि॒दुर्याश्च॒ सर्वे॑ पत॒त्रिणः॑ । मृ॒गा या वि॒दुरोष॑धी॒स्ता अ॒स्मा अव॑से हुवे
Apa yang diketahui para bersayap indah, kaum Angirasa, yang surgawi; apa yang diketahui yang lincah—apa yang diketahui burung-burung, apa yang diketahui angsa-angsa, bahkan semua makhluk bersayap; apa yang diketahui binatang liar tentang obat-obatan (oṣadhī)—mereka itulah yang kupanggil demi pertolongan bagi orang ini.
Mantra 24
याव॑तीना॒मोष॑धीनां॒ गा॑वः प्रा॒श्नन्त्य॒घ्न्या याव॑तीनामजा॒वयः॑ । ताव॑ती॒स्तुभ्य॒मोष॑धीः॒ शर्म॑ यच्छ॒न्त्वाभृ॑ताः
Sebanyak apa pun oṣadhī (tumbuhan obat) yang dimakan sapi-sapi yang tak boleh disakiti, sebanyak itu pula yang dirumputi kambing dan domba,—sebanyak itulah oṣadhī, yang dibawa ke sini, semoga menganugerahkan kepadamu perlindungan dan ketenteraman.
Mantra 25
याव॑तीषु मनु॒ष्याऽ भेष॒जं भि॒षजो॑ वि॒दुः । ताव॑तीर्वि॒श्वभे॑षजी॒रा भ॑रामि॒ त्वाम॒भि
Obat apa pun yang di antara manusia diketahui para tabib sebagai bhaiṣajya (remedi), sebanyak itulah—yang menyembuhkan segala—kubawa ke sini dan kuoleskan kepadamu.
Mantra 26
पुष्प॑वतीः प्र॒सूम॑तीः फ॒लिनी॑रफ॒ला उ॒त। सं॒मा॒तर॑ इव दुह्राम॒स्मा अ॑रि॒ष्टता॑तये
Berbunga, sarat bersemi, berbuah—bahkan yang tak berbuah juga; bagaikan para ibu yang berhimpun, marilah kita perah semuanya bagi orang ini, demi keselamatan yang tak tercela.
Mantra 27
उत् त्वा॑हार्षं॒ पञ्च॑शला॒दथो॒ दश॑शलादु॒त। अथो॑ य॒मस्य॒ पड्वी॑शा॒द् विश्व॑स्माद् देवकिल्बि॒षात्
Aku telah mengangkat engkau keluar dari jerat lima-lapis, dan juga dari jerat sepuluh-lapis; bahkan pula dari ikatan Yama, dari setiap pelanggaran yang dipicu para dewa.
It is a bhaiṣajya (healing) hymn used to summon medicinal herbs as divine helpers, especially to remove yakṣma (wasting/consumption-type illness) and restore strength.
The color and form catalog is a ritual way of saying “all herbs without exception,” ensuring the healer calls every available medicinal power—creepers, stalked plants, single-spiked, many-branched, and more.
Besides curing disease, the hymn seeks complete deliverance: freedom from death’s noose imagery (Yama’s bond) and from pollution-like guilt or offence (devakilbiṣa) believed to sustain misfortune or illness.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.