Varaha Purana - Adhyaya 7
Varaha PuranaAdhyaya 745 Shlokas

Adhyaya 7: The Sanctity of Gayā: Raibhya’s Encounter and Hymn to Viṣṇu (Gadādhara)

Gayā-tīrtha-māhātmyaṃ: Raibhyamuner Viṣṇustutiḥ

Ritual-Manual (tīrtha-māhātmya) with Ethical-Discourse on Ancestral Duty

Pṛthivī asks Varāha about the sage Raibhya after hearing of the siddha Vasu, and seeks clarification of Raibhya’s actions. Varāha narrates that Raibhya travels to the sacred Gayā, identified as a pitṛ-tīrtha, and performs śrāddha through piṇḍa-dāna with devotion. During his severe tapas, a radiant yogin appears and identifies himself as Sanatkumāra, who praises Raibhya’s Vedic discipline and ancestral service. Sanatkumāra illustrates Gayā’s efficacy through the story of King Viśāla, whose piṇḍa offerings liberate even gravely fallen ancestors from naraka, emphasizing the tīrtha’s transformative moral-ritual power. Raibhya then composes an extended stotra to Viṣṇu as Gadādhara; Viṣṇu appears, grants Raibhya a desired post-mortem destination among the siddhas (Sanaka and others), and the chapter concludes by stating the stotra’s superior merit relative to piṇḍa-dāna alone.

Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Gayā as pitṛ-tīrtha and the ritual logic of piṇḍa-dānaTīrtha-prabhāva as moral-ritual remediation (including brahmahatyā lineages)Tapas and yogic epiphany (Sanatkumāra’s intervention)Viṣṇu as Gadādhara and stotra as soteriological practiceIntergenerational ethics: filial obligation, ancestry, and social continuityEarth-centered sacred geography (Pṛthivī as witness to place-based dharma)
Recitation with translationVaraha Purana Adhyaya 7

Shlokas in Adhyaya 7

Verse 1

धरण्युवाच । रैभ्योऽसौ मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । स्वयं किमकरोद् देव संशयो मे महानयम् ॥ ७.१ ॥

धरणि ने पूछा। देव, रैभ्य बड़े रिशि थे। उन्होंने सुना कि वसु सिद्ध हो गया। फिर उन्होंने खुद क्या किया? मेरा यह डाउट बहुत बड़ा है, मुझे समझ में नहीं आ रहा।

Verse 2

श्रीवराह उवाच । स रैभ्यो मुनिशार्दूलः श्रुत्वा सिद्धं वसुं तदा । आजगाम गयां पुण्यां पितृतीर्थं तपोधनः । तत्र गत्वा पितॄन् भक्त्या पिण्डदानेन तर्पयत् ॥ ७.२ ॥

वराह भगवान ने कहा। रैभ्य रिशि ने सुना कि वसु सिद्ध हो गया। तो वो गया गए। यह जगह बहुत अच्छी है, पितरों के लिए। वहाँ जाके उन्होंने पितरों के लिए भोजन दिया। बहुत प्यार से दिया।

Verse 3

ततो वै सुमहत्तीव्रं तपः परमदुष्चरम् । चरतोऽस्य तत्तीव्रं तपो रैभ्यस्य धीमतः । आजगाम महायोगी विमानस्थोऽतिदीप्तिमान् ॥ ७.३ ॥

रैभ्य रिशि बहुत बड़ा तप कर रहे थे। बहुत मुश्किल तप था। तभी एक बड़ा योगी आया। वो बहुत चमक रहा था। वो विमान में बैठा था। वो रैभ्य के पास आया।

Verse 4

त्रसरॆणुसमे शुद्धे विमानॆ सूर्यसन्निभे । परमाणुप्रमाणेन पुरुषस्तत्र दीप्तिमान् ॥ ७.४ ॥

वो विमान बहुत साफ था। जैसे सूरज चमकता है, वैसा ही चमकता था। उसमें एक पुरुष बैठा था। वो बहुत छोटा था, एटम जैसा। पर वो बड़ा चमक रहा था।

Verse 5

सोऽब्रवीद् रैभ्य किं कार्यं तपश्चरसि सुव्रत । एवमुक्त्वा दिवो भूमिं मापयामास वै पुमान् ॥ ७.५ ॥

उसने रैभ्य से पूछा, बेटा तुम यह तपस क्यों कर रहे हो? यह कह के वो आसमान से ज़मीन नापने लगा।

Verse 6

तत्रापि रथपञ्चाभं विमानं सूर्यसन्निभम् । युगपद् ब्रह्मभुवनं व्याप्नुवन्तं ददर्श सः ॥ ७.६ ॥

वहाँ उसने एक विमान देखा। वो रथ जैसे चमक रहा था, सूरज जैसा। वो ब्रह्मा की दुनिया में घूम रहा था।

Verse 7

ततः स विस्मयाविष्टो रैभ्यः प्रणतिपूर्वकम् । पप्रच्छ तं महायोगिन् को भवान् प्रब्रवीतु मे ॥ ७.७ ॥

रैभ्य हेरान रह गया। उसने झुक के प्रणाम किया। फिर उसने उस योगी से पूछा, आप कौन हैं? मुझे बताइए।

Verse 8

पुरुष उवाच । अहं रुद्रादवरजो ब्रह्मणो मानसः सुतः । नाम्ना सनत्कुमार इति जनलोके वसाम्यहम् ॥ ७.८ ॥

वो पुरुष बोला, मैं रुद्र से छोटा हूँ। मैं ब्रह्मा का बेटा हूँ, मन से पैदा हुआ। मेरा नाम सनत्कुमार है। मैं जनलोक में रहता हूँ।

Verse 9

भवतः पार्श्वमायातः प्रणयेन तपोधन । धन्योऽसि सर्वथा वत्स ब्रह्मणः कुलवर्धनः ॥ ७.९ ॥

तुम मेरे पास प्यार से आए हो। तुम बहुत धन्य हो बेटा। तुम ब्रह्मा के कुले को बढ़ा रहे हो।

Verse 10

रैभ्य उवाच । नमोऽस्तु ते योगिवर प्रसीद दयां मह्यं कुरुषे विश्वरूप । किमत्र कृत्यं वद योगिसिंह कथं हि धन्योऽहमुक्तस्त्वया च ॥ ७.१० ॥

रैभ्य ने कहा, मैं आपको नमस्ते करता हूँ। आप योगियों में सबसे बड़े हैं। मुझ पर दया करो। आपका रूप पूरी दुनिया में फैला है। मुझे बताओ, यहाँ मुझे क्या करना चाहिए? आप योगियों में शेर जैसे हैं। मैं बहुत खुश हूँ कि आपने मुझसे बात की।

Verse 11

सनत्कुमार उवाच । धन्यस्त्वमेव द्विजवर्यमुख्य यद् वेदवादाभिरतः पितॄंश्च । प्रीणासि मन्त्रव्रतजप्यहोमैर्गयां समासाद्य तथाऽन्नपिण्डैः ॥ ७.११ ॥

सनत्कुमार बोले, तुम बहुत धन्य हो। तुम ब्राह्मणों में बड़े हो। तुम वेद पढ़ते हो और अपने पूर्वजों को खुश करते हो। गया जाकर तुमने उनके लिए पूजा की, मंत्र पढ़े, और हवन किया। अन्न और पिंड भी चढ़ाए।

Verse 12

शृणुष्व चान्यं नृपतिर्बभूव विशालनामास पुरीं विशालाम् । उवास धन्यो धृतिमानपुत्रः स्वयं विशालाधिपतिर्द्विजाग्र्यान् । पप्रच्छ पुत्रार्थममित्रसाह - स्ते ब्राह्मणाश्चोचुरदीनसत्त्वाः ॥ ७.१२ ॥

एक और बात सुनो। विशाला नाम का एक राजा था। वो विशाला नाम की शहर में रहता था। वो खुश किस्मत वाला था और धीट था। उसका कोई बेटा नहीं था। वो खुद शहर का राजा था। उसने ब्राह्मणों से पूछा कि बेटा कैसे मिले। वो ब्राह्मण भी अच्छे थे, उन्होंने जवाब दिया।

Verse 13

ऋगत्वा गयामन्नदानैरनेकैः । ध्रुवं सुतस्ते भविता नृपीश सुसंप्रदाता सकलक्षितीशः ॥ ७.१३ ॥

गया जाओ और वहाँ बहुत लोगों को खाना खिलाओ। राजा साहब, तुम्हे ज़रूर बेटा मिलेगा। वो बड़ा देने वाला होगा और पूरी दुनिया का राजा बनेगा।

Verse 14

इतीरितो ब्राह्मणैः स प्रहृष्टो राजा विशालाधिपतिः प्रयत्नात् । आगत्य तेन प्रवरेण तीर्थे मघासु भक्त्याऽथ कृतं पितॄणाम् ॥ ७.१४ ॥

ब्राह्मणों की बात सुनकर राजा बहुत खुश हुआ। वो विशाला शहर का राजा था। उसने मेहनत करके गया गया। वहाँ उसने अपने पूर्वजों के लिए पूजा की। मघा महीने में उसने भक्ति से सब किया।

Verse 15

पिण्डप्रदानं विधिना प्रयत्नाददद्वियत्यूत्तममूर्तयस्तान् । पश्यन् स पुंसः सितपीतकृष्णानुवाच राजा किमिदं भवद्भिः । उपेक्ष्यते शंसत सर्वमेव कौतूहलं मे मनसि प्रवृत्तम् ॥ ७.१५ ॥

जब लोग पिंड दान कर रहे थे सही तरीके से, राजा ने देखा कि तीन आदमी खड़े हैं। एक सफेद था, एक पीला, एक काला। वो सब बहुत अच्छे दिखते थे। राजा ने पूछा, यह क्या हो रहा है? तुम लोग क्या छोड़ रहे हो? मुझे सब बताओ, मेरा मन्न जानना चाहता है।

Verse 16

सीता उवाच । अहं सीतस्ते जनकोऽस्मि तात नाम्ना च वृत्तेन च कर्मणा च । अयं च मे जनको रक्तवर्णो नृशंसकृद् ब्रह्महा पापकामी ॥ ७.१६ ॥

सीता ने कहा, मैं सीता हूँ। मैं तुम्हारा बाप हूँ बेटा, मेरे नाम से, मेरे काम से, सब से। और यह जो लाल रंग वाला है, यह मेरा बाप है। यह बुरा काम करता है, ब्राह्मण मारा है, पाप करता है।

Verse 17

अधीश्वरो नाम परः पिता ऽस्य कृष्णो वृत्त्या कर्मणा चापि कृष्णः । एतेन कृष्णेन हताः पुरा वै जन्मन्यनेके ऋषयः पुराणाः ॥ ७.१७ ॥

इसका बाप का नाम अधीश्वर है। लोग उसे कृष्ण भी बोलते हैं क्योंकि उसके काम ऐसे ही थे। इस कृष्ण ने बहुत पहले बहुत सारे रिशि मारे थे।

Verse 18

एतौ मृतौ द्वावपि पुत्र रौद्र- मवीचिसंज्ञं नरकं प्रपन्नौ । अधीश्वरो मे जनकः परोऽस्य कृष्णः पिता द्वावपि दीर्घकालम् । अहं च शुद्धेन निजेन कर्मणा शक्रासनं प्रापितो दुर्लभं ततः ॥ ७.१८ ॥

दोनों मर गए तो नरक में गए। उस नरक का नाम अवीचि है। मेरा बाप भी वहाँ है, उसका बाप कृष्ण भी वहाँ है, दोनों बहुत टाइम से। पर मैंने अपने अच्छे काम से इंद्र की सीट पा ली। यह बहुत मुश्किल था मिलना।

Verse 19

त्वया पुनर्मन्त्रविदा गयायां पिण्डप्रदानेन बलादिमौ च । मेलापितौ तीर्थपिण्डप्रदान-प्रभावतो मे नरकाश्रितावपि ॥ ७.१९ ॥

फिर तुमने गया में जाके पिंड दान किया। तुम मंत्र जानते थे। इससे दोनों को मुक्ति मिली। तीर्थ और पिंड दान का इतना पावर है कि नरक में भी जो फंसे हो, वो भी आजात है।

Verse 20

पितॄन् पितामहांस्तत्र तथैव प्रपितामहान् । प्रीणयामीति तत्तोयं त्वया दत्तमरिंदम ॥ ७.२० ॥

जब तुम पानी डालते हो, तो सोचो कि मैं अपने पुरखों को खुश कर रहा हूँ। पिताजी, दादा जी, और उनके भी बाप, सबको यह पानी पहुँचता है। दुश्मन को हराने वाले, तुम्हारा यह पानी उन सबके लिए है।

Verse 21

तेनास्मद्युगपद्य्योगो जातो वाक्येन सत्तम । तीर्थप्रभावाद् गच्छामः पितृलोकं न संशयः ॥ ७.२१ ॥

तुम्हारी बात सुन के हमें तुरंत लगाव हो गया। यह तीर्थ की ताकत है, हम अब पितृ लोक जा रहे हैं। इसमें कोई शक नहीं है। तुमने जो पानी दिया, उससे हमें रास्ता मिल गया।

Verse 22

अत्र पिण्डप्रदानेन एतौ तव पितामहौ । दुर्गतावपि संसिद्धौ पापकृद्विकृतिं गतौ ॥ ७.२२ ॥

यहाँ पिंड दाने से तुम्हारे दोनों दादा जी का काम बन गया। वो बुरा हाल में फँसे हुए थे, पाप की वजह से। पर अब वो छूट गए हैं। पिंड दाने से उनका उद्धार हो गया।

Verse 23

तीर्थप्रभाव एषोऽस्मिन् ब्रह्मघ्नस्यापि तत्सुतः । पुतः पिण्डप्रदानेन कुर्यादुद्धरणं पुनः ॥ ७.२३ ॥

इस तीर्थ में इतनी ताकत है कि बड़े पाप करने वाले का बेटा भी साफ हो सकता है। पिंड दाने से वो भी अपने पुरखों को मुक्ति दिलवा सकता है। यहाँ सब का उद्धार होता है।

Verse 24

एतस्मात् कारणात् पुत्र अहमेतौ विगृह्य वै । आगतोऽस्मि भवन्तं वै द्रष्टुं यास्यामि साम्प्रतम् । एतस्मात् कारणाद् रैभ्य भवान् धन्यो मयोच्यते ॥ ७.२४ ॥

बेटा, इसलिए मैं उन दोनों से मिल के यहाँ आया हूँ। अब मैं तुम्हे देखने जा रहा हूँ। रैभ्य, तुम बहुत धन्य हो। तुमने जो किया, उससे मैं खुश हूँ।

Verse 25

सकृद् गयाभिगमनं सकृत्पिण्डप्रदापनम् । दुर्लभं त्वं पुनर्नित्यमस्मिन्नेव व्यवस्थितः ॥ ७.२५ ॥

गया में एक बार जाना और एक बार पिंड दाना, यह दोनों चीज़ें मिल भी जाती हैं। लेकिन तुम जो यहाँ हमेशा से हो, तुम्हे दोबारा पाना बहुत मुश्किल है।

Verse 26

किमनु प्रोच्यते रैभ्य तव पुण्यमिदं प्रभो । येन साक्षाद् गदापाणिर्दृष्टो नारायणः स्वयम् ॥ ७.२६ ॥

हे रैभ्य, अब इस पुण्य के बारे में और क्या बोलू? तुमने तो नारायण को अपनी आँखों से देख लिया। गदा लिए खड़े हुए भगवान को सीधा देख लिया।

Verse 27

ततो गदाधरः साक्षादस्मिंस्तीर्थे व्यवस्थितः । अतोऽतिविख्याततमं तीर्थमेतद् द्विजोत्तम ॥ ७.२७ ॥

फिर गदाधर खुद यहाँ इस तीर्थ पर आ गए। इसलिए यह जगह बहुत फेमस हो गई। ब्राह्मणो, यह तीर्थ सबसे बड़ा कहलाता है।

Verse 28

श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा महायोगी तत्रैवान्तरधीयत । रैभ्योऽपि च गदापाणेर्हरेः स्तोत्रमथाकरोत् ॥ ७.२८ ॥

श्री वराह बोले, इतना कहकर वो महा योगी वही गायब हो गए। उसके बाद रैभ्य ने भी हरि की स्तुति करनी शुरू कर दी। गदा वाले हरि की।

Verse 29

रैभ्य उवाच । गदाधरं विबुधजनैरभिष्टुतं धृतक्ष्ममं क्षुधितजनार्त्तिनाशनम् । शिवं विशालासुरसैन्यमर्दनं नमाम्यहं हतसकलाशुभं स्मृतौ ॥ ७.२९ ॥

रैभ्य बोले, मैं गदाधर को प्रणाम करता हूँ। जिनके हाथ में गदा है, जिनकी देवी-देवता भी स्तुति करते हैं। यह धरती को धरण करते हैं, भूखों का दुख दूर करते हैं। यह शुभ हैं, असुरों की बड़ी फौज को कुछ देने वाले हैं। इनका नाम लेने से सारी बुराई चली जाती है।

Verse 30

पुराणपूर्वं पुरुषं पुरुषाश्रितं पुरातनं विमलमलं नृणां गतिम् । त्रिविक्रमं धृतधरणिं बलिर्हं गदाधरं रहसि नमामि केशवम् ॥ ७.३० ॥

मैं अकेली जगह पर केशव को झुकता हूँ। वो सबसे पहले पुरुष हैं, जिनके ऊपर सब लोग भरोसा करते हैं। वो बहुत पुराने हैं और बिल्कुल साफ हैं। इंसान उन्हीं की तरफ जाते हैं। उन्होंने धरन को उठाया था और बलि को हराया था। वो गदा पकड़े हैं।

Verse 31

सुशुद्धभावं विभवैरुपावृतं श्रियावृतं विगतमलं विचक्षणम् । क्षितीश्वरैरपगतकिल्बिषैः स्तुतं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३१ ॥

जैसे-जैसे राजा लोग अपने पाप छोड़ के उसकी तारीफ करते हैं, वैसे गदाधर भगवान की मन्न की बात साफ हो जाती है। लक्ष्मी उनके पास रहती हैं। जो लोग उनको झुकते हैं वो खुश रहते हैं।

Verse 32

सुरासुरैरर्च्चितपादपङ्कजं केयूरहाराङ्गद मौलिधारिणम् । अब्दौ शयानं च रथाङ्गपाणिनं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३२ ॥

देवता और असुर सब उनके पाँव को पूजा करते हैं। वो हार और कंगन पहनते हैं, सिर पे मुकुट है। वो समुंदर में सोते हैं और हाथ में चक्र है। जो उनको झुकता है वो खुश रहता है।

Verse 33

सितं कृते त्रेतायुगेऽरुणं विभुं तथा तृतीये पीतवर्णमच्युतम् । कलौ घनालिप्रतिमं महेश्वरं गदाधरं प्रणमति यः सुखं वसेत् ॥ ७.३३ ॥

सतयुग में वो सफेद रंग के थे। त्रेतायुग में लाल रंग के थे। द्वापर युग में पीले रंग के थे। कलयुग में वो काले बादल जैसा दिखता है। जो उनको झुकता है वो खुश रहता है।

Verse 34

बीजोद्भवो यः सृजते चतुर्मुख-स्तथैव नारायणरूपतो जगत् । प्रपालयेद् रुद्रवपुस्तथान्तकृद् गदाधरो जयतु षडर्धमूर्तिमान् ॥ ७.३४ ॥

गदाधर भगवान की जीत हो। उनके छे रूप हैं। ब्रह्मा रूप में वो दुनिया बनाते हैं। नारायण रूप में वो दुनिया चलाते हैं। रुद्र रूप में वो दुनिया बचाते हैं। और अंत में वो दुनिया खत्म करते हैं।

Verse 35

सत्त्वं रजश्चैव तमो गुणास्त्रयस् त्वेतॆषु नान्यस्य समुद्भवः किल । स चैक एव त्रिविधो गदाधरो दधातु धैर्यं मम धर्ममोक्षयोः ॥ ७.३५ ॥

तीन गुण हैं - सत्व, रजस और तमस। इनके अलावा कुछ भी नहीं बनता। गदाधर भगवान एक हैं लेकिन तीन रूप में हैं। वो मुझे धरम और मोक्ष में पक्का रखें।

Verse 36

संसारतोयार्णवदुःखतन्तुभिर्वियोगनक्रक्रमणैः सुभीषणैः । मज्जन्तमुच्चैः सुतरां महाप्लवे गदाधरो मामु दधातु पोतवत् ॥ ७.३६ ॥

संसार एक बड़ा समुंदर जैसा है। दुख की रस्सियाँ बंधी हैं, मगरमच्छ भी दिखते हैं। मैं डूब रहा हूँ। गदाधर भगवान मुझे कश्ती की तरह पकड़ लें।

Verse 37

स्वयं त्रिमूर्तिः स्वमिवात्मनात्मनि स्वशक्तितश्चाण्डमिदं ससर्ज्ज ह । तस्मिञ्जलोत्थासनमार्यतेजसं ससर्ज्ज यस्तं प्रणतोऽस्मि भूधरम् ॥ ७.३७ ॥

वो तीनों रूप में हैं - ब्रह्मा, विष्णु, महेश। अपनी शक्ति से उन्होंने यह ब्रह्मांड बनाया। पानी में एक आसन बनाया जो चमक रहा था। बूधर भगवान को मैं प्रणाम करता हूँ।

Verse 38

मत्स्यादिनामानि जगत्सु केवलं सुरादिसंरक्षणतो वृषाकपिः । मुख्यस्वरूपेण समन्ततो विभुर्गदाधरो मे विदधातु सद्गतिम् ॥ ७.३८ ॥

मत्स्य जैसे नाम सिर्फ इसलिए हैं क्योंकि भगवान ने देवताओं को बचाया। गदाधर भगवान हर जगह हैं, उनका रूप सबसे बड़ा है। वो मुझे अच्छी गति दें।

Verse 39

श्रीवराह उवाच । एवं स्तुतस्तदा विष्णुर्भक्त्या रैभ्येण धीमता । प्रादुर्बभूव सहसा पीतवासा जनार्दनः ॥ ७.३९ ॥

वराह भगवान बोले - रैभ्य ऋषि ने इतनी भक्ति से विष्णु की स्तुति की। तब विष्णु भगवान अचानक पीले कपड़े पहन के आ गए।

Verse 40

शङ्खचक्रगदापाणिर्गरुडस्थो वियद्गतः । उवाच मेघगम्भीरधीर्वाक् पुरुषोत्तमः ॥ ७.४० ॥

पुरुषोत्तम भगवान गरुड़ पर सवार हैं। उनके हाथ में शंख, चक्र और गदा है। वो आसमान में जा रहे हैं। उनकी आवाज़ बड़ी गहरी है, जैसे बादल गरज रहा हो। इतनी स्थिर आवाज़ में बोले।

Verse 41

तुष्टोऽस्मि रैभ्य भक्त्या ते स्तुत्या च द्विजसत्तम । तीर्थस्नानेन च विभो ब्रूहि यत्तेऽभिवाञ्छितम् ॥ ७.४१ ॥

भगवान ने कहा, अरे रैभ्य, मैं तुमसे खुश हूँ। तुम्हारी भक्ति और तुम्हारी स्तुति ने मुझे प्रसन्न किया। तुमने तीर्थ पर स्नान भी किया। अब बोलो, तुम्हे क्या चाहिए? जो मन में है वो माँग लो।

Verse 42

रैभ्य उवाच । गतिं मे देहि देवेश यत्र ते सनकादयः । वसेयं तत्र येनाहं त्वत्प्रसादाद् गदाधर ॥ ७.४२ ॥

रैभ्य ने कहा, देवों के स्वामी, मुझे वो जगह दे दो जहाँ सनक जैसे रिशि रहते हैं। मैं वहाँ रहना चाहता हूँ। तुम्हारी कृपा से मैं वहाँ पहुँच जाऊँ, यही मेरा इरादा है।

Verse 43

देव उवाच । एवमस्त्विति ते ब्रह्मन्नित्युक्त्वा ऽन्तरधी यत । भगवानपि रैभ्यस्तु दिव्यज्ञानसमन्वितः ॥ ७.४३ ॥

भगवान बोले, ठीक है, यही होगा। यह कह के वो गायब हो गए। रैभ्य को दिव्य ज्ञान मिल गया। वो उसी हाल में रह गए।

Verse 44

क्षणाद् बभूव देवेन परितुष्टेन चक्रिणा । जगाम यत्र ते सिद्धाः सनकाद्या महर्षयः ॥ ७.४४ ॥

एक पल में वो उस जगह पहुँच गए। चक्र वाले भगवान खुश थे। सनक और उनके जैसे बड़े रिशि वहाँ थे। वो उनके पास गए।

Verse 45

एतच्च रैभ्यनिर्दिष्टं स्तोत्रं विष्णोर्गदाभृतः । यः पठेत् स गयां गत्वा पिण्डदानाद् विशिष्यते ॥ ७.४५ ॥

यह स्तोत्र रैभ्य ने बताया है, विष्णु के लिए जो गदा उठाते हैं। जो कोई इसको पढ़ता है, उसको इतना पुण्य मिलता है। गया जाके पिंड दान करने से भी ज़्यादा।

Inside Adhyaya 7

How it unfolds

  1. Where it opens

    Pṛthivī, having heard earlier of the siddha Vasu, asks Varāha to clarify the sage Raibhya—his conduct, intent, and the dharmic meaning of his actions.

  2. Central event

    Varāha narrates Raibhya’s journey to Gayā, the paradigmatic pitṛ-tīrtha, where he performs śrāddha through piṇḍa-dāna with devotion and undertakes severe tapas; a radiant yogin appears and reveals himself as Sanatkumāra, commending Raibhya’s Vedic discipline and ancestral service while teaching Gayā’s unique efficacy via exempla.

  3. Climax resolution

    Sanatkumāra’s instruction culminates in the story of King Viśāla, whose piṇḍa offerings at Gayā liberate even severely fallen ancestors from naraka; empowered by this teaching, Raibhya composes an extended stotra to Viṣṇu as Gadādhara, prompting Viṣṇu’s epiphany and boon granting Raibhya a post-mortem destination among the siddhas (Sanaka and others).

  4. Closing phalashruti

    The chapter closes by asserting that the Gadādhara-stotra yields superior merit—surpassing the fruit of piṇḍa-dāna alone—thereby elevating stotra-bhakti as a decisive soteriological completion of tīrtha-based ancestral rites.

Geographical context

Gayā (pitṛ-tīrtha); Janaloka (Sanatkumāra’s abode); Pitṛloka (destination of ancestors). The narrative also references a royal capital named Viśālā/purī Viśālā associated with King Viśāla.

Tirtha focus

  • Primary TirthaGayā (pitṛ-tīrtha)
  • Associated RegionGayā-kṣetra (Bihar/Magadha region in later geographic idiom)
  • Pilgrimage MeritGayā is presented as a uniquely transformative ritual landscape where properly offered piṇḍas and śrāddha can effect intergenerational moral repair—liberating even ancestors burdened by grave transgressions (e.g., brahmahatyā, violence against ṛṣis)—especially when joined to tapas and Viṣṇu-bhakti.

Ritual instructions

  • Primary RitualŚrāddha at Gayā through piṇḍa-dāna (pitṛ-tarpaṇa/ancestral propitiation) integrated with tapas and Gadādhara-stotra recitation.
  • BenefitLiberation/uplift of ancestors (including those in naraka due to severe sins), reinforcement of filial-ethical duty, and for the practitioner a Viṣṇu-granted post-mortem attainment among siddhas—while the stotra is declared to confer merit exceeding piṇḍa-dāna alone.

The narrative frame

  • VarāhaPṛthivī · Didactic tīrtha-māhātmya with ethical emphasis on pitṛ-dharma; reverential and exemplary, moving from inquiry to authoritative instruction and devotional culmination.

The emotional journey

  • Dominant RasaBhakti (devotional) with a strong undercurrent of Karuṇa (compassion for ancestors) and Śānta (austerity/inner stillness).
  • Emotional ProgressionInquiry and moral concern (Pṛthivī) → disciplined pilgrimage and solemn ancestral duty (Raibhya at Gayā) → wonder and validation (Sanatkumāra’s revelation) → moral relief and hope through the Viśāla exemplum → devotional intensification in the Gadādhara hymn → grace-filled resolution through Viṣṇu’s darśana and boon.

Planning a pilgrimage

  • Visit FeasibilityHighly feasible: Gayā remains a major living pilgrimage center for śrāddha/piṇḍa-dāna with established priestly lineages and ritual infrastructure; visitors should plan for guided rite performance and local procedural norms.
  • Best SeasonAutumn to early spring (roughly Oct–Mar) for climate comfort; the chapter itself gives no firm calendrical rule, though it hints at “maghāsu” in the Viśāla account.
  • Modern Location NameGaya, Bihar, India (Gayā-kṣetra; often paired in practice with nearby Bodh Gaya regionally, though the chapter’s focus is Gayā as pitṛ-tīrtha).
  • Related FestivalPitṛpakṣa (Śrāddha period) is the most common modern season for Gayā-śrāddha; also new-moon (amāvāsyā) śrāddha observances are widely practiced (not specified in this chapter).

Frequently Asked Questions

The chapter frames ancestral care (pitṛ-sevā) as a disciplined ethical obligation enacted through place-based ritual (piṇḍa-dāna at Gayā). It also advances a theory of tīrtha-prabhāva: sacred geography can mediate moral repair across generations, even for severely compromised lineages, when combined with devotion, correct procedure, and sustained tapas.

No explicit tithi, pakṣa, māsa, or ṛtu markers are stated. The narrative notes performance “at Gayā” and mentions “maghāsu” in the account of King Viśāla, which can be read as a timing indicator tied to Maghā (commonly a nakṣatra reference), but the text does not supply a full calendrical prescription.

Environmental balance is implicit through Pṛthivī’s framing and the chapter’s emphasis on tīrtha as an Earth-located ethical infrastructure. Gayā is presented as a terrestrial site where human action (ritual feeding, water offerings, disciplined restraint) produces intergenerational social stability and moral remediation—an Earth-centered model in which responsible conduct at specific landscapes sustains continuity between living communities and ancestral memory.

The chapter references the sage Raibhya; the siddha Vasu (as prior information prompting the query); Sanatkumāra (a mānasa-putra of Brahmā, described as residing in Janaloka); King Viśāla, ruler of Viśālā; and the Sanaka group (sanakādayaḥ) as exemplary siddha-sages. It also alludes to ancestors marked by brahmahatyā and violence against ṛṣis, used to demonstrate the narrative’s claim about Gayā’s tīrtha-prabhāva.

Ask anything about Adhyaya 7 of the Varaha Purana

Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.

Not sure where to start?

A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.

Read Varaha Purana in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.

Download on the App StoreGet it on Google Play

Continue reading in the Vedapath app

Open in App
Download on the App StoreGet it on Google Play