Opening the text

Dharmavyādha–Mātaṅga–Prasanna Saṃvādaḥ
Ethical-Discourse (Dharma, Non-violence, Household Economy, Ritual Ecology)
Varāha narrates to Pṛthivī the life of a dharmavyādha who, though living as a hunter for a long period, restricts harm to minimal subsistence and maintains household dharma through truthfulness, fire-service, hospitality, and regular śrāddha at Mithilā on festive days. His daughter Arjunakī is married to Prasanna, son of Mātaṅga. After the daughter is harshly accused by her mother-in-law of being tied to violence, the dharmavyādha visits Mātaṅga’s home and refuses to eat, arguing that grain-based food can entail extensive unseen killing of aquatic and small creatures, whereas his own livelihood claims fewer lives. He frames this as an ethical critique of consumption and as a demand for proper ritual-ethical division, invoking the pañca-mahāyajñas. He then returns, installs his son as heir, and undertakes pilgrimage to Puruṣottama, reciting a Viṣṇu-stotra centered on cosmic protection of Earth.
Verse 1
श्रीवराह उवाच । योऽसौ वसोः शरीरे तुव्याधो भूत्वा नृपस्य ह । स स्ववृत्त्यां स्थितः कालं चतुर्वर्षसहस्रिकम् ॥ ८.१ ॥
वराह भगवान ने कहा। राजा वसु के शरीर में एक शिकारी बन गया था। चार हज़ार साल तक अपना काम करता रहा।
Verse 2
एकैकं स्वकुटुम्बार्थे हत्वा वनचरं मृगम् । भृत्यातिथिहुताशानां प्रीणनं कुरुते सदा ॥ ८.२ ॥
अपने घर के लिए जंगल में एक जानवर मारता था। उसके बाद अपने लोगों, मेहमानों और अग्नि की पूजा करता था। यह रोज़ करता था।
Verse 3
मिथिलायां वरारोहे सदा पर्वणि पर्वणि । पितॄणां कुरुते श्राद्धं स्वाचारेण विचक्षणः ॥ ८.३ ॥
मिथिला में हर पर्व पर अपने पूर्वजों के लिए श्राद्ध करता था। वो समझदार आदमी था, सही तरीके से सब करता था।
Verse 4
अग्निं परिचरन् नित्यं वदन् सत्यं सुभाषितम् । प्राणयात्रानुसक्तस्तु योऽसौ जीवं न पातयेत् ॥ ८.४ ॥
रोज़ अग्नि की पूजा करता, सच बोलता और अच्छी बातें करता। ज़िंदगी के पीछे लगा रहता था, किसी जान को मारता नहीं था।
Verse 5
एवं तु वसतस्तस्य धर्मबुद्धिर्महातपाः । पुत्रस्त्वर्जुनको नाम बभूव मुनिवद्वशी ॥ ८.५ ॥
वो वहाँ रहने लगा। यह बहुत बड़े तपस्वी थे और धरम के बारे में उनकी समझ पक्की थी। उनका एक बेटा हुआ जिसका नाम अर्जुनक था। वो इतना संयमी था जैसे कोई रishi हो।
Verse 6
तस्य कालेन महता चारित्रेण च धीमतः । बभूवार्ज्जुनकी नाम कन्या च वरवर्णिनी ॥ ८.६ ॥
कुछ समय बाद, उनकी बुद्धि और अच्छे चरित्र की वजह से उनकी एक बेटी हुई। उसका नाम अर्जुनकी रखा। वो रंग में बहुत सुंदर थी।
Verse 7
तस्याः यौवनकाले तु चिन्तयामास धर्मवित् । कस्येयं दीयते कन्या को वा योग्यश्च वै पुमान् ॥ ८.७ ॥
जब वो जवान हुई, तो उसके बाप ने सोचने लगा। यह बेटी किसी को शादी के लिए दूँ? ऐसा कौनसा आदमी है जो इसके लायक हो?
Verse 8
इति चिन्तयतस्तस्य मतङ्गस्य सुतं प्रति । धर्मव्याधस्य सुव्यक्तं प्रसन्नाख्यं प्रति ब्रुवन् ॥ ८.८ ॥
वो यह सब सोच रहा था। तब उसने मटंग के बेटे से बात की। उसका नाम प्रसन्न था और वो धरम वाला शिकारी था। उसने साफ-साफ कहा।
Verse 9
एवं सञ्चिन्त्य मातङ्गः प्रसन्नं प्रति सोद्यतः । उवाच तस्य पितरं प्रसन्नायार्ज्जुनीं भवान् । गृहाण तपतां श्रेष्ठ स्वयं दत्तां महात्मने ॥ ८.९ ॥
मटंग ने सोच-लिया और जल्दी से प्रसन्न के पास गया। उसने प्रसन्न के बाप से कहा कि आप बड़े तपस्वी हैं। मैं खुद यह फैसला कर रहा हूँ कि अर्जुनी को आपके बेटे को दो। यह मेरा देन है।
Verse 10
मतङ्ग उवाच । प्रसन्नोऽयं मम सुतः सर्वशास्त्रविशारदः । गृह्णाम्यर्जुनकीं कन्यां त्वत्सुतां व्याधसत्तम ॥ ८.१० ॥
मटंग ने कहा, यह मेरा बेटा बहुत अच्छा इंसान है। वो सब किताबें पढ़ चुका है। तो मैं उसके लिए अर्जुनकी को माँग लेता हूँ, जो तुम्हारी बेटी है। तुम शिकारियों में बड़े हो।
Verse 11
एवमुक्ते तदा कन्यां धर्मव्याधो महातपाः । मतङ्गपुत्राय ददौ प्रसन्नाय च धीमते ॥ ८.११ ॥
जब मटंग ने यह बात कह दी, तो धरमव्याध ने अपनी बेटी दे दी। वो शिकारी बहुत अच्छा इंसान था और तप भी करता था। उसने बेटी मटंग के बेटे को दे दी, जो समझदार था और अच्छा दिल रखता था।
Verse 12
धर्मव्याधस्तदा कन्यां दत्वा स्वगृहमीयिवान् । सा अपि श्वशुरयोर्भर्तुः शुश्रूषणपरा अभवत् ॥ ८.१२ ॥
फिर धरमव्याध ने बेटी की शादी करके अपने घर चला गया। वो लड़की भी अपने ससुराल में अच्छी लग गई। अपने सस-जी और पति की खूब सेवा करती थी।
Verse 13
अथ कालेन महता सा कन्या अर्जुनकी शुभा । उक्ता श्वश्रुवा सुता पुत्रि जीवहन्तुस्त्वमीदृशी । न जानासि तपश्चर्तुं भर्त्तुराराधनं तथा ॥ ८.१३ ॥
कुछ लंबे टाइम बाद उसकी सास ने उसें बोला। बोली, बेटी, तुमने तो कोई काम नहीं किया। तुम जानवरों को तकलीफ देती हो। तुम्हे ना तपस्या करना आता है, ना पति की सेवा।
Verse 14
सा अपि स्वल्पापराधेन भर्त्सिता तनुमध्यमा । पितुर्वेश्मगता बाला रोदमानाऽ मुहुर्मुहुः ॥ ८.१४ ॥
छोटी सी बात पर उसकी डाँट पड़ी। वो पतली लड़की थी। उसने बात नहीं सुनी और अपने पापा के घर चली गई। वहाँ जाके बार-बार रोई।
Verse 15
पित्रा पृष्टा किमेतत्ते पुत्रि रोदनकारणम् । एवमुक्ता तदा सा तु कथयामास भामिनी ॥ ८.१५ ॥
पिताजी ने पूछा, बेटा, क्या हुआ? इतना क्यों रो रही हो? उन्होंने ऐसा पूछा तो उस लड़की ने सब बात बताई।
Verse 16
श्वश्र्वा अहम् उक्ता तीव्रेण कोपेन महता पितः । जीवहन्तुः सुतेत्युच्चैरसकृद् व्याधजेति च ॥ ८.१६ ॥
उसने कहा, पिताजी, मेरी सास ने बहुत गुस्से में मुझसे बोला। उन्होंने ज़ोर से बार-बार कहा कि तू जीव मारने वाले की बेटी है, तू शिकारी है।
Verse 17
एतच्छ्रुत्वा स धर्मात्मा धर्मव्याधो रुषान्वितः । मतङ्गस्य गृहं सोऽथ गत्वा जनपदैर्वृतम् ॥ ८.१७ ॥
यह सुन के धर्मव्याध को बहुत गुस्सा आया। वो धरम वाला आदमी था। उसने मतंग के घर की तरफ चल दिया। वहाँ लोग भी थे।
Verse 18
तस्यागतस्य संबन्धी मतङ्गो जयतां वरः । आसनाद्यार्ध्यपाद्येन पूजयित्वेदमब्रवीत् । किमागमनकृत्यं ते किं करोम्यागतक्रियाम् ॥ ८.१८ ॥
मतंग ने उनका स्वागत किया। उसने उन्हें बैठने को कहा और पानी से पैर धुलवाए। फिर उसने पूछा, आप क्यों आए? मैं क्या करूँ आपके लिए?
Verse 19
व्याध उवाच । भोजनं किञ्चिदिच्छामि भोक्तुं चैतन्यवर्जितम् । कौतूहलेन येनाहमागतो भवतो गृहम् ॥ ८.१९ ॥
शिकारी ने कहा, मैं थोड़ा खाना खाना चाहता हूँ। ऐसा खाना जो जान में न हो। बस जानना था इसलिए आपके घर आया।
Verse 20
मतङ्ग उवाच । गोधूमा व्रीिमयश्चैव संस्कृता मम वेश्मनि । भुज्यतां धर्मविच्छ्रेष्ठ यथाकामं तपोधन ॥ ८.२० ॥
मटंग ने कहा, मेरे घर में गेहूँ और धान रेडी है। धरम के बारे में सबसे बड़े जानने वाले, जो चाहो खाओ। तुमने बहुत तप किया है।
Verse 21
व्याध उवाच । पश्यामि कीदृशास्ते हि गोधूमा व्रीहयो यवाः । स्वरूपेण च सन्त्येते येन वो वेद्मि सत्तम ॥ ८.२१ ॥
शिकारी ने कहा, मैं देख रहा हूँ यह क्या है। गेहूँ, चावल, और जौ। यह सब अपने असली रूप में है। इससे मैं तुम्हे पहचानता हूँ, बड़े आदमी।
Verse 22
श्रीवराह उवाच । एवमुक्ते मतङ्गेन शूर्पं गोधूमपूरितम् । अपरं तत्र व्रीहीणां धर्मव्याधाय दर्शितम् ॥ ८.२२ ॥
वराह जी ने बताया। मटंग के कहने के बाद एक टोकरी आई जो गेहूँ से भरी हुई थी। फिर एक और टोकरी दिखी जिसमें चावल था, धरम-व्याध के लिए।
Verse 23
दृष्ट्वा व्रीहीन् सगोधूमान् धर्मव्याधो वरासनात् । उत्थाय गन्तुमारभे मतङ्गेन निवारितः ॥ ८.२३ ॥
धरम-व्याध ने गेहूँ और चावल देखा। वो अपनी सीट से उठा और जाने लगा। पर मटंग ने उसे रोका।
Verse 24
किमर्थं गन्तुमारब्धं त्वया वद महामते । अभुक्तेनैव संसिद्धं मद्गृहे चान्नमुत्तमम् । पाचयित्वा स्वयं चैव कस्मात् त्वं नाद्य भुञ्जसे ॥ ८.२४ ॥
मटंग ने पूछा, इतनी जल्दी कहाँ जा रहे हो? बताओ। मेरे घर में अच्छा खाना बन के रेडी है, तुमने खाया नहीं। तुमने खुद पकाया, फिर भी आज क्यों नहीं खा रहे?
Verse 25
व्याध उवाच । सहस्रशः कोटिशश्च जीवान् हंसि दिने दिने । अथेदृशस्य पापस्य कोऽन्नं भुञ्जति सत्पुमान् ॥ ८.२५ ॥
शिकारी ने कहा, तुम रोज़ाना हज़ारों और करोड़ों जीवों को मारते हो। इतना बड़ा पाप किसी के घर का खाना कौन सा इंसान खाएगा?
Verse 26
अचैतन्यं यदि गृहे विद्यते । अन्नं सुसंस्कृतम् । इदानीमत्र संदृष्टा एते तु जलजन्तवः ॥ ८.२६ ॥
अगर किसी घर में कोई चीज़ बेजान हो, और खाना अच्छे से बना हो, तो अब यहाँ पानी के जीव दिखते हैं।
Verse 27
अहमेकं कुटुम्बार्थे हन्म्यरण्ये पशुं दिने । तं चेत्पितॄभ्यः संस्कृत्य दत्त्वा भुञ्जामि सानुगः ॥ ८.२७ ॥
मैं अपने परिवार के लिए रोज़ जंगल में एक जानवर मारता हूँ। उसे पकवा करके पितरों को चढ़ा के, मैं अपने लोगों के साथ खाता हूँ।
Verse 28
त्वं तु जीवान् बहून् हत्वा स्वकुटुम्बेन सानुगः । भुञ्जन्नेतेन सततमभो्ज्यं तन्मतं मम ॥ ८.२८ ॥
लेकिन तुम बहुत सारे जीवों को मार के, अपने परिवार और नौकरों के साथ रोज़ उसी का खाना खाते हो। मेरे हिसाब से वो खाना खाने लायक नहीं है।
Verse 29
ब्रह्मणा तु पुरा सृष्टा ओषध्यः सर्ववीरुधः । यज्ञार्थं तत्तु भूतानां भक्ष्यमित्येव वै श्रुतिः ॥ ८.२९ ॥
पहले ब्रह्मा ने सारी जड़ी-बूटी और पौधे बनाए थे। वेदों में लिखा है कि यह सब जीवों के खाने के लिए हैं, यज्ञ के काम आते हैं।
Verse 30
दिव्यो भौटस्तथा पैत्रो मानुषो ब्राह्म एव च । एते पञ्च महायज्ञा ब्रह्मणा निर्मिताः पुरा ॥ ८.३० ॥
ब्रह्मा ने बहुत पहले पाँच बड़े यग्य बनाए थे। पहला देवताओं के लिए, दूसरा प्रकृति के लिए, तीसरा अपने पूर्वजों के लिए। चौथा इंसानों के लिए और पाँचवा पंडितों के लिए। यह पाँचों बड़े काम हैं जो ब्रह्मा ने शुरू किए थे।
Verse 31
ब्राह्मणानां हितार्थाय इतरेषां च तन्मुखम् । इतरेषां तु वर्णानां ब्राह्मणैः कारिताः शुभाः ॥ ८.३१ ॥
पंडितों का भला करना यह सब काम का मैन मकसद है। बाकी लोगों के लिए भी पंडितों ने ही अच्छे काम बताए हैं। हर वर्ग के लिए अलग नियम हैं जो पंडितों ने बनाए।
Verse 32
एवं यदि विभागः स्याद् वरान्नं तद् विशुध्यति । अन्यथा व्रीहयोऽप्येते एकैकॆ मृगपक्षिणः । मन्तव्या दातृभोक्तॄणां महामांसं तु तत् स्मृतम् ॥ ८.३२ ॥
अगर खाना सही तरह बाँट जाए तो वो शुद्ध हो जाता है। वरना हर चावल का दाना समझो जैसे कोई जानवर हो। जो खिलाए और जो खाए, दोनों के लिए यह माँस खाने जैसा है।
Verse 33
मया ते दुहिता दत्ता पुत्रार्थे देवरूपिणी । सा च त्वद्भार्यया प्रोक्ता दुहिता जन्तुघातिनः ॥ ८.३३ ॥
मैंने तुम्हे अपनी बेटी दी थी। वो देवता जैसी सुंदर थी। मैन तुम्हे बेटा देने के लिए दी थी। पर तुम्हारी पत्नी ने उसे जानवर मारनेवाले की बेटी कहा।
Verse 34
अतोऽर्थमागतॊऽहं ते गृहं प्रति समीक्षितुम् । आचारं देवपूजां च अतिथीनां च तर्पणम् ॥ ८.३४ ॥
इसलिए मैं तुम्हारे घर आया हूँ। देखना चाहता हूँ तुम कैसे रहते हो। तुम देवताओं की पूजा करते हो या नहीं। मेहमानों की क्या सेवा करते हो।
Verse 35
एतेषामेकमप्यत्र कुर्वन्नपि न दृश्यते । तद्गृहं गन्तुमिच्छामि पितॄणां श्राद्धकाम्यया ॥ ८.३५ ॥
इन सब में से एक भी काम करने से रिज़ल्ट नहीं दिख रहा। मैं अपने पूर्वजों के लिए श्राद्ध करना चाहता हूँ। इसलिए मैं उस घर जाना चाहता हूँ।
Verse 36
स्वगृहे नैव भुञ्जामि पितॄणां कार्यमित्युत । अहं व्याधो जीवघाती न तु त्वं लोकहिंसकः ॥ ८.३६ ॥
मैं अपने घर में खाना नहीं खाता। कहता हूँ कि पूर्वजों का काम है। मैं शिकारी हूँ, जान मारता हूँ। पर तुम लोगों को तकलीफ़ नहीं देते।
Verse 37
मत्सुता जीवघातस्य यदोढा त्वत्सुतेन च । तन्महत्त्वं च संजातं प्रायश्चित्तं तपोधन ॥ ८.३७ ॥
तपस्वी, सुनो। मछली मारना और तुम्हारा बेटा दोनों जुड़ गए। इसका पाप बड़ा हो गया है। अब इसके लिए प्रायश्चित करना पड़ेगा।
Verse 38
एवमुक्त्वा स चोत्थाय शप्त्वा नारीं तदा धरे । मा स्नुषाभिः समं श्वश्र्वा विश्वासो भवतु क्वचित् ॥ ८.३८ ॥
इतना बोल के वो उठा। उस औरत को श्राप दिया। कहा कि सास और बहू कभी भी एक दूसरे पर भरोसा ना करें।
Verse 39
मा च स्नुषा कदाचित् स्याद् या श्वश्रूं जीवतीमिषेत् । एवमुक्त्वा गतो व्याधः स्वगृहं प्रति भामिनि ॥ ८.३९ ॥
और कोई बहू ऐसी ना हो जो अपनी सास की मौत चाहे। यह बोल के शिकारी अपने घर चला गया।
Verse 40
ततो देवान् पितॄन् भक्त्या पूजयित्वा विचक्षणः । पुत्रं चार्जुनकं स्थाप्य स्वसन्ताने महातपाः ॥ ८.४० ॥
फिर वो समझदार इंसान भगवान और अपने पूर्वजों की भक्ति से पूजा करता है। उसने अपना बेटा अर्जुनक अपनी लाइन में सेट्ट कर दिया सक्सेसर बनाके। फिर वो बड़ा तपस्वी अपना रास्ता आगे बढ़ाता है।
Verse 41
धर्मव्याधो जगामाशु तीर्थं त्रैलोक्यविश्रुतम् । पुरुषोत्तमाख्यं च परं तत्र गत्वा समाहितः । तपश्चचार नियतः पठन् स्तोत्रमिदं धरे ॥ ८.४१ ॥
धर्मव्याध जल्दी से एक तीर्थ केलिए निकल पड़ा जो तीनों दुनिया में मशहूर है। उसका नाम पुरुषोत्तम है, सबसे बड़ा जगह। वहाँ पहुँच के वो शांत हो गया और अपना मन एक जगह किया। फिर वो नियत से तप करता रहा और यह स्तोत्र पढ़ता रहा, हे धरती।
Verse 42
नमामि विष्णुं त्रिदशारिनाशनं विशालवक्षस्थलसंश्रितश्रियम् । सुषासनं नीतिमतां परां गतिं त्रिविक्रमं मन्दरधारिणं सदा ॥ ८.४२ ॥
मैं विष्णु को नमस्ते करता हूँ जो देवता के दुश्मनों को खत्म करता है। उनकी छाती बड़ी है जहाँ लक्ष्मी रहती है। वो अच्छा राजा है और जो सही रास्ते पे चलते हैं उनके लिए सबसे बड़ा सहारा है। मैं त्रिविक्रम को नमस्ते करता हूँ जो मंदरा पर्वत उठाते हैं।
Verse 43
दामोदरं रञ्जितभूतलं धिया यशोऽंशुशुभ्रं भ्रमराङ्गसप्रभम् । धराधरं नरकरिपुं पुरुष्टुतं नमामि विष्णुं शरणं जनार्दनम् ॥ ८.४३ ॥
मैं विष्णु को नमस्ते करता हूँ, जनार्दन जो हमारा सहारा हैं। दामोदर जिन्होंने अपनी इच्छा से धरती को खुश कर दिया। उनकी कीर्ति चमक रही है जैसे रोशनी की किरण। उनका रंग काला है जैसे भ्रमर और चमकदार भी। वो धरती को उठाके रखते हैं और नरक के दुश्मन हैं। लोग उनकी तारीफ करते हैं।
Verse 44
त्रिधा स्थितं तिग्मरथाङ्गपाणिनं नयस्थितं तृप्तमनुत्तमैर्गुणैः । निःश्रेयसाख्यं क्षपितेतरं गुरुं नमामि विष्णुं पुरुषोत्तमं त्वहम् ॥ ८.४४ ॥
मैं विष्णु को नमस्ते करता हूँ, जो पुरुषोत्तम हैं। वो तीन तरह से स्थित हैं और हाथ में तेज़ चक्र पकड़े हैं। वो सही काम करते हैं और सबसे अच्छे गुणों से खुश हैं। लोग उन्हें निःश्रेयस कहते हैं मतलब सबसे बड़ा भला। वो गुरु हैं जो रास्ते की रुकावट दूर करते हैं और सबसे बड़ा गाइड हैं।
Verse 45
महावराहो हविषाम्बुभोजनो जनार्दनो मे हितकृच्छितीमुखः । क्षितीधरो मामुदधिक्शयो महान् स पातु विष्णुः शरणार्थिनं तु माम् ॥ ८.४५ ॥
विष्णु मुझे बचाए। वो महा सूअर है, हवन का पानी पीता है। वो मेरा भला करता है, उसका चेहरा धरती है। वो धरती को उठाता है, समुंदर में बड़ा आसरा है। मैं उसकी शरण में आया हूँ, वो मुझे रखे।
Verse 46
मायाततं येन जगत्त्रयं कृतं यथाग्निनैकेन ततं चराचरम् । चराचरस्य स्वयमेव सर्वतः स मेऽस्तु विष्णुः शरणं जगत्पतिः ॥ ८.४६ ॥
विष्णु मेरा आसरा हो। उसकी माया से तीनों दुनिया बनी है। जैसे एक आग सब जगह फैलती है, वैसे ही वो हर चीज़ में है। जो चलता है और जो नहीं चलता, सब में वो है। वो दुनिया का मालिक है।
Verse 47
भवे भवे यश्च ससर्ज कं ततो जगत् प्रसूतं सचराचरं त्विदम् । ततश्च रुद्रात्मवति प्रलीयतेऽन्वतो हरिर्विष्णुहरस्तथोच्यते ॥ ८.४७ ॥
हर बार जब दुनिया बनती है, वही इसको बनाता है। सारी दुनिया, जो चलती है और जो नहीं चलती, सब उससे निकलती है। फिर जब दुनिया खत्म होती है, वो रुद्र में मिल जाती है। इसलिए लोग उसे हरि भी कहते हैं, विष्णु भी कहते हैं, हर भी कहते हैं।
Verse 48
खात्मेन्दुपृथ्वीपवनाग्निभास्कराः जलं च यस्य प्रभवन्ति मूर्त्तयः । स सर्वदा मे भगवान् सनातनो ददातु शं विष्णुरचिन्त्यरूपधृक् ॥ ८.४८ ॥
वो सदा मुझे शांति दे। वो हमेशा से है, उसका रूप समझ नहीं आता। उससे ही आकाश बना, आत्मा बनी, चाँद बना, धरती बनी। हवा बनी, आग बनी, सूरज बना, पानी बना। सब उससे ही निकला।
Varāha addresses Pṛthivī on dharma as lived under constraint: how a householder sustains life while limiting harm, introducing a dharmavyādha (hunter by livelihood) who nevertheless upholds gṛhastha-dharma through satya, agni-sevā, atithi-satkāra, and regular śrāddha at Mithilā on parvan days.
Domestic conflict becomes the ethical test: after Arjunakī (the hunter’s daughter) is married to Prasanna (son of Mātaṅga), the mother-in-law accuses her lineage of violence. The dharmavyādha visits Mātaṅga’s home and refuses to eat, arguing that grain-based food can involve extensive ‘unseen’ killing (jalajantu and minute beings in water, soil, processing), whereas his regulated subsistence hunting claims fewer lives overall; he reframes the dispute as a comparative ethics of harm and a demand for proper ritual-ethical vibhāga grounded in the pañca-mahāyajñas.
The dharmavyādha’s reasoning culminates in a dharma-synthesis: (1) harm must be assessed by totality (visible + invisible), (2) livelihood must be bounded by necessity and restraint, and (3) household life is purified and stabilized through the pañca-mahāyajñas, truthfulness, hospitality, and śrāddha. Having restored ethical clarity and social equilibrium, he returns, installs his son as heir, and turns from household responsibility to tīrtha-yātrā.
No explicit, standalone phalaśruti is stated in the provided summary; the chapter closes functionally with the turn to Puruṣottama and a Viṣṇu-stotra that frames devotion as Earth-protective theology (kṣiti-rakṣā), implying merit through pilgrimage and stotra-recitation rather than enumerating a formal fruit.
Mithilā; Puruṣottama (tīrtha, trailokya-viśruta; commonly associated in later tradition with Purī/Jagannātha-kṣetra).
The text develops a comparative ethics of harm: it argues that moral evaluation should consider both visible and invisible forms of violence involved in sustaining a household. Through the dharmavyādha’s refusal to eat at Mātaṅga’s home, the chapter instructs that consumption and ritual practice require scrutiny of unintended killing (e.g., small creatures in water and grain processing) and emphasizes regulated conduct—truthfulness, hospitality, śrāddha, and the pañca-mahāyajñas—as a framework for minimizing harm while fulfilling social obligations.
The chapter specifies recurring ritual timing rather than a named season: śrāddha is performed “sadā parvaṇi parvaṇi” (on parvan days, i.e., festival/observance junctions in the lunar calendar). It also notes a long duration marker for the hunter’s life (“caturvarṣasahasrikam,” four thousand years) as narrative chronology, not a ritual schedule.
Environmental stewardship appears indirectly through the ethics of food and livelihood: the narrative foregrounds ‘hidden’ ecological harm (jalajantu and other small life forms affected by grain and water use) and frames ethical living as minimizing total injury across ecosystems. The concluding movement to Puruṣottama and the Viṣṇu-stotra further place Earth (kṣmā/kṣiti) under cosmic protection, aligning devotion with the safeguarding of terrestrial stability.
The narrative references the dharmavyādha and his son Arjunaka, his daughter Arjunakī, Mātaṅga and Mātaṅga’s son Prasanna, and invokes Brahmā as the originator of the pañca-mahāyajñas and the creation of plants for sacrificial and sustenance purposes. No explicit royal genealogy is developed here beyond the general mention of a “nṛpa” in the hunter’s earlier context.
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