
Puṇḍarīkākṣapāraka-stotraṃ, Puṣkara-tīrthaṃ ca (Vasu-rājarṣeḥ pāpa-vimocana-upākhyānam)
Ethical-Discourse (Penance, Memory of Past Deeds) with Pilgrimage-Ritual (Tīrtha-Māhātmya)
Pṛthivī asks Varāha what King Vasu did after receiving doubt-clearing instruction associated with Raibhya and Aṅgiras. Varāha narrates that Vasu, while ruling, performed many sacrifices but later renounced royal enjoyments, installed his son Vivasvant, and went to Puṣkara—described as a foremost tīrtha where Keśava (Puṇḍarīkākṣa) is worshipped. There Vasu undertakes severe tapas and recites the Puṇḍarīkākṣapāraka stotra; Pṛthivī then requests the hymn’s content, which Varāha provides in IAST. As the hymn is spoken, a terrifying personified being appears and reveals itself as a brahma-graha tied to Vasu’s past act of killing a muni mistaken for a deer. The narrative frames Viṣṇu-smaraṇa and fasting on a pure Dvādaśī as remedial ethics, linking personal wrongdoing, ritual timing, and the restoration of moral–terrestrial order through tīrtha practice.
Verse 1
धरण्युवाच । स वसुः संशयच्छेदं प्राप्य रैभ्यश्च सत्तमः । उभौ किं चक्रतुर्देव श्रुत्वा चाङ्गिरसं वचः ॥ ६.१ ॥
धरणी ने पूछा, भगवान, वसु और रैभ्य के सारे डाउट्स क्लियर हो गए थे। अंगिरस की बात सुन के दोनों ने आगे क्या किया?
Verse 2
श्रीवराह उवाच । स वसुः सर्वधर्मज्ञः स्वराज्यं प्रतिपालयन् । अयजद् बहुभिर्यज्ञैर्महद्भिर्भूरिदक्षिणैः ॥ ६.२ ॥
वराह ने बताया, वसु को धरम की हर चीज़ समझ थी। वो अपना राज्य संभालता था। उसने बहुत सारे बड़े यज्ञ किए। पंडितों को बहुत दान दिया।
Verse 3
कर्मकाण्डेन देवेशं हरिं नारायणं प्रभुम् । तोषयामास राजेन्द्रस्तमभेदेन चिन्तयन् ॥ ६.३ ॥
वो राजा सबसे बड़ा था। उसने पूजा-पाठ के द्वारा हरि, नारायण भगवान को खुश किया। वो भगवान को अलग नहीं मानता था, सब एक ही है।
Verse 4
ततः कालेन महता तस्य राज्ञो मतिः किल । निवृत्तराज्यभोगस्य द्वन्द्वस्यान्तमुपेयुषी ॥ ६.४ ॥
फिर काफी टाइम बाद राजा की सोचना बदल गई। वो राज्य के मज़ा से दूर हो गया। दुनिया के ऊपर-नीचे से आज़ाद हो गया।
Verse 5
ततः पुत्रं विवस्वन्तं श्रेष्ठं भ्रातृशतस्य ह । अभिषिच्य स्वके राज्ये तपोवनमुपागमत् ॥ ६.५ ॥
उसने अपना बेटा विवस्वंत बना दिया राजा। उसके सौ भाई थे, वो सबसे बड़ा था। फिर वो राजा जंगल में तपस्या करने चला गया।
Verse 6
पुष्करं नाम तीर्थानां प्रवरं यत्र केशवः । पुण्डरीकाक्षनामाऽस्तु पूज्यते तत्परायणैः ॥ ६.६ ॥
पुष्कर सब तीर्थों में सबसे बड़ा है। यहाँ केशव की पूजा होती है। लोग उसे पुंडरीकाक्ष के नाम से बुलाते हैं। जो लोग भगवान से प्यार रखते हैं, वो यहाँ आके पूजा करते हैं।
Verse 7
तत्र गत्वा स राजर्षिः काश्मीराधिपतिर्वसुः । अतितीव्रेण तपसा स्वशरीरमशोषयत् ॥ ६.७ ॥
वो राजा रिशि वसु वहाँ गया। वो कश्मीर का राजा था। उसने बहुत सख्त तपस्या की। इतनी ज़ोर से कि उसका अपना शरीर सूख गया।
Verse 8
पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तवं भक्त्या जपन् बुधः । आरिराधयिषुर्देवं नारायणमकल्मषम् । स्तोत्रान्ते तल्लयं प्राप्तः स राजा राजसत्तमः ॥ ६.८ ॥
वो समझदार राजा भगवान नारायण को खुश करना चाहता था। उसने पुंडरीकाक्ष का स्तोत्र प्यार से पढ़ा। भगवान में कोई बुराई नहीं थी। जब उसने पूरा स्तोत्र पढ़ लिया, तो वो राजा भगवान में मिल गया।
Verse 9
धरण्युवाच । पुण्डरीकाक्षपारं तु स्तोत्रं देव कथं स्मृतम् । कीदृशं तन्ममाचक्ष्व परमेश्वर तत्त्वतः ॥ ६.९ ॥
धरणी ने पूछा, देवा, यह पुंडरीकाक्ष का स्तोत्र कैसे याद रखा गया है? यह कैसा है? मुझे सच-सच बताओ, भगवान।
Verse 10
श्रीवराह उवाच । नमस्ते पुण्डरीकाक्ष नमस्ते मधुसूदन । नमस्ते सर्वलोकेश नमस्ते तिग्मचक्रिणे ॥ ६.१० ॥
वराह भगवान बोले, नमस्ते पुंडरीकाक्ष, नमस्ते मधुसूदन। नमस्ते दुनिया के मालिक। नमस्ते चक्रक वाले।
Verse 11
विश्वमूर्तिं महाबाहुं वरदं सर्वतेजसम् । नमामि पुण्डरीकाक्षं विद्याऽविद्यात्मकं विभुम् ॥ ६.११ ॥
मैं उस भगवान को नमन करता हूँ जिनकी शक्ति बहुत बड़ी है। वो सबको वरदान देता है और सबसे ज़्यादा चमकता है। उसकी आँखें कमल के फूल जैसी हैं। वो पूरी दुनिया में है। वो ज्ञान भी है और अज्ञान भी, और सबका मालिक है।
Verse 12
आदिदेवं महादेवं वेदवेदाङ्गपारगम् । गम्भीरं सर्वदेवानां नमामि मधुसूदनम् ॥ ६.१२ ॥
मैं मधुसूदन को नमन करता हूँ। वो पहले देवता हैं और महादेव हैं। उन्होंने वेद और उसके सब हिस्सों को पूरा समझ लिया है। वो सब देवियों-देवताओं में सबसे बड़े हैं और उनका स्वभाव गहरा है।
Verse 13
विश्वमूर्तिं महामूर्तिं विद्यांमूर्तिं त्रिमूर्तिकम् । कवचं सर्वदेवानां नमस्ये वारिजेक्षणम् ॥ ६.१३ ॥
मैं उस कमल-नयों वाले को नमन करता हूँ। वो पूरी दुनिया का रूप है, बड़ी शक्ति का रूप है, और ज्ञान का रूप है। वो तीन रूप में है और सब देवियों-देवताओं की सुरक्षा करता है जैसे कोई कवच।
Verse 14
सहस्रशीर्षिणं देवं सहस्राक्षं महाभुजम् । जगत्संव्याप्य तिष्ठन्तं नमस्ये परमेश्वरम् ॥ ६.१४ ॥
मैं उस परमेश्वर को नमन करता हूँ। उसके हज़ारों सर हैं, हज़ारों आँखें हैं, और बड़ी-बड़ी बाहें हैं। वो पूरी दुनिया को अपने में लिए हुए खड़ा है।
Verse 15
शरण्यं शरणं देवं विष्णुं जिष्णुं सनातनम् । नीलमेघप्रतीकाशं नमस्ये चक्रपाणिनम् ॥ ६.१५ ॥
मैं विष्णु को नमन करता हूँ। जो लोग शरण में आते हैं, उनकी वो शरण है। वो हमेशा जीतता है और सदा से है। उनकी चमक काले बादल जैसी है और हाथ में चक्र है।
Verse 16
शुद्धं सर्वगतं नित्यं व्योमरूपं सनातनम् । भावाभावविनिर्मुक्तं पश्ये सर्वगं हरिम् ॥ ६.१६ ॥
मैं हरि को देख रहा हूँ। वो बिल्कुल साफ है, हर जगह है, हमेशा से है। वो आकाश जैसा है, कोई आदि नहीं है। वो पैदा होने और न पैदा होने दोनों से आज़ाद है। वो हर जगह मौजूद है।
Verse 17
नान्यत्किञ्चित्प्रपश्यामि व्यतिरिक्तं त्वयाऽच्युत । त्वन्मयं च प्रपश्यामि सर्वमेतच्चराचरम् ॥ ६.१७ ॥
हे अच्युत, मैं कुछ भी ऐसा नहीं देख रहा जो तुमसे अलग हो। जो भी हिल रहा है और जो भी हिलता नहीं है, सब में तुम ही हो। सब तुमसे भरा है।
Verse 18
एवं तु वदतस्तस्य मूर्त्तिमान् पुरुषः किल । निर्गत्य देहान्नीलाभो घनचण्डो भयंकरः ॥ ६.१८ ॥
जब वो यह बोल रहा था, तब उसके शरीर से एक शख्स निकला। वो नीला था, बादल जैसा। वो बहुत गुस्से वाला था और डरावना था।
Verse 19
रक्ताक्षो ह्रस्वकायस्तु दग्धस्थूणासमप्रभः । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा किं करोमि नराधिप ॥ ६.१९ ॥
उसकी आँखें लाल थी, वो छोटा था। उसकी चमक जैसी कोई जल गया खम्बा हो। उसने हाथ जोड़ के कहा, मैं क्या करूँ, राजा साहब?
Verse 20
राजोवाच । कोऽसि किं कार्यमिह ते कस्मादागतवानसि । एतन्मे कथय व्याध एतदिच्छामि वेदितुम ॥ ६.२० ॥
राजा ने कहा, तू कौन है? यहाँ क्या काम है? कहाँ से आया है? यह सब मुझे बता। मुझे यह जानना है।
Verse 21
व्याध उवाच । पूर्वं कलियुगे राजन् राजा त्वं दक्षिणापथे । पूर्णधर्मोद्भवः श्रीमान् जनस्थाने विचक्षणः ॥ ६.२१ ॥
शिकारी ने कहा, पहले कलिजुग में राजा, तुम दक्षिण के इलाके का राजा थे। तुम्हारा धरम पूरा था, तुम बड़े थे, और जनस्थान में तुम्हारी समझ थी।
Verse 22
स कदाचिद् भवान् वीर तुरगैः परिवारितः । अरण्यमागतो हन्तुं श्वापदानि विशेषतः ॥ ६.२२ ॥
एक बार तुम घोड़ों के साथ जंगल में गए थे। तुम शिकार करने गए थे, जानवर मारना था, खास कर जो दूसरों को काटते हैं।
Verse 23
तत्र त्वया अन्यकामेन मृगवेषधरो मुनिः । दण्डयुग्मेन दूरे तु पातितो धरणीतले ॥ ६.२३ ॥
वहाँ तुमने एक मुनि को देखा जो हिरण बन के चल रहा था। तुमने उससे दूर से मारा, और वो ज़मीन पर गिर गया।
Verse 24
सद्यो मृतश्च विप्रेन्द्रस्त्वं च राजन् मुदा युतः । हरिणोऽयं हत इति यावत् पश्यसि पार्थिव । तावन्मृगवपुर्विप्रो मृतः प्रस्त्रवणे गिरौ ॥ ६.२४ ॥
वो ब्राह्मण तुरंत मर गया। तुम खुश थे, तुमने सोचा हिरण मर गया। पर वो ब्राह्मण हिरण की शकल में था, वो प्रस्त्रवण पर पहाड़ पर मर गया।
Verse 25
तं दृष्ट्वा त्वं महाराज क्षुभितेन्द्रियमाणसः । गृहं गतस्ततोऽन्यस्य कस्यचित् कथितं त्वया ॥ ६.२५ ॥
जब तुमने उसे देखा, राजा, तुम्हारा दिल घबरा गया। तुम घर चले गए, और बाद में तुमने किसी को ये बात बता दी।
Verse 26
ततः कतिपयाहस्य त्वया रात्रौ नरेश्वर । ब्रह्महत्याभयाद्भीतचित्तेनैतद्विचिन्तितम् । कृत्यं करोमि शान्त्यर्थं मुच्यते येन पातकात् ॥ ६.२६ ॥
कुछ दिन बाद, रात को तुम डर के मारे सोचने लगे। ब्राह्मण मारने का पाप तुम्हे डरा रहा था। तुमने सोचा, मैं कोई व्रत करूंगा जिससे पाप से छुटकारा मिलेगा।
Verse 27
ततस्त्वया महाराज सकृन्नारायणं प्रभुम् । संचिन्त्य द्वादशी शुद्धा त्वया राजन्नुपोषिता ॥ ६.२७ ॥
महाराज, तुमने नारायण का एक बार ध्यान किया। फिर तुमने द्वादशी को व्रत रखा। यह व्रत बिल्कुल साफ था।
Verse 28
नारायणो मे सुप्रीत इति प्रोक्त्वा शुभेऽहनि । गौर्दत्ता विधिना सद्यो मृतोऽस्युदरशूलतः ॥ ६.२८ ॥
तुमने शुभ दिन में कहा, नारायण मुझसे खुश है। तुमने विधि से गाय का दान किया। लेकिन वो तुरंत मर गया, उसके पेट में दर्द था।
Verse 29
अभुक्तो द्वादशीधर्मे यत् तत्रापि च कारणम् । कथयामि भवत्पत्नी नाम्ना नारायणी शुभा ॥ ६.२९ ॥
मैं बताता हूँ, द्वादशी व्रत में वो खाना क्यों नहीं खाया। इसकी वजह तुम्हारी पत्नी है। उसका नाम नारायणी है, वो बहुत अच्छी है।
Verse 30
सा कण्ठगेन प्राणेन व्याहृता तेन ते गतिः । कल्पमेकं महाराज जाता विष्णुपुरे तव ॥ ६.३० ॥
जब उसकी जान निकल रही थी, तब उसने यह बात कही। यह बात तुम्हारे लिए किस्मत बन गई। महाराज, एक पूरा कल्प तक तुम विष्णु की नगर में रहोगे।
Verse 31
अहं च तव देहस्थः सर्वं जानामि चाक्षयम् । ब्रह्मग्रहॊ महाघोरः पीडयामीति मे मतिः ॥ ६.३१ ॥
मैं तुम्हारे शरीर में बसा हूँ और सब कुछ जानता हूँ। लेकिन एक बहुत बड़ा ब्रह्मा-ग्रह मुझे सताता है। यह मेरा खयाल है।
Verse 32
तावद्विष्णोस्तु पुरुषैः किङ्करैर्मुसलैरहम् । प्रहतः सङ्क्षयं यातस्ततस्ते रोमकूपतः । स्वर्गस्थस्यापि राजेन्द्र स्थितोऽहं स्वेन तेजसा ॥ ६.३२ ॥
फिर विष्णु के लोगों ने मुझे मुसल से मारा। मैं खत्म हो गया। उसके बाद मैं तुम्हारे शरीर के छोटे छोटे बालों के दानों में छुपा गया। जब तुम स्वर्ग में थे तब भी मैं वहाँ था, अपनी ताकत से।
Verse 33
ततोऽहःकल्पनिर्वृत्ते रात्रिकल्पे च सत्तम । इदानीमादिसृष्टौ तु कृते नृपतिसत्तम ॥ ६.३३ ॥
जब यह दिन खत्म हुआ और रात भी गुजर गई। अब नया समय शुरू हुआ है, कृत युग में। राजा, सुनो यह बात।
Verse 34
सम्भूतस्त्वं महाराज राज्ञः सुमनसो गृहे । काश्मीरदेशाधिपतेरहं चाङ्गरुहैस्तव ॥ ६.३४ ॥
महाराजा, तुम राजा सुमनस के घर पैदा हुए थे। और मैं भी तुम्हारा बेटा बनके पैदा हुआ, कश्मीर के राजा के रूप में।
Verse 35
यज्ञैरिष्टं त्वयानेकैर्बहुभिश्चाप्तदक्षिणैः । न चाहं तैरपहतो विष्णुस्मरणवर्जितैः ॥ ६.३५ ॥
तुमने बहुत सारे यज्ञ किए थे और पंडितों को उनका पूरा पैसा दिया। लेकिन मैं खुश नहीं हुआ क्योंकि तुमने विष्णु को याद ही नहीं किया।
Verse 36
इदानीं यत् त्वया स्तोत्रं पुण्डरीकाक्षपारकम् । पठितं तत्प्रभावेन विहायाङ्गरुहाण्यहम् । एकीभूतः पुनर्जातो व्याधरूपो नृपोत्तम ॥ ६.३६ ॥
अब राजा, सुन्नो। तुमने पुंडरीकाक्ष की स्तुति पढ़ी थी ना? उसकी ताकत से मेरे बदन के ऊपर के दाने-पिंपल सब गायब हो गए। मैं अब बिल्कुल साफ हो गया। फिर से एक शिकारी की बॉडी में पैदा हुआ हूँ।
Verse 37
अहं भगवतः स्तोत्रं श्रुत्वा प्राक्पापमूर्त्तिना । मुक्तोऽस्मि धर्मबुद्धिर्मे वर्त्तते साम्प्रतं विभो ॥ ६.३७ ॥
मैंने भगवान की स्तुति सुनी और जो मैं पहले पाप में फंसा हुआ था, वोह मैं आज़ाद हो गया। अब मेरे मन में धरम की बात आती है। पहले मैं गलत था, अब सही रास्ते पर हूँ।
Verse 38
एतच्छ्रुत्वा वचो राजा परं विस्मयमागतः । वरेण चन्दयामास तं व्याधं राजसत्तमः ॥ ६.३८ ॥
राजा ये सब सुन के बहुत हैरान हो गया। उसने सोचा कि शिकारी को कोई गिफ्ट दूँ। वो बड़ा अच्छा राजा था, उसने शिकारी को कोई वरद माँगने को कहा।
Verse 39
राजोवाच । स्मारितोऽस्मि यथा व्याध त्वया जन्मान्तरं गतम् । तथा त्वं मत्प्रसादेन धर्मव्याधो भविष्यसि ॥ ६.३९ ॥
राजा ने कहा, अरे शिकारी, तुमने मुझे पुरानी बात याद दिला दी। पिछले जनम की बात। इसलिए मैं तुम्हे वरद देता हूँ। तुम अब धरम वाला शिकारी बनोगे। अच्छा शिकारी।
Verse 40
यश्चैतत् पुण्डरीकाक्षपारगं शृणुयात् परम् । तस्य पुष्करयात्रायां विधिस्नानफलं भवेत् ॥ ६.४० ॥
जो कोई भी पुंडरीकाक्ष की यह कथा ध्यान से सुनेगा, उसको पुष्कर यात्रा में इतना पुण्य मिलेगा। जैसे किसी स्पेशल स्नान का फल मिलता है। इतना फायदा होगा उसको।
Verse 41
श्रीवराह उवाच । एवमुक्त्वा ततो राजा विमानवरमास्थितः । परेण तेजसा योगमवापाशेषधारिणि ॥ ६.४१ ॥
वराह भगवान ने कहा। बात करके बाद, राजा ने एक अच्छा विमान लिया। वो उसमें बैठ गया। फिर वो बड़ी चमक के साथ योग में मिल गया। यह सब धरती को उठा के रखता है।
Pṛthivī asks Varāha what King Vasu did after receiving doubt-clearing instruction associated with Raibhya and Aṅgiras, seeking a concrete model of post-instruction conduct and remediation.
Varāha narrates Vasu’s transition from rājadharma to nivṛtti: after many sacrifices and successful rule, he renounces enjoyments, installs his son Vivasvant, and journeys to Puṣkara—praised as a foremost tīrtha where Keśava (Puṇḍarīkākṣa) is worshipped—undertaking severe tapas and reciting the Puṇḍarīkākṣapāraka stotra.
As the hymn is uttered, a terrifying personified being manifests and confesses it is a brahma-graha bound to Vasu’s past sin (killing a muni mistaken for a deer). The narrative resolves by linking expiation to disciplined Viṣṇu-smaraṇa, truthful recognition of wrongdoing, and regulated observance—especially fasting on a pure Dvādaśī—so that the karmic affliction loosens and moral order is restored through tīrtha-practice.
Not explicitly specified in the provided summary; the implied phala is release from brahmahatyā-affliction through Puṣkara-snāna, Puṇḍarīkākṣa-stotra, and śuddhā Dvādaśī-upavāsa.
Puṣkara (tīrtha); Kaśmīra (Kaśmīra-deśa; Kaśmīrādhipati); Dakṣiṇāpatha (southern region/route); Viṣṇupura (Viṣṇu’s city as post-mortem locale); Girau / prastravaṇa-giri (a mountain with a spring/streamlet implied by “prastravaṇa”).
The chapter models an ethic of accountability and remediation: harmful acts (here framed as brahmahatyā through mistaken violence) generate enduring consequences, while disciplined remembrance of Nārāyaṇa (Viṣṇu-smaraṇa), truthful recognition of past deeds, and regulated practices (stotra-recitation, fasting, and tīrtha observance) function as corrective methods that restore personal and social order.
A specific lunar marker is explicit: a “śuddhā Dvādaśī” (the 12th tithi) is observed with upavāsa (fasting). The text also links merit to Puṣkara-yātrā and vidhisnāna (ritual bathing) at the tīrtha, but it does not specify a season; the timing emphasis is primarily tithi-based.
Within the Pṛthivī–Varāha pedagogical frame, the narrative treats moral disorder as something that disturbs embodied life and, by extension, the terrestrial sphere. The remedy is not extraction or domination but restraint (nivṛtti from indulgence), relocation to a sacred ecological site (tīrtha), and practices that symbolically ‘cleanse’ through water (snāna) and disciplined speech (stotra), presenting purification and restraint as mechanisms of rebalancing.
The narrative references King Vasu (identified as Kaśmīrādhipati), his son Vivasvant (installed as successor), and authorities associated with instruction and doubt-removal: Raibhya and Aṅgiras. It also introduces a brahma-graha figure tied to a prior-life episode in the Kali-yuga and mentions a queen named Nārāyaṇī in the explanation of causes and outcomes.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
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