Adhyaya 117: The Thirty-Two Offenses: Rules of Purity and Proper Conduct in Worship
Dvātṛṃśad-aparādhaḥ (Arcana-śuddhi-nirdeśaḥ)
Ritual-Manual (Ethical-Discourse on purity, food, and devotional discipline)
Varāha addresses Pṛthivī (Vasundharā) and presents an “āhāra-vidhi-niścaya,” distinguishing acceptable and unacceptable conduct surrounding food and worship. The chapter enumerates dvātṛṃśad aparādhāḥ (thirty-two offenses) that obstruct dharma and compromise ritual approach to Varāha—many framed as purity violations (contact after death-impurity, failure to perform ācamana, approaching after sexual activity, menstruation-associated impurity), breaches of decorum during arcana (speaking improperly, going to defecate during worship, touching the lamp), and improper offerings or attire (unwashed cloth; black, blue, or red garments; offering incense without flowers). It then contrasts these with the devotee’s disciplined profile: ahiṃsā, dayā, śauca, indriya-nigraha, śāstra-jñāna, fidelity, and social order (cāturvarṇya). Finally, the narrative restricts transmission of this instruction to qualified, initiated, non-malicious recipients, framing the teaching as protecting terrestrial and social order through regulated practice.
Key Concepts
In this adhyaya
People
What happens
- How it opens
Varāha addresses Pṛthivī (Vasundharā) and introduces an āhāra-vidhi-niścaya: a decisive rule-set for food-related discipline and the purity conditions required for approaching worship.
- The turning point
A structured enumeration of dvātṛṃśad aparādhāḥ (thirty-two offenses) that obstruct dharma and invalidate or degrade one’s approach to Varāha, centered on aśauca (death/sexual impurity), lapses in ācamana and bodily cleanliness, breaches of decorum during arcana, and improper attire/offerings.
- How it ends
The discourse pivots from prohibitions to the positive portrait of the qualified devotee: ahiṃsā, sarvabhūta-dayā, śauca, indriya-nigraha, śāstra-jñāna, fidelity and steadiness, and alignment with social order (cāturvarṇya). The teaching culminates in an adhikāra-rule: transmit these norms only to initiated, non-malicious, fit recipients, framing secrecy as protection of dharma and terrestrial order.
Shlokas in Adhyaya 117
Verse 1
अथ द्वात्रिंशदपराधाः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ शृणु भद्रे महाश्चर्यमाहारविधिनिश्चयम् ॥ आहारं चाप्यनाहारं तच्छृणुष्व वसुन्धरे ॥
अब मैं तुम्हे बताता हूँ बत्तीस गुनाहों की। वराह बोले, सुन्नो, यह बात बहुत अजब है। मैं तुम्हे बताऊंगा कि खाना कैसे खाना चाहिए और क्या खाना चाहिए, क्या नहीं। वसुंधरा, ध्यान से सुन्नो।
Verse 2
भुञ्जानो याति चाश्नाति मम योगाय माधवि ॥ अशुभं कर्म कृत्वापि पुरुषो धर्ममाश्रितः ॥
जो इंसान खाना खाते वक़्त कंट्रोल में रहता है, वो मेरे काम आता है माधवी। अगर किसी ने कोई बुरा काम भी किया हो, पर वो धरम के साथ चिपका हो, तो भी ठीक है।
Verse 3
आहारं चैव धर्मज्ञ उपभुञ्जीत नित्यशः ॥ सर्वे चात्रैव कर्मण्याः व्रीहयः शालयस्तथा ॥
जो धरम जानता है वो रोज़ खाना खाये। यहाँ सब ठीक है, चावल और साली चावल भी चलेंगे।
Verse 4
अकर्मण्यानि वक्ष्यामि येन भोज्यंति मां प्रति ॥ तेन वै भुक्तमार्गेण अपराधो महौजसः ॥
मैं अब तुम्हे वो गलतियाँ बताता हूँ जिससे लोग मेरे लिए खाना खाते हैं। ऐसे ही खाने से बड़ा पाप होता है।
Verse 5
प्रथमं चापराधान्नं न रोचेत मम प्रियॆ ॥ भुक्त्वा तु परकीयान्नं तत्परस्तन्निवर्तनः ॥
पहली बात, जिसमें पाप हो उस खाना को हाँ मत करो, यह मुझे पसंद नहीं। अगर किसी और का खाना खा लिया तो आगे से उसको छोड़ दो।
Verse 6
द्वितीयस्त्वपराधोऽयं धर्मविघ्नाय वै भवेत् ॥ गत्वा मैथुनसंयोगं यो नु मां स्पृशते नरः ॥
दूसरी गलती यह है, यह धरम में रास्ता रोकता है। जो आदमी शादी के बाद मेरे पास आता है, उसने गलत किया।
Verse 7
तृतीयमपराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा रजस्वलां नारीमस्माकं यः प्रपद्यते ॥
तीसरी गलती यह है, हे धरती माँ। जो आदमी महीने के दिनों में औरत को देख के हमारे पास आता है, वो गलत कर रहा है।
Verse 8
चतुर्थमपराधं तु दृष्टं नैव क्षपाम्यहम् ॥ स्पृष्ट्वा तु मृतकं चैव असंस्कारकृतं तु वै ॥
चौथा पाप है जो मैं माफ नहीं करता। यह तब होता है जब कोई मरा हुआ शरीर को छू जाता है। या फिर जब कोई अंतिम संस्कार सही से नहीं करता।
Verse 9
पञ्चमं चापराधं च न क्षमामि वसुंधरे ॥ दृष्ट्वा तु मृतकं यस्तु नाचम्य स्पृशते तु माम् ॥
पाँचवा पाप भी मैं माफ नहीं करता। अगर कोई मरा हुआ इंसान को देख के बिना पानी पिए मंदिर आता है, तो यह भी बुरी बात है। पहले साफ होना ज़रूरी है।
Verse 10
सप्तमं चापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु नीलेन वस्त्रेण प्रावृतो मां प्रपद्यते ॥
सातवाँ पाप मैं बताता हूँ। अगर कोई नीले कपड़े पहन के मंदिर आता है, तो यह गलत है। नीले कपड़े पहन के पूजा नहीं करनी चाहिए।
Verse 11
अष्टमं चापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ ममैवार्च्छनकाले तु यस्त्वसमं प्रभाषते ॥
आठवाँ पाप यह है कि जब पूजा चल रही हो, तब कोई गलत बात करे। पूजा के टाइम बुरा बोलना या ठीक से ना बोलना, यह बड़ा पाप है।
Verse 12
नवमं चापराधं तं न रोचामि वसुंधरे ॥ अविधानं तु यः स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
नौवाँ पाप मैं पसंद नहीं करता। अगर कोई गलत तरीके से काम करता है, फिर भी मंदिर आता है पूजा के लिए। यह ठीक नहीं है, ऐसा नहीं करना चाहिए।
Verse 13
दशमश्चापराधोऽयं मम चाप्रियकारकः ॥ क्रुद्धस्तु यानि कर्माणि कुरुते कर्मकारकः ॥
दूसरा पाप है जब कोई गुस्से में पूजा करता है। यह मुझे बिल्कुल पसंद नहीं आता। जब कोई गुस्से में हो, उसका मन सही नहीं होता, तो उसकी पूजा भी सही नहीं होती।
Verse 14
एकादशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ अकरण्यानि पुण्यानि यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥
ग्यारहवाँ पाप यह है कि जो काम नहीं करना चाहिए, उसको पूजा समझ के मेरे लिए करो। जैसे कोई गलत चीज़ को अच्छा बोल के मुझे ऑफर करे। यह गलत है।
Verse 15
द्वादशं चापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु रक्तेन वस्त्रेण कौसुम्भेनोपगच्छति ॥
बारहवाँ पाप यह है कि पूजा के टाइम लाल कपड़े पहन के आना। लाल रंग का कपड़ा, जिसमें केसर जैसा रंग डाला हो, वो पहन के मेरे सामने मत आना।
Verse 16
त्रयोदशं चापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अन्धकारे च मां देवि यः स्पृशेत कदाचन ॥
तेरहवाँ पाप यह है कि अंधेरे में मेरे को छूना। जब भी अंधेरा हो, मेरे पास मत आना, मुझे मत छूना। यह ठीक नहीं है।
Verse 17
चतुर्द्दशापराधं तु कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु कृष्णेन वस्त्रेण मम कर्माणि कारयेत् ॥
चौदहवाँ पाप यह है कि काला कपड़ा पहन के पूजा करवाना। जो काला रंग का कपड़ा पहन के मेरे लिए पूजा करे, वो गलत है। काला रंग पूजा के लिए सही नहीं है।
Verse 18
अपराधं पञ्चदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ अधौतेन तु वस्त्रेण यस्तु मामुपकल्पयेत् ॥
हे वसुंधरा, मैं पंद्रहवाँ पाप बताता हूँ। जो कोई भी मुझे धुले हुए बिना कपड़े में पूजा करे, वो गलत है।
Verse 19
अपराधं सप्तदशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मात्स्यानि मांसानि भक्षयित्वा प्रपद्यते ॥
वसुंधरा, अब मैं सत्रहवाँ पाप बताता हूँ। जो कोई मछली या मास खा के मेरे पास आये भक्ति करने, वो बड़ा पाप है।
Verse 20
अष्टादशापराधं च कल्पयामि वसुंधरे ॥ जालपादं भक्षयित्वा यस्तु मामुपसर्पति ॥
वसुंधरा, मैं अठारहवाँ पाप भी बताता हूँ। जो कोई जलपाद खा के मेरे पास आये, वो गलत है।
Verse 21
एकोनविंशापराधं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यस्तु मे दीपकं स्पृष्ट्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
वसुंधरा, मैं उन्नीसवाँ पाप बताता हूँ। जो कोई मेरे दिया को हाथ लगाके फिर मेरे पास पूजा करने आये, वो पाप है।
Verse 22
विंशकं चापराधं तं कल्पयामि वरानने ॥ श्मशानं यस्तु वै गत्वा मामेव प्रतिपद्यते ॥
हे सुंदर, मैं बीसवाँ पाप बताता हूँ। जो कोई शमशान जाके फिर मेरे पास पूजा करने आये, वो बड़ा पाप है।
Verse 23
एकविंशापराधं तं कल्पयामि वसुंधरे ॥ पिण्याकं भक्षयित्वा तु यो मामेवाभिगच्छति ॥
वसुंधरा, यह इक्कीसवाँ पाप है। जो कोई पिन्याका खाके मेरे पास आता है, वो गलत है। पिन्याका वो बाकी है जो तेल निकलने के बाद बच जाता है।
Verse 24
द्वाविंशं चापराधं तं कल्पयामि प्रिये सदा ॥ यस्तु वाराहमांसानि प्रापणेनोपपादयेत् ॥
प्रिये, बाईसवाँ पाप यह है। जो कोई बाज़ार से सूअर का मांस लाके पूजा में लगाए, वो बड़ा गुनाह है।
Verse 25
अपराधं त्रयोविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ सुरां पीत्वा तु यो मर्त्यः कदाचिदुपसर्पति ॥
वसुंधरा, तेइसवाँ पाप यह है। जो कोई शराब पीकर कभी भी मेरे पास आए, वो गलत काम करता है।
Verse 26
अपराधं चतुर्विंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ यः कुसुम्भं च मे शाकं भक्षयित्वोपचक्रमे ॥
वसुंधरा, चौबीसवाँ पाप यह है। जो कोई कुसुम्भ और हरी सब्ज़ी खाके पूजा शुरू करे, वो ठीक नहीं है।
Verse 27
अपराधं पञ्चविंशं कल्पयामि वसुंधरे ॥ परप्रावरणेनैव यस्तु मामुपसर्पति ॥
वसुंधरा, पच्चीसवाँ पाप यह है। जो किसी और के कपड़े पहनके मेरे पास आए, उसका यह भी पाप है।
Verse 28
सप्तविंशं चापराधं कल्पयामि गुणान्विते ॥ उपानहौ च प्रपदे तथा वापीं च गच्छति
सत्ताईसवाँ पाप यह है। जो कोई जूता पहन के मंदिर के पास जाता है। और वैसे ही जूता पहन के कुआँ या बावड़ी तक जाता है।
Verse 29
अपराधं त्वष्टविंशं कल्पयामि गुणान्विते ॥ शरीरं मर्द्दयित्वा तु यो मामाप्नोति माधवि
अठाईसवाँ पाप यह है। जो कोई अपना बदन मालिश करके आता है। फिर मेरे पास आता है।
Verse 30
एकोनविंशापराधो न स स्वर्गेषु गच्छति ॥ अजीर्णेन समाविष्टो यस्तु मामुपगच्छति
उनतीसवेँ पाप करने वाला स्वर्ग नहीं पाता। जो कोई बुरा हाज़मा लेकर मेरे पास आता है।
Verse 31
त्रिंशकं चापराधं तं कल्पयामि यशस्विनि ॥ गन्धपुष्पाण्यदत्त्वा तु यस्तु धूपं प्रयच्छते
तीसरा पाप यह है। जो कोई इत्र और फूल नहीं चढ़ाता। उससे पहले वो धूप जलाता है।
Verse 32
एकत्रिंशं चापराधं कल्पयामि मनस्विनि ॥ विना भेर्यादिशब्देन द्वारस्योद्धाटनं मम
इकत्तीसवाँ पाप यह है। जो कोई ढोल बजाये बिना मेरे मंदिर का दरवाज़ा खोलता है।
Verse 33
महापराधं जनीयाद्द्वात्रिंशं तं मम प्रिये ॥ अन्यच्च शृणु वक्ष्यामि दृढव्रतमनुत्तमम्
प्यारे, यह बात जान लो। यह बड़ा पाप है, बाइसवीं नंबर का। और एक बात सुनो, मैं तुम्हे बताऊंगा। यह व्रत बहुत पक्का है, इससे बड़ा कुछ नहीं।
Verse 34
कृत्वा चावश्यकं कर्म मम लोकं च गच्छति ॥ नित्ययुक्तश्च शास्त्रज्ञो मम कर्मपरायणः
अपना काम करके वो मेरे पास आता है। वो हमेशा शास्त्र समझता है और मेरे काम में लगा रहता है।
Verse 35
अहिंसापरमश्चैव सर्वभूतदया परः ॥ सामान्यश्च शुचिर्दक्षो मम नित्यं पथि स्थितः
जीवन में हिंसा सबसे बुरी चीज़ है। वो सब प्राणियों से प्यार करता है। वो शांत है, साफ दिल वाला है, और मेरे रास्ते पर चलता है।
Verse 36
निगृह्य चेन्द्रियग्राममपराधविवर्जितः ॥ उदारो धार्मिकश्चैव स्वदारेषु सुनिष्ठितः
अपनी इच्छा को रोक के वो कोई गलती नहीं करता। वो खुल के देता है, धरम फॉलो करता है, और अपनी पत्नी के साथ सच्चा रहता है।
Verse 37
आचार्यभक्ता देवेषु भक्ता भर्तरि वत्सला ॥ संसारेष्वपि वर्तन्ती गच्छन्ती त्वग्रतो यदि
अगर वो अपने गुरु की सुनती है, देवताओं की पूजा करती है, और अपने पति से प्यार करती है। घर का काम करती है, दुनिया में रहती है। फिर वो आगे बढ़ के तुम्हारे पास आती है।
Verse 38
मम लोकस्थिताऽ सा वै भर्त्तारं प्रसमीक्षते॥ पुरुषो यदि मद्भक्तः स्त्रियां त्यक्त्वा च गच्छति॥
जो औरत मेरे लोक में रहती है, वो अपने पति की तरफ देखती है। अगर कोई मेरा भक्त पुरुष औरत को छोड़ के चला जाए।
Verse 39
स ततोऽत्र प्रतीक्षेत भार्यां भर्त्तरि वत्सलाम्॥ अन्यच्च ते प्रवक्ष्यामि कर्मणां कर्म चोत्तमम्॥
तो वो यहाँ अपनी बीवी का इंतज़ार करे जो अपने पति से प्यार करती है। मैं तुम्हे और भी बताऊँगा, सबसे बड़ा कर्म क्या है।
Verse 40
ऋषयो मां न पश्यन्ति मम कर्मपथे स्थिताः॥ द्रष्टव्या मम लोकेषु ऋषयोऽपि वरानने॥
रिशि मेरे कर्म के रास्ते पर चल रहे हैं, पर मुझे नहीं देख पाते। पर मेरे लोक में रिशियों को देखा जा सकता है, हे सुंदर।
Verse 41
किं पुनर्मानुषा ये च मम कर्मव्यवस्थिताः॥ अन्यदेवेषु ये भक्ताः मूढा वै पापचेतसः॥
फिर तो इंसान जो मेरे कर्म में लगे हैं, वो तो पक्का पास होंगे। जो लोग दूसरे देवता के भक्त हैं, वो पागल हैं, उनका मन बुरी तरफ चलता है।
Verse 42
मम मायाविमूढास्तु न प्रपद्यन्ति माधवि॥ मां तु ये वै प्रपद्यन्ते मोक्षकामा वसुन्धरे॥
जो लोग मेरी माया में फंस गए, वो मेरे पास नहीं आते, माधवी। पर जो लोग मेरे शरण में आते हैं, वसुंधरे, वो मुक्ति चाहते हैं।
Verse 43
तानहं भावसंसिद्धान्बुद्ध्वा संविभजामि वै॥ येन त्वं परया शक्त्या धारितासि मया धरे॥
मैं उन लोगों को पहचानता हूँ जो सच्चे दिल से भक्ति करते हैं। मैं उन्हे उनका फल देता हूँ। मेरे पास एक बड़ी शक्ति है जिससे मैं धरती को पकड़े हुए हूँ। उसी शक्ति से मैं तुम्हे भी संभालता हूँ, हे धरती।
Verse 44
तेनेदं कथितं देवि आख्यानं धर्मसंयुतम्॥ पिशुनाय न दातव्यं न च मूर्खाय माधवि॥
देवी, मैंने तुम्हे यह पूरा कथा सुना दी है। इसमें धरम की बातें हैं। यह किसी ऐसे इंसान को मत बताना जो दूसरों की बुराई करता है। ना ही किसी मूर्ख को देना, हे माधवी।
Verse 45
ततो न चोपदिष्टाय न शठाय प्रदापयेत॥ नादीक्षिताय दातव्यं नोपसर्प्याय यत्नतः॥
इसलिए यह किसी ऐसे इंसान को मत देना जिसे किसी ने सिखाया ही नहीं। ना ही किसी धोखेबाज़ को बताना। जिसे किसी ने इनिशियेट नहीं किया, उसको भी नहीं देना। जो सही तरीके से सीखने की कोशिश नहीं करता, उसको भी नहीं।
Verse 46
एतत्ते कथितं देवि मम धर्मं महौजसम्॥ सर्वलोकहितार्थाय किमन्यत्परिपृच्छसि॥
देवी, मैंने तुम्हे जो बताया है वो मेरा धरम है। यह बहुत ताकत वाली बात है। इससे सब लोगों का भला होता है। अब तुम और क्या जानना चाहती हो?
Verse 47
षष्ठं तं चापराधं वै न क्षमामि वसुंधरे॥ ममार्चनस्य काले तु पुरीषं यस्तु गच्छति॥
धरती, छोटा गुनाह हो तो मैं माफ कर देता हूँ। लेकिन छठा गुनाह मैं कभी माफ़ नहीं करता। जब मेरा पूजा चल रहा हो, अगर कोई शौच करने चला जाए, वो बड़ा पाप है।
Verse 48
षोडशं त्वपराधानां कल्पयामि वरानने ॥ स्वयमन्नं तु यो ह्ययादज्ञानादपि माधवि ॥
अब मैं सोलहवीं गलत बात बताता हूँ। अगर कोई इंसान जान-बूझ के या बिना जाने के अकेला खाना खाए, यह गलत माना जाता है। खाना अकेले खाना ठीक नहीं है।
Verse 49
अपराधेषु षड्विंशं कल्पयामि वसुन्धरे ॥ नवान्नं यस्तु भक्षेत न देवान्न पितॄन् यजेत् ॥
अब मैं छब्बीसवीं गलत काम बताता हूँ। नया खाना बना तो पहले भगवान को ऑफर करो और पितरों के लिए भी रख दो। बिना यह किए खाना खाना गलत है।
Verse 50
शास्त्रज्ञः कुशलश्चैव मम कर्मपरायणः ॥ चातुर्वर्ण्यस्य मे भद्रे सन्मार्गेषु व्यवस्थितः ॥
जो लोग शास्त्र जानते हैं और काम समझते हैं, वो मेरे बताए हुए काम में लगे रहते हैं। चार तरह के लोग अपने-अपने धरम के हिसाब से सही रास्ते पर चलते हैं।
Verse 51
शठाय च न दातव्यं नास्तिकाय न माधवि ॥ वर्जयित्वा भागवतं मम कर्मपरायणम् ॥
धोकेबाज़ इंसान को कुछ मत देना। जो भगवान को मानता ही नहीं, उसको भी मत देना। सिर्फ उसको देना जो भगवान का भक्त है और मेरे काम में लगा है।
Inside Adhyaya 117
Geographical context
No explicit toponyms, rivers, tīrthas, or ecological regions are named in this adhyāya; the setting is primarily dialogic (Varāha–Pṛthivī) and normative rather than geographically anchored.
Ritual instructions
- Primary RitualArcana-śuddhi and āhāra-niyama (purity-regulated worship and disciplined food-conduct) framed through avoidance of dvātṛṃśad aparādha.
- BenefitRemoval of ritual obstacles (aparādha-doṣa), stabilization of dharma through disciplined worship and food-conduct, and safeguarding of communal/terrestrial order as implied by the Varāha–Pṛthivī frame.
The narrative frame
- Dialogue ToneNormative, prescriptive, and protective—manual-like injunctions framed as dharma-guarding counsel.
The emotional journey
- Dominant RasaŚānta (didactic serenity with a strong ethical-regulatory thrust)
- Emotional ProgressionConcern for disorder and impurity → precise boundary-setting via offenses → reassurance through the ideal devotee’s virtues → guarded confidence via restricted transmission (adhikāra).
Planning a pilgrimage
- Visit FeasibilityNot tirtha-specific; apply as a home/temple worship checklist rather than a travel chapter.
Frequently Asked Questions
The chapter frames devotion as inseparable from disciplined conduct: correct food-practice (āhāra), ritual purity (śuddhi), and regulated behavior during worship (arcana) are presented as safeguards of dharma. The text’s internal logic treats these norms as stabilizing social and terrestrial order (Pṛthivī’s well-being) by minimizing impurity, aggression, and negligence, while promoting ahiṃsā, dayā, śauca, and indriya-nigraha.
No explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal markers are specified. Timing is indicated only situationally (e.g., “mama arcanasya kāle,” during the time of worship), emphasizing contextual ritual propriety rather than calendrical scheduling.
Environmental concern appears indirectly through the Varāha–Pṛthivī dialogue frame: the instruction implies that terrestrial stability is supported by human self-regulation—cleanliness, non-violence (ahiṃsā), compassion toward beings (sarvabhūta-dayā), and restraint. By portraying impurity and negligence as “aparādha” that disrupts dharma, the chapter links personal and communal discipline to the maintenance of Earth’s moral-ecological equilibrium.
No named kings, dynasties, or specific ṛṣi lineages are listed. The chapter references generalized categories—ṛṣayaḥ (sages), śāstra-jña (scripture-knowers), bhāgavata (devotee), and the social framework of cāturvarṇya—without attaching them to identifiable historical persons.
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