Adhyaya 116: An Exposition on the Causes of Happiness and Suffering
Sukhaduḥkhanirūpaṇa
Ethical-Discourse (Dharma, Vows, and Social Conduct)
In dialogue with Pṛthivī (Vasundharā), Varāha outlines a paired ethical typology of practices that generate sukha (well-being) versus duḥkha (suffering). He first describes a disciplined ritual-ethical regimen: performing prescribed actions with single-mindedness, humility, self-control, and periodic dietary and sexual restraints tied to specific lunar days. The narrative then pivots to a catalogue of social and moral failures framed as “tato duḥkhataraṃ nu kim” (what could be more painful?): neglect of surrender to Viṣṇu, failure to honor guests and offerings, sexual misconduct, dissatisfaction, harm to others, and wasted human birth. Varāha counters with “tato saukhyataraṃ nu kim” (what could be more fortunate?): hospitality, monthly ancestral satisfaction on amāvāsyā, non-violence, equanimity, contentment, restraint, and honoring parents—presented as stabilizing virtues for society and for Earth’s moral ecology.
Speakers
Key Concepts
Shlokas in Adhyaya 116
Verse 1
अथ सुखदुःखनिरूपणम् ॥ श्रीवराह उवाच ॥ मया प्रोक्तविधानॆन यस्तु कर्माणि कारयेत् ॥ तच्छृणुष्व महाभागे यो साफल्यमाप्नुयात्
अब मैं सुख-दुख के बारे में बताता हूँ। वराह बोले, जो इंसान मेरे बताए हुए तरीके से काम करता है, सुनो। वो इंसान अपना काम सफल कर पाता है।
Verse 2
एकचित्तः समास्थाय अहङ्कारविवर्ज्जितः ॥ मच्चित्तसंहतॊ नित्यं क्षान्तो दान्तो जितेन्द्रियः
ध्यान एक जगह रखो, अपने आप को स्टेबल रखो, अहंकार छोड़ दो। हमेशा मेरे बारे में सोचो। धीरज रखो, अपने आप को संभालो, अपनी इंद्रियों को जीतो।
Verse 3
फलमूलानि शाकानि द्वादश्यां वा कदाचन ॥ पयोव्रतं च तत्काले पुनरेव निरामिषः
द्वादशी को कभी-कभी फल, जड़ और सब्जियाँ खाओ। उस टाइम दूध का व्रत रखो, और मास खाना छोड़ दो।
Verse 4
षष्ठ्यष्टमी ह्यमावास्या तुभयत्र चतुर्दशी ।। मैथुनं नाभिसेवेत द्वादश्यां च तथा प्रिये
छठ और आठवीं तिथि को, अमावस्या को, और दोनों पक्ष में चतुर्दशी को, कोई फिज़िकल रिलेशन नहीं बनाना चाहिए। प्रिये, बारहवीं तिथि को भी नहीं।
Verse 5
एवं योगविधानॆन कर्म कुर्याद् दृढव्रतः ।। पूतात्मा धर्मसंयुक्तो विष्णुलोकं तु गच्छति
इस व्रत को पक्का करके, यह करम करो। दिल साफ हो, धरम के साथ चले, तो विष्णु के पास पहुँच जाता है।
Verse 6
न ग्लानिर्न जरा तस्य न मोहॊ रॊग एव च ।। भुजाष्टादश जायन्ते धन्वी खड्गी शरि गदी
उसको न बुढ़ापा आता है, न कोई बीमार, न कोई बुरा ख्याल। उसके अठारह हाथ बन जाते हैं, वो धनुष, तलवार, बर्छी और गदा सब चला सकता है।
Verse 7
तेषां व्युष्टिं प्रवक्ष्यामि मम कर्मसमुत्थिताम् ।। षष्टिवर्षसहस्राणि षष्टिवर्षशतानि च
मैं अब बताता हूँ कि यह सब कितने टाइम तक चलेगा। यह मेरे करम से ही बना है। साठ हज़ार साल, और उसके ऊपर साठ सौ साल भी।
Verse 8
ममार्चनविधिं कृत्वा मम लोके महीयते ।। दुःखमेवं प्रवक्ष्यामि तच्छृणुष्व वसुन्धरे
मेरा पूजा विधि पूरा करने वाला मेरे लोक में बड़ा बन जाता है। अब मैं दुख के बारे में बताता हूँ, धरती सुनो।
Verse 9
उचितेनोपचारेण दुःखमोक्षविनाशनम् ।। अहङ्कारावृतो नित्यं नरो मोहॆन चावृतः
सही तरह से भगवान की सेवा करो, तो दुख खत्म हो जाता है और मुक्ति मिल जाती है। लेकिन इंसान को अपने आप पर घुमान रहता है। वो माया में फंसा रहता है।
Verse 10
यो न मां प्रतिपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ।। प्राप्तकाले वैश्वदेवे दृष्ट्वा चातिथिमागतं
जो इंसान मेरे पास नहीं आता, उससे बड़ा दुख और क्या होगा? जब पूजा का टाइम हो और कोई मेहमान आजाए, उसे देख के।
Verse 11
अदत्त्वा तस्य यो भुङ्क्ते ततो दुःखतरं नु किम् ।। सर्वान्नानि तु सिद्धानि पाकभेदं करोति यः
जो मेहमान को खाना नहीं खिलाता और खुद खाता है, उससे बड़ा दुख और क्या होगा? सारा खाना बना हुआ है, फिर भी जो लोगों में फरक करता है।
Verse 12
तस्य देवा न चाश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ।। असन्तुष्टस्तु वैषम्ये परदाराभिमर्शकः
ऐसे इंसान का खाना देवता नहीं खाते, उससे बड़ा दुख और क्या होगा? जो खुश नहीं रहता, लोगों में भेद-भाव करता है, और दूसरों की बीवी के पास जाता है।
Verse 13
परोपतापी मन्दात्मा ततो दुःखतरं नु किम् ।। अकृत्वा पुष्कलं कर्म गृहे संवसते नरः
जो दूसरों को तकलीफ देता है, उससे बड़ा दुख और क्या होगा? जो अच्छा काम नहीं करता, बस घर में बैठा रहता है।
Verse 14
मृत्युकालवशं प्राप्तस्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ हस्त्यश्व रथयानानि गम्यमानानि पश्यति
जब इंसान मरने का वक्त आ जाता है, उससे बड़ा दर्द और क्या हो सकता है? वो देखता है हाथी, घोड़े और रथ चले जा रहे हैं। खुद कुछ कर नहीं पा रहा।
Verse 15
धावन्त्यस्याग्रतः पृष्ठे ततो दुःखतरं नु किम् ॥ अश्नन्ति पिशितं केचित्केचिच्छालिसमन्वितम्
वो उसके आगे पीछे दौड़ते हैं, उससे बड़ा दर्द और क्या हो सकता है? कुछ लोग मास खा रहे हैं, कुछ चावल के साथ खाना खा रहे हैं।
Verse 16
शुष्कान्नं केचिदश्नन्ति ततो दुःखतरं नु किम् ॥ वरवस्त्रावृतां शय्यां समासेवति भूषिताम्
कुछ लोग सूखा खाना खा रहे हैं, उससे बड़ा दर्द और क्या हो सकता है? कोई अच्छे कपड़े से ढाकी हुई और सजी हुई बिस्तर पर लेटा है।
Verse 17
केचित्तृणेषु शेरन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सुरूपो दृश्यते कश्चित्पुरुषश्चात्मकर्मभिः
कुछ लोग घास पर लेट के सोते हैं, उससे बड़ा दर्द और क्या हो सकता है? कोई आदमी अपने करम की वजह से अच्छा दिखता है।
Verse 18
केचिद्विरूपा दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्वान्कृती गुणज्ञश्च सर्वशास्त्रविशारदः
कुछ लोग बुरे दिखते हैं, उससे बड़ा दर्द और क्या हो सकता है? पर कोई पढ़ा-लिखा है, समझदार है, गुण जानता है, सब शास्त्र में एक्सपर्ट है।
Verse 19
दरिद्रो जायते दाता ततो दुःखतरं नु किम् ॥ द्विभार्यः पुरुषो यस्तु तयोरेकां प्रशंसति
जो इंसान देता है वो गरीब पैदा होता है, इससे बड़ा दुख और क्या हो सकता है? जो आदमी की दो बीवियाँ हैं वो सिर्फ एक की तारीफ करता है।
Verse 20
एका तु दुर्भगा तत्र ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यस्त्रयो वर्णाः सुमध्यमे
उसमें एक बीवी का किस्मत खराब होता है, इससे बड़ा दुख और क्या हो सकता है? सुंदर नारी, तीन जातियाँ हैं, ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य।
Verse 21
पापकर्मरता ह्यासन्ततो दुःखतरं नु किम् ॥ लब्ध्वा तु मानुषीं संज्ञां पञ्चभूत समन्विताम्
वो लोग बुरी हरकतों में लगे रहते थे, इससे बड़ा दुख और क्या हो सकता है? इंसान की बॉडी पाँच चीज़ों से बनी है, धरती, पानी, आग, हवा, आकाश।
Verse 22
मामेव न प्रपद्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ एतत्ते कथितं भद्रे दुःखकर्मविनिश्चयम्
वो मेरे पास नहीं आते, इससे बड़ा दुख और क्या हो सकता है? भगवान ने कहा, मैंने तुम्हे बताया है कौन से काम दुख लाते हैं।
Verse 23
सर्वभूताहितं पापं यत्त्वया परिपृच्छितम् ॥ यच्च मां पृच्छते भद्रे शुभं कीदृशमुच्यते
तुमने पूछा है वो बुरी बात क्या है जो सबको तकलीफ देती है। भगवान ने कहा, तुम यह भी पूछो कि अच्छा क्या होता है।
Verse 24
तच्छृणुष्वानवद्याङ्गि मम कर्मविनिश्चयम् ॥ कृत्वा तु विपुलं कर्म मद्भक्तेषु निवेदयेत् ॥
सुन, मैं तुम्हे बताता हूँ कि करना क्या चाहिए। कोई बड़ा काम करो, अच्छा काम। फिर उसका पूरा श्रेय मेरे भक्तों को दे दो।
Verse 25
यस्य बुद्धिर्विजायेत स दुःखायोपजायते ॥ मां पूजयित्वा नैवेद्यं विशिष्टं परिकल्प्य च ॥
जो ऐसा सोचता है, उसको दुख मिलता है। पहले मेरा पूजा करो। फिर अच्छा खाना बना के भोग लगाओ।
Verse 26
शेषमन्नं समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ त्रिकालं ये प्रपद्यन्ते मयोक्तेन वसुन्धरे ॥
फिर बाकी बचा हुआ खाना खाओ। इससे ज़्यादा खुशी और क्या होगी? दिन में तीन बार जो लोग मेरा बताया हुआ फॉलो करते हैं, उनसे बड़ा कौन होगा?
Verse 27
कृत्वा सायाह्निकं कर्म ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ देवतातिथिमर्त्यानां त्यक्त्वा चान्नं वसुन्धरे ॥
शाम को पूजा करने के बाद, इससे ज़्यादा खुशी और क्या चाहिए? देवताओं के लिए, मेहमानों के लिए, और लोगों के लिए खाना अलग रख दो।
Verse 28
येन केनचिद्दत्तेन ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मासि मास्येकदिवसस्त्वमावास्येति योच्यते ॥
जो कुछ भी दो, उससे अच्छा और क्या हो सकता है? हर महीने एक दिन आता है जिसे अमावस्या कहते हैं।
Verse 29
पितरो यस्य तृप्यन्ति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ भोजनेषु प्रपन्नेषु यवान्नं यः प्रयच्छति ॥
जिनके पितर खुश हो जाए, उससे बड़ा सुख और क्या होगा? जो शख्स खाना माँगने वालों को जौ की रोटी देता है, उससे बड़ा पुण्य क्या होगा?
Verse 30
अभिन्नमुखरागेण ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ उभयोरपि भार्यासु यस्य बुद्धिर्न नश्यति ॥
चेहरा बिना बिगड़े, मन शांत, इससे बड़ा सुख क्या होगा? दोनों बीवियों के साथ इंसाफ करे, जिसका दिमाग कभी घटा न हो, उससे बड़ा कल्याण क्या होगा?
Verse 31
समं पश्यति यो देवि ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अहिंसनं तु कुर्वीत विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
देवी, जो सबको बराबर देखता है, उससे बड़ा सुख क्या होगा? दिल से साफ हो के किसी को तकलीफ न दे, यही सही रास्ता है।
Verse 32
अहिंसोपारतः शुद्धः स सुखायोपजायते ॥ परभार्यां सुरूपां तु दृष्ट्वा दृष्टिर्न चालयते ॥
जो किसी को दुख नहीं देता और दिल साफ रखता है, वो सुख का कारण बनता है। दूसरे की बीवी कितनी भी सुंदर हो, उसकी तरफ नज़र नहीं उठाता।
Verse 33
यस्य चित्तं न गच्छेतु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मौक्तिकादीनि रत्नानि तथैव कनकानि च ॥
जिसका मन कहीं नहीं भटका, उससे बड़ा सुख क्या होगा? मोती, हीरे, सोना, यह सब चीज़ें मन को भटका सकती हैं।
Verse 34
लोष्टवत्पश्यते यस्तु ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मुदिते वाश्वनागेन्द्रे उभे सैन्ये पथि स्थिते ॥
जब इंसान सब चीज को मिट्टी के टुकड़े जैसा समझता है, उससे बड़ा सुख क्या हो सकता है। घोड़ों और हाथियों के स्वामी खुश हैं। दोनों फौज रास्ते पर खड़ी है, लड़ने के लिए तैयार। ऐसा इंसान सबसे बड़ा होता है जो सब में समान देखता है।
Verse 35
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ लब्धेन चाप्यलब्धेन कुत्सितं कर्म गर्हयन् ॥
जब इंसान अपनी जान भी दे देता है, उससे बड़ा सुख क्या हो सकता है। वही इंसान बुरा काम को गाली देता है। चाहे उसको कुछ मिले या न मिले, वो गलत काम को कभी सही नहीं कहता।
Verse 36
यस्तु जीवति सन्तुष्टः स सुखायोपपद्यते ॥ भर्तुस्तु वै व्रतं स्त्रीणामेवमेव वसुन्धरे ॥
जो इंसान खुश रहता है, वो सुख पाता है। वसुंधरा, औरतों का धरम यही है। पति की सेवा करना और उसके लिए व्रत रखना, यही स्त्री का काम है।
Verse 37
निगृहीतेन्द्रियः पञ्च ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ सहते चावमानं तु व्यसने न तु दुर्मनाः ॥
जब इंसान अपनी पाँच इंद्रियों को रोक लेता है, उससे बड़ा सुख क्या हो सकता है। वो गाली भी सहेल लेता है। बुरा वक्त आए तो भी दुखी नहीं होता, हिम्मत नहीं छोड़ता।
Verse 38
यस्येदं विदितं सर्वं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ अकामो वा सकामो वा मम क्षेत्रे वसुंधरे ॥
जब इंसान को सब बात समझ आ जाती है, उससे बड़ा सुख क्या हो सकता है। चाहे उसको इच्छा हो या न हो, वसुंधरा, यह बात मेरे क्षेत्र में सच है। जो सब जानता है वो खुश रहता है।
Verse 39
यस्तु प्राणान्प्रमुच्येत ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ मातरं पितरं चैव यः सदा पूजयेन नरः ॥
इंसान के लिए सबसे बड़ी खुशी क्या है? अपनी जान भी दे दे। वो इंसान जो हमेशा अपनी माँ और बाप की पूजा करे। उनकी इज़्ज़त करे, उनका ख्याल रखे।
Verse 40
देवतेव सदा पश्येत् ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ ऋतुकाले तु यो गच्छेन्मासेमासे च मैथुनम् ॥
और बड़ी खुशी क्या है? माँ बाप को भगवान जैसा समझो। और एक बात, गृहस्थ में रह के भी नियम फ़ॉलो करो। सिर्फ सही टाइम पर ही बीवी के पास जाओ, महीने में एक बार।
Verse 41
अनन्यमानसो भूत्वा ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रयुक्तः सर्वदेवानां यो मामेवं प्रपूजयेत् ॥
सबसे बड़ी खुशी क्या है? दिल से सिर्फ एक की भक्ति करो। भगवान की पूजा में पूरा लग जाओ। यह सब देवता मानते हैं। मैं ऐसे ही भक्त को अपना बना लेता हूँ।
Verse 42
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ एतत्ते कथितं भद्रे शुभनिर्देशनिश्चयः ॥ सर्वलोकहितार्थाय यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥
ऐसा भक्त कभी मुझे नहीं छोड़ा। मैं भी उसे कभी नहीं छोड़ता। यह बात मैंने तुम्हे बता दी, भद्रा। यह सबके लिए अच्छा है। तुमने सबकी भलाई के लिए पूछा, इसलिए मैंने बताया।
Verse 43
यो मां नैव प्रपद्येत ततो दुःखतरं नु किम् ॥ सर्वाशी सर्वविक्रेता नमस्कारविवर्जितः ॥
सबसे बड़ा दुख क्या है? जो मुझे नहीं मानता। ऐसा इंसान कुछ भी खाता है, कुछ भी बेचता है। किसी को नमस्ते नहीं करता, किसी की इज़्ज़त नहीं करता। उसकी ज़िन्दगी बर्बाद है।
Verse 44
केचिन्मूकाश्च दृश्यन्ते ततो दुःखतरं नु किम् ॥ विद्यमाने धने केचित्कृपणाः भोगवर्जिताः ॥
कुछ लोगों को देख के लगता है कि वो बोल नहीं सकते। इससे बड़ा दुख और क्या हो सकता है? और कुछ लोगों के पास तो पैसा है, पर वो खर्च नहीं करते। वो अपने ही पास रखते हैं और खुद को खाना-पीना नहीं देते।
Verse 45
यश्चात्मा वै समश्नाति ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ प्रविष्टस्त्वतिथिर्यस्य निराशो यन्न गच्छति ॥
जो इंसान अपना पेट भर के खाता है, उससे ज़्यादा खुश और कौन हो सकता है? और उस घर में मेहमान आता है और खाली हाथ वापस नहीं जाता, उस घर वाले से बड़ा खुश और कौन?
Verse 46
या तोषयति भर्तारं ततः सौख्यतरं नु किम् ॥ विद्यते विभवेनापि पुरुषो यस्तु पण्डितः ॥
जो पत्नी अपने पति को खुश रखती है, उससे बड़ा सुख और क्या है? और देखो, पैसा-दौलत हो, पर जो इंसान सच में समझदार है, ऐसा इंसान बहुत कम मिलता है।
Inside Adhyaya 116
How it unfolds
- Where it opens
Varāha addresses Pṛthivī (Vasundharā) in a normative, didactic mode, proposing that sukha and duḥkha arise from discernible causes rooted in karma, inner disposition, and social duty.
- Central event
A paired ethical typology is laid out: (1) a disciplined regimen of prescribed action performed with ekāgratā (single-mindedness), humility, self-control, and tithi-based restraints (dietary and sexual) and (2) a contrasting catalogue of moral-social failures framed through the refrain “tato duḥkhataraṃ nu kim,” highlighting neglect of Viṣṇu-surrender, hospitality, offerings, and non-harm.
- Climax resolution
The discourse turns to the counter-refrain “tato saukhyataraṃ nu kim,” ranking stabilizing virtues—atithi-satkāra, monthly pitṛ-satisfaction on amāvāsyā, ahiṃsā, equanimity, contentment, restraint, and honoring parents—as the most fortunate supports of social order and Earth’s moral ecology.
Geographical context
No explicit toponyms or regional ecological zones are named in this adhyāya. The setting is dialogic and normative, addressed to Pṛthivī (Earth) as a cosmic-terrestrial interlocutor rather than tied to a specific pilgrimage landscape.
Ritual instructions
- Primary RitualGṛhya-dharma observance combining vaiśvadeva/atithi-satkāra with tithi-based vrata restraints and amāvāsyā pitṛ-tarpaṇa (monthly ancestral satisfaction).
- BenefitProduces sukha through karmic purification and social harmony: reduced conflict and excess, strengthened household reciprocity (guest-care), sustained ancestral continuity (amāvāsyā satisfaction), and a stable moral ecology supportive of Pṛthivī’s order.
The narrative frame
- VarāhaPṛthivī (Vasundharā) · Didactic, comparative, and admonitory—using refrain-like rankings (“tato duḥkhataraṃ nu kim” / “tato saukhyataraṃ nu kim”) to intensify moral evaluation.
The emotional journey
- Dominant RasaŚānta (didactic tranquility with moral gravity)
- Emotional ProgressionFrom sober instruction on disciplined living → sharp moral censure via escalating ‘more painful than this’ comparisons → reassurance and uplift through ‘more fortunate than this’ exemplars that restore ethical confidence and communal steadiness.
Planning a pilgrimage
- Visit FeasibilityNot tirtha-specific; best approached as a household-practice chapter. If desired, observe it in any Viṣṇu temple or at home by aligning vows and offerings with local amāvāsyā and dvādaśī calendars.
- Related FestivalAmāvāsyā (monthly pitṛ observance) and Dvādaśī/Vaiṣṇava observance days (as per local pañcāṅga).
Frequently Asked Questions
The text models sukha and duḥkha as outcomes of karma shaped by inner disposition and social duty: humility (absence of ahaṅkāra), sense-restraint, contentment, and disciplined observance lead to well-being, while neglect of devotion, hospitality, equitable conduct, and non-harm produces intensified suffering. The repeated comparative refrains function as a didactic device to rank behaviors by their social and existential consequences.
The chapter specifies lunar and calendrical markers for restraint and observance: dvādaśī (noted for dietary regulation and abstaining from maithuna), ṣaṣṭhī, aṣṭamī, amāvāsyā, and caturdaśī (days associated with further restraint). It also references the timing of vaiśvadeva and the monthly amāvāsyā as a recurring day when pitṛs (ancestors) are said to be satisfied through proper offerings.
Although it does not describe landscapes, the chapter frames ethics as Earth-relevant by addressing Pṛthivī directly and emphasizing restraint-based virtues (ahiṃsā, self-control, moderated consumption, and regulated sexuality) that limit harm and social conflict. In a digital-ecological reading, these norms function as a moral ecology: reducing violence and excess supports communal stability, which the narrative implicitly treats as beneficial for terrestrial order represented by Pṛthivī.
No dynastic lineages, named kings, or specific sages are cited. The cultural references are institutional and ritual: vaiśvadeva (household offering context), atithi (guest), pitṛ (ancestors), and varṇa categories (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya) appear as social frames for ethical evaluation rather than as historical personages.
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