Upanishads - Sarvasara
Vedic (General)Krishna Yajur Veda21 Verses

Sarvasara

Vedic (General)Krishna Yajur Veda

The Sarvasāra Upaniṣad (“Essence of All”) is a concise Kṛṣṇa Yajurvedic text of the later Upaniṣadic stratum, composed in a period when Vedāntic reflection was being systematized into portable manuals of instruction. Its very title signals its intent: to distill the purport (tātparya) of the Upaniṣads into a compact teaching on Brahman, the Self (Ātman), and liberation (mokṣa). In the history of Advaita Vedānta, such short Upaniṣads function as pedagogical bridges—linking the expansive, dialogical major Upaniṣads with the later scholastic idiom of definitions, discriminations, and direct contemplative injunctions. Philosophically, the Sarvasāra Upaniṣad is centered on non-dual realization: Brahman alone is real, and the world of multiplicity is understood through the lens of māyā/avidyā (ignorance) and adhyāsa (superimposition). The text emphasizes that bondage is not an ontological chain but a cognitive error—mistaking the non-Self (body, senses, mind, and their modifications) for the Self. Liberation, therefore, is not a produced event but the removal of ignorance through right knowledge (jñāna), typically grounded in śravaṇa (hearing the teaching), manana (reflective inquiry), and nididhyāsana (deep contemplation). A key theme is the discrimination (viveka) between the changing and the changeless: the five sheaths (pañca-kośa), the three states (waking, dream, deep sleep), and the witnessing consciousness (sākṣin). The Upaniṣad’s method is characteristically Vedāntic: it negates all objectifiable layers—“not this, not this” (neti neti)—until the irreducible subject, pure awareness, remains. This awareness is not a private mental state but the universal Self, identical with Brahman, described through apophatic and indicative language: beyond speech and mind, yet self-luminous and immediate. Ethically and soteriologically, the Sarvasāra Upaniṣad underscores renunciation (vairāgya) and inner freedom rather than ritual performance as the proximate means to liberation. While not dismissing Vedic dharma, it reorients the seeker toward inwardness: the cessation of identification, the pacification of desire and fear, and the stabilization of knowledge. The “essence” it offers is thus a practical metaphysics—an invitation to recognize that the Self is ever-free (nitya-mukta), and that the highest worship is abiding as that non-dual reality.

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Key Teachings

Brahman–Ātman identity: the Self is non-different from the absolute reality

Avidyā/adhyāsa as the root of bondage; liberation as removal of ignorance, not a new attainment

Viveka: discrimination between the transient (body–mind) and the changeless witness (sākṣin)

Neti neti method: negation of all objectifiable phenomena to reveal pure consciousness

Pañca-kośa and three states analysis as pedagogical tools for Self-inquiry

Jñāna as the direct means to mokṣa; śravaṇa–manana–nididhyāsana as the contemplative discipline

Vairāgya and inner renunciation: freedom from identification, desire, and fear

The world as appearance under māyā: empirical reality is dependent, Brahman alone is ultimate

Verses of the Sarvasara

21 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

कथं बन्धः कथं मोक्षः का विद्या काऽविद्येति। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयं च कथम्। अन्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयकोशाः कथम्। कर्ता जीवः पञ्चवर्गः क्षेत्रज्ञः साक्षी कूटस्थोऽन्तर्यामी कथम्। प्रत्यगात्...

बंधन कैसे होता है? मोक्ष कैसे मिलता है? ज्ञान क्या है, अज्ञान क्या है? जाग्रत, सपना, गहरी नींद और चौथा पद, यह सब कैसे समझते हैं? खाने, सांस, मन, बुद्धि और खुशी के पाँच कोश, यह कैसे समझते हैं? कर्ता, जीव, पाँच लोगों का ग्रुप, क्षेत्रज्ञ, गवाह, जो बदलता नहीं, अंदर का शासक, यह सब कैसे समझते हैं? अंदर वाला आत्मा, बड़ा आत्मा, और माया, यह कैसे समझते हैं?

Bandha–mokṣa viveka; avidyā–vidyā; avasthā-traya/turīya; pañca-kośa; sākṣī–kūṭastha–antaryāmin; māyā

Verse 2

आत्मेश्वरजीवः अनात्मनां देहादीनामात्मत्वेनाभिमन्यते सोऽभिमान आत्मनो बन्धः। तन्निवृत्तिर्मोक्षः॥२॥

आत्मा खुद को ईश्वर समझता है या जीव समझता है। लेकिन वही आत्मा जब शरीर को खुद मानने लगता है, तो यही उसका बंधन है। और जब यह भूल जाता है कि शरीर मैं नहीं हूँ, तब मोक्ष मिलता है।

Avidyā/adhyāsa (misidentification) as bandha; mokṣa as nivṛtti (sublation)

Verse 3

या तदभिमानं कारयति सा अविद्या। सोऽभिमानो यया निवर्तते सा विद्या॥३॥

जो चीज़ तुम्हे गलत समझ दिलाती है, वो अज्ञान है। जो चीज़ तुम्हे यह भूल से निकालती है, वो ज्ञान है।

Avidyā vs vidyā; causal account of abhimāna and its cessation

Verse 4

मन आदिचतुर्दशकरणैः पुष्कलैरादित्याद्यनुगृहीतैः शब्दादीन् विषयान् स्थूलान् यदोपलभते तदात्मनो जागरणम्। तद्वासनासहितैश्चतुर्दशकरणैः शब्दाद्यभावेऽपि वासनामयाञ्छब्दादीन् यदोपलभते तदात्मनः स्वप्नम्। चतुर्दश...

जब मन और सारी इंद्रियाँ चल रही होती हैं, और तुम बाहर की दुनिया देखते हो, सुनते हो, यह जाग्रत अवस्था है। जब वही इंद्रियाँ सपने में काम करती हैं, जब बाहर कुछ नहीं है फिर भी तुम देखते हो, यह सपना है। जब मन बिल्कुल ठहर जाता है, न देखता न सुनता, यह गहरी नींद है। और जो इन तीनों के पीछे खड़ा रहता है, जो सब देख रहा है, जो कभी बदलता नहीं, उसको चौथा कहते हैं।

Avasthā-traya (three states) and Turīya as sākṣī-caitanya (witness-consciousness)

Verse 5

अन्नकार्याणां कोशानां समूहोऽन्नमयः कोश उच्यते। प्राणादिचतुर्दशवायुभेदा अन्नमयकोशे यदा वर्तन्ते तदा प्राणमयः कोश इत्युच्यते। एतत्कोशद्वयसंसक्तं मन आदिचतुर्दशकरणैरात्मा शब्दादिविषयसङ्कल्पादीन् धर्मान् य...

खाने से बना शरीर, इसको अन्नमय कोश कहते हैं। उसमें सांस चलती है, वो प्राणमय कोश है। उसके ऊपर मन चलता है, वो मनोमय कोश है। उसमें बुद्धि काम करती है, वो विज्ञानमय कोश है। और जब यह सब चल रहा है और तुम्हे खुशी मिलती है, लेकिन असली वजह का पता नहीं, वो आनन्दमय कोश है। जैसे पेड़ के बीज में पेड़ छुपा है, वैसे ही यह सब कोश भी असली आत्मा को ढाक के रखते हैं।

Pañca-kośa (five sheaths) analysis and causal ignorance (kāraṇa-ajñāna)

Verse 6

सुखदुःखबुद्ध्या श्रेयोऽन्तः कर्ता यदा तदा इष्टविषये बुद्धिः सुखबुद्धिरनिष्टविषये बुद्धिर्दुःखबुद्धिः। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सुखदुःखहेतवः। पुण्यपापकर्मानुसारी भूत्वा प्राप्तशरीरसंयोगमप्राप्तशरीरसंयोगमि...

जब कोई चीज़ अच्छी लगती है, तो दिमाग कहता है यह अच्छा है। जब कोई चीज़ बुरी लगती है, तो दिमाग कहता है यह बुरा है। आवाज़, स्पर्श, रूप, स्वाद और खुशबू, यह सब अच्छा या बुरा लगने की वजह बनते हैं। इंसान अपने अच्छे और बुरे करम के हिसाब से बॉडी में आता है। जैसे पहले वाली बॉडी मिली हुई है, ऐसे ही नई बॉडी मिलने की तरफ भी चलता रहता है। ऐसे इंसान को उपहित जीव कहते हैं।

Jīva as upahita (conditioned) by upādhis; karma (puṇya/pāpa) and sukha-duḥkha through sense-objects

Verse 7

मन आदिश्च प्राणादिश्चेच्छादिश्च सत्त्वादिश्च पुण्यादिश्चैते पञ्चवर्गा इति। एतेषां पञ्चवर्गाणां धर्मीभूतात्मा ज्ञानादृते न विनश्यति। आत्मसन्निधौ नित्यत्वेन प्रतीयमान आत्मोपाधिर्यस्तल्लिङ्गशरीरं हृद्ग्र...

पाँच चीज़ें हैं, मन, साँस, इच्छा, सत्त्व और पुण्य। इन सब का जो बेस है वो आत्मा है। ज्ञान के बिना यह आत्मा कभी खत्म नहीं होती। यह आत्मा के पास रह कर ऐसा लगता है जैसे हमेशा से है। इसे लिंग शरीर कहते हैं, या फिर दिल का ग्रंथि।

Liṅga-śarīra (subtle body) and hṛd-granthi; Atman as dharmin (substratum) of mental-vital-ethical functions; jñāna as the means to mokṣa

Verse 8

तत्र यत्प्रकाशते चैतन्यं स क्षेत्रज्ञ इत्युच्यते॥८॥

जहाँ जो चमकता है, जो चेतन है, उसे क्षेत्रज्ञ कहते हैं। यह वही है जो सब कुछ जानता है।

Kṣetrajña (witness-consciousness) distinct from kṣetra (field: body-mind complex)

Verse 9

ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामाविर्भावतिरोभावज्ञाता स्वयमाविर्भावतिरोभावरहितः स्वयंज्योतिः साक्षीत्युच्यते॥९॥

जो जानता है कि जानने वाला कौन है, ज्ञान क्या है, और क्या जानना है, वो खुद आता जाता नहीं है। वो खुद से चमकता है। इसे साक्षी कहते हैं, मतलब जो सब देख रहा है।

Sākṣin (witness), svayaṃ-jyotis (self-luminosity), triad of knower–knowledge–known and its sublation

Verse 10

ब्रह्मादिपिपीलिकापर्यन्तं सर्वप्राणिबुद्धिष्ववशिष्टतयोपलभ्यमानः सर्वप्राणिबुद्धिस्थो यदा तदा कूटस्थ इत्युच्यते॥१०॥

ब्रह्मा से लेकर चींटी तक, हर जीव के दिमाग में जो एक चीज़ सबसे अलग रहती है, जो कभी बदलती नहीं, उसे कूटस्थ कहते हैं। यह हर जीव के अंदर है और कभी नहीं बदलता।

Atman as kūṭastha (immutable witness-consciousness)

Verse 11

कूटस्थोपहितभेदानां स्वरूपलाभहेतुर्भूत्वा मणिगणे सूत्रमिव सर्वक्षेत्रेष्वनुस्यूतत्वेन यदा काश्यते आत्मा तदान्तर्यामीत्युच्यते॥११॥

जब आत्मा सभी शरीर और मन में डोरी की तरह गुज़रती है, जैसे हार में डोरी होती है, तब उसे अंतर्यामी कहते हैं। यह आत्मा सभी में एक जैसी है, अलग-अलग रूप में भी। वो अंदर से सबको चलाता है, सबकी नज़र रखता है।

Antaryāmin (inner controller) and immanence of Atman/Brahman

Verse 12

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । सत्यमविनाशि । अविनाशि नाम देशकालवस्तुनिमित्तेषु विनश्यत्सु यन्न विनश्यति तदविनाशि । ज्ञानं नामोत्पत्तिविनाशरहितं नैरन्तर्यं चैतन्यं ज्ञानमुच्यते । अनन्तं नाम मृद्विकारेषु मृ...

ब्रह्म सच्चा है, ज्ञान है, और अनंत है। सच यह है जो कभी खत्म नहीं होता। जब देश, समय, चीज़ें सब खत्म हो जाएँ, जो बच जाए वो सच है। ज्ञान वो चेतना है जो कभी शुरू नहीं हुई, कभी खत्म नहीं होगी। अनंत का मतलब है जो हर जगह है, जैसे मिट्टी के बनाए हुए सब चीज़ों में मिट्टी है, सोना के बनाए हुए सब में सोना है। आनंद वो खुशी है जिसका कोई एंड नहीं, जैसे समुंदर।

Brahman as satyam-jñānam-anantam (and ānanda); imperishability and all-pervasion

Verse 13

एतद्वस्तुचतुष्टयं यस्य लक्षणं देशकालवस्तुनिमित्तेष्वव्यभिचारि तत्पदार्थः परमात्मेत्युच्यते॥१३॥

जो चीज़ देश, समय, वस्तु, और कारण से कभी बदलती नहीं, वो परमात्मा है। यह सबसे अलग है, सभी में समीप है। देश बदले, समय बदले, पर यह वही रहती है।

Paramātman/Brahman as the invariant referent of ‘tat’ (tatpadārtha) beyond deśa-kāla-nimitta upādhis

Verse 14

त्वंपदार्थादौपाधिकात्तत्पदार्थादौपाधिकभेदाद्विलक्षणमाकाशवत्सूक्ष्मं केवलसत्तामात्रस्वभावं परं ब्रह्मेत्युच्यते॥१४॥ माया नाम अनादिरन्तवती प्रमाणाप्रमाणसाधारणा न सती नासती न सदसती स्वयमधिका विकाररहिता न...

ब्रह्म सबसे अलग है, आकाश की तरह सूक्ष्म है। यह सिर्फ एग्जिस्टेंस है, कुछ भी नहीं। माया वो शक्ति है जो ना सच है, ना झूठ, ना दोनों। यह अनादि है, पर इसका एंड है। इसको समझना मुश्किल है, क्योंकि यह क्लियर नहीं होती। भगवान से अलग करने वाली यह माया है। अज्ञान वो अंधेरा है जो लोग सच मान लेते हैं, पर यह सच नहीं है।

Nirupādhika Brahman; lakṣaṇā in mahāvākya interpretation; Māyā/Ajñāna as anirvacanīya (indefinable) and beginningless but removable

Verse 15

अज्ञानं तुच्छाप्यसती कालत्रयेऽपि पामराणां वास्तवी च सत्त्वबुद्धिर्लौकिकानामिदमित्थमित्यनिर्वचनीया वक्तुं न शक्या॥१५॥

अज्ञान सच में कुछ भी नहीं है, फिर भी लोग इसको सच मान लेते हैं। यह कल, आज, कल सब में समीप दिखता है। इसको एक्सप्लेन करना मुश्किल है, क्योंकि यह ना यहाँ है, ना वहाँ। लोग इसको पकड़ नहीं पाते, पर इसके असर से बाहर नहीं निकल पाते।

Ajñāna as anirvacanīya and pragmatically compelling despite being ultimately unreal (mithyā)

Verse 16

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

मैं कोई देवता नहीं हूँ, न ही मैं दस इन्द्रिया हूँ। मैं बुद्धि नहीं हूँ, मन नहीं हूँ, न ही मैं अपने आप को कोई समझता हूँ। मैं साँस से परे हूँ, मन से भी परे, बिल्कुल साफ हूँ। मैं हमेशा से देखने वाला हूँ, सदा रहने वाला हूँ, बस चेतना हूँ, कोई शक नहीं। मैं कर्ता नहीं हूँ, मैं भोक्ता नहीं हूँ। मैं प्रकृति को देखने वाला हूँ। मेरे होने से ही शरीर और बाकी सब चलता है, जैसे जड़ चीज़ भी चल पड़े। मैं हिलता नहीं हूँ, मैं सदा से हूँ, हमेशा खुश हूँ, साफ हूँ, ज्ञान से बना हूँ, बिना किसी दाग के। मैं सब जीवों का आत्मा हूँ, मैं सब जगह हूँ, मैं देखने वाला हूँ, कोई शक नहीं। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो वेदान्त में मिलता है। मैं आकाश या हवा जैसा कोई चीज़ नहीं हूँ। मैं रूप नहीं हूँ, नाम नहीं हूँ, कोई करम नहीं हूँ। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो है, जो जानता है, जो खुश है।

Ātman–Brahman identity; sākṣī-caitanya; neti-neti; akartṛtva/abhoktṛtva

Verse 17

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

मैं कोई देवता नहीं हूँ, न ही मैं दस इन्द्रिया हूँ। मैं बुद्धि नहीं हूँ, मन नहीं हूँ, न ही मैं अपने आप को कोई समझता हूँ। मैं साँस से परे हूँ, मन से भी परे, बिल्कुल साफ हूँ। मैं हमेशा से देखने वाला हूँ, सदा रहने वाला हूँ, बस चेतना हूँ, कोई शक नहीं। मैं कर्ता नहीं हूँ, मैं भोक्ता नहीं हूँ। मैं प्रकृति को देखने वाला हूँ। मेरे होने से ही शरीर और बाकी सब चलता है, जैसे जड़ चीज़ भी चल पड़े। मैं हिलता नहीं हूँ, मैं सदा से हूँ, हमेशा खुश हूँ, साफ हूँ, ज्ञान से बना हूँ, बिना किसी दाग के। मैं सब जीवों का आत्मा हूँ, मैं सब जगह हूँ, मैं देखने वाला हूँ, कोई शक नहीं। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो वेदान्त में मिलता है। मैं आकाश या हवा जैसा कोई चीज़ नहीं हूँ। मैं रूप नहीं हूँ, नाम नहीं हूँ, कोई करम नहीं हूँ। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो है, जो जानता है, जो खुश है।

Neti-neti leading to Brahman-realization; sākṣitva; nirguṇa Brahman

Verse 18

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

मैं कोई देवता नहीं हूँ, न ही मैं दस इन्द्रिया हूँ। मैं बुद्धि नहीं हूँ, मन नहीं हूँ, न ही मैं अपने आप को कोई समझता हूँ। मैं साँस से परे हूँ, मन से भी परे, बिल्कुल साफ हूँ। मैं हमेशा से देखने वाला हूँ, सदा रहने वाला हूँ, बस चेतना हूँ, कोई शक नहीं। मैं कर्ता नहीं हूँ, मैं भोक्ता नहीं हूँ। मैं प्रकृति को देखने वाला हूँ। मेरे होने से ही शरीर और बाकी सब चलता है, जैसे जड़ चीज़ भी चल पड़े। मैं हिलता नहीं हूँ, मैं सदा से हूँ, हमेशा खुश हूँ, साफ हूँ, ज्ञान से बना हूँ, बिना किसी दाग के। मैं सब जीवों का आत्मा हूँ, मैं सब जगह हूँ, मैं देखने वाला हूँ, कोई शक नहीं। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो वेदान्त में मिलता है। मैं आकाश या हवा जैसा कोई चीज़ नहीं हूँ। मैं रूप नहीं हूँ, नाम नहीं हूँ, कोई करम नहीं हूँ। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो है, जो जानता है, जो खुश है।

Nirupādhika ātman; sākṣī; Brahman as Sat–Cit–Ānanda; dehātma-bhrānti nivṛtti

Verse 19

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

मैं कोई देवता नहीं हूँ, न ही मैं दस इन्द्रिया हूँ। मैं बुद्धि नहीं हूँ, मन नहीं हूँ, न ही मैं अपने आप को कोई समझता हूँ। मैं साँस से परे हूँ, मन से भी परे, बिल्कुल साफ हूँ। मैं हमेशा से देखने वाला हूँ, सदा रहने वाला हूँ, बस चेतना हूँ, कोई शक नहीं। मैं कर्ता नहीं हूँ, मैं भोक्ता नहीं हूँ। मैं प्रकृति को देखने वाला हूँ। मेरे होने से ही शरीर और बाकी सब चलता है, जैसे जड़ चीज़ भी चल पड़े। मैं हिलता नहीं हूँ, मैं सदा से हूँ, हमेशा खुश हूँ, साफ हूँ, ज्ञान से बना हूँ, बिना किसी दाग के। मैं सब जीवों का आत्मा हूँ, मैं सब जगह हूँ, मैं देखने वाला हूँ, कोई शक नहीं। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो वेदान्त में मिलता है। मैं आकाश या हवा जैसा कोई चीज़ नहीं हूँ। मैं रूप नहीं हूँ, नाम नहीं हूँ, कोई करम नहीं हूँ। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो है, जो जानता है, जो खुश है।

Ātman–Brahman identity; sākṣī-caitanya (witness-consciousness); akartṛtva/abhoktṛtva; neti-neti

Verse 20

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

मैं कोई देवता नहीं हूँ, न ही मैं दस इन्द्रिया हूँ। मैं बुद्धि नहीं हूँ, मन नहीं हूँ, न ही मैं अपने आप को कोई समझता हूँ। मैं साँस से परे हूँ, मन से भी परे, बिल्कुल साफ हूँ। मैं हमेशा से देखने वाला हूँ, सदा रहने वाला हूँ, बस चेतना हूँ, कोई शक नहीं। मैं कर्ता नहीं हूँ, मैं भोक्ता नहीं हूँ। मैं प्रकृति को देखने वाला हूँ। मेरे होने से ही शरीर और बाकी सब चलता है, जैसे जड़ चीज़ भी चल पड़े। मैं हिलता नहीं हूँ, मैं सदा से हूँ, हमेशा खुश हूँ, साफ हूँ, ज्ञान से बना हूँ, बिना किसी दाग के। मैं सब जीवों का आत्मा हूँ, मैं सब जगह हूँ, मैं देखने वाला हूँ, कोई शक नहीं। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो वेदान्त में मिलता है। मैं आकाश या हवा जैसा कोई चीज़ नहीं हूँ। मैं रूप नहीं हूँ, नाम नहीं हूँ, कोई करम नहीं हूँ। मैं सिर्फ ब्रह्मन हूँ, जो है, जो जानता है, जो खुश है।

Ātman–Brahman identity; sākṣī; neti-neti; transcendence of nāma-rūpa-karma

Verse 21

नाहं देहो जन्ममृत्यु कुतो मे नाहं प्राणः क्षुत्पिपासे कुतो मे । नाहं चेतः शोकमोहौ कुतो मे नाहं कर्ता बन्धमोक्षौ कुतो मे इत्युपनिषत् ॥

मैं यह बॉडी नहीं हूँ। तो मेरा जन्मा और मरना कहाँ से आएगा? मैं प्राण नहीं हूँ। तो मुझे भूख और प्यास कैसे होगी? मैं मन नहीं हूँ। तो दुख और भ्रम कहाँ से आएगा? मैं कर्ता नहीं हूँ। तो बंधन और मुक्ति मेरे लिए कैसे है? यह सिखाता है उपनिषद्।

Neti-neti; asanga-ātman (unattached Self); akartṛtva; transcendence of saṃsāra and even the notion of mokṣa as a change

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