Sarvasara
vedic_generalAtharva21 Verses

Sarvasara

vedic_generalAtharva

ਸਰਵਸਾਰ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਅਥਰਵਵੇਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇੱਕ ਲਘੂ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਹੈ ਜੋ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ‘ਸਾਰ’ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਕੇਂਦਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਅਦ੍ਵੈਤ ਹੈ—ਆਤਮਾ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮ ਹੈ; ਪਰਮ ਸਤ੍ਯ ਇਕ ਹੈ। ਬੰਧਨ ਕੋਈ ਹਕੀਕਤੀ ਜੰਜੀਰ ਨਹੀਂ, ਅਵਿਦਿਆ/ਅਧਿਆਸ ਤੋਂ ਉੱਠੀ ਭ੍ਰਾਂਤੀ ਹੈ; ਮੋਖਸ਼ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਉਤਪੱਤੀ ਨਹੀਂ, ਅਗਿਆਨ-ਨਿਵ੍ਰਿੱਤੀ ਨਾਲ ਸਵਰੂਪ-ਗਿਆਨ ਹੈ। ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਦੇਹ-ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ-ਮਨ-ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਅਨਾਤਮਾ ਦਿਖਾ ਕੇ ਵਿਵੇਕ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਪੰਚਕੋਸ਼ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਤ-ਸੁਪਨਾ-ਸੁਸ਼ੁਪਤੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਰਾਹੀਂ ‘ਸਾਕਸ਼ੀ’ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ—ਜੋ ਸਭ ਦਾ ਦਰਸ਼ਟਾ ਹੈ ਪਰ ਆਪ ਅਪਰਿਵਰਤਨਸ਼ੀਲ। ‘ਨੇਤੀ ਨੇਤੀ’ ਪੱਧਤੀ ਨਾਲ ਸਾਰੀਆਂ ਵਸਤੂਗਤ ਪਛਾਣਾਂ ਦਾ ਨਿਸ਼ੇਧ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਸਵਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਟਿਕਣ ਦਾ ਉਪਦੇਸ਼ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਮੋਖਸ਼ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸਾਧਨ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਵੈਰਾਗ੍ਯ ਅਤੇ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਸਾਧਨਾ ਸਹਾਇਕ ਹਨ। ਸ਼੍ਰਵਣ-ਮਨਨ-ਨਿਦਿਧਿਆਸਨ ਨਾਲ ਸਥਿਰ ਬੋਧ ਅਤੇ ਆਸਕਤੀ-ਭੈ-ਇੱਛਾ ਦਾ ਸ਼ਮਨ—ਇਹ ਇਸ ਦਾ ਸਾਧਨ-ਸਾਰ ਹੈ।

Start Reading

Key Teachings

- Brahman–Ātman identity: the Self is non-different from the absolute reality

- Avidyā/adhyāsa as the root of bondage; liberation as removal of ignorance

not a new attainment

- Viveka: discrimination between the transient (body–mind) and the changeless witness (sākṣin)

- Neti neti method: negation of all objectifiable phenomena to reveal pure consciousness

- Pañca-kośa and three states analysis as pedagogical tools for Self-inquiry

- Jñāna as the direct means to mokṣa; śravaṇa–manana–nididhyāsana as the contemplative discipline

- Vairāgya and inner renunciation: freedom from identification

desire

and fear

- The world as appearance under māyā: empirical reality is dependent

Brahman alone is ultimate

Verses of the Sarvasara

21 verses with Sanskrit text, transliteration, and translation.

Verse 1

कथं बन्धः कथं मोक्षः का विद्या काऽविद्येति। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयं च कथम्। अन्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयकोशाः कथम्। कर्ता जीवः पञ्चवर्गः क्षेत्रज्ञः साक्षी कूटस्थोऽन्तर्यामी कथम्। प्रत्यगात्...

ਬੰਧਨ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਮੋਖ਼ਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਵਿਦਿਆ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਵਿਦਿਆ ਕੀ ਹੈ? ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਤ, ਸੁਪਨਾ, ਸੁਸ਼ੁਪਤੀ ਅਤੇ ਤੁਰੀਯ—ਇਹ ਚਾਰ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਕਿਵੇਂ (ਸਮਝਣੀਆਂ)? ਅੰਨਮਯ, ਪ੍ਰਾਣਮਯ, ਮਨੋਮਯ, ਵਿਜ਼੍ਞਾਨਮਯ ਅਤੇ ਆਨੰਦਮਯ—ਇਹ ਪੰਜ ਕੋਸ਼ ਕਿਵੇਂ? ਕਰਤਾ, ਜੀਵ, ਪੰਚਵਰਗ, ਖੇਤਰਜ੍ਞ, ਸਾਖੀ, ਕੂਟਸਥ ਅਤੇ ਅੰਤਰਯਾਮੀ—ਇਹ ਸਭ ਕਿਵੇਂ (ਵਿਚਾਰਣਯੋਗ)? ਪ੍ਰਤ੍ਯਗਾਤਮਾ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਮਾਇਆ—ਇਹ ਵੀ ਕਿਵੇਂ (ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨੇ)?

Bandha–mokṣa viveka; avidyā–vidyā; avasthā-traya/turīya; pañca-kośa; sākṣī–kūṭastha–antaryāmin; māyā

Verse 2

आत्मेश्वरजीवः अनात्मनां देहादीनामात्मत्वेनाभिमन्यते सोऽभिमान आत्मनो बन्धः। तन्निवृत्तिर्मोक्षः॥२॥

ਆਤਮਾ—ਈਸ਼ਵਰ-ਰੂਪ ਅਤੇ ਜੀਵ-ਰੂਪ ਹੋ ਕੇ—ਦੇਹ ਆਦਿ ਅਨਾਤਮ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਾ ਮੰਨ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਉਹੀ ਅਭਿਮਾਨ ਆਤਮਾ ਦਾ ਬੰਧਨ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਨਿਵ੍ਰਿੱਤੀ ਹੀ ਮੋਖ਼ਸ਼ ਹੈ।

Avidyā/adhyāsa (misidentification) as bandha; mokṣa as nivṛtti (sublation)

Verse 3

या तदभिमानं कारयति सा अविद्या। सोऽभिमानो यया निवर्तते सा विद्या॥३॥

ਜੋ ਉਸ ਅਭਿਮਾਨ ਨੂੰ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਵਿਦਿਆ ਹੈ। ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਅਭਿਮਾਨ ਨਿਵ੍ਰਿੱਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਵਿਦਿਆ ਹੈ।

Avidyā vs vidyā; causal account of abhimāna and its cessation

Verse 4

मन आदिचतुर्दशकरणैः पुष्कलैरादित्याद्यनुगृहीतैः शब्दादीन् विषयान् स्थूलान् यदोपलभते तदात्मनो जागरणम्। तद्वासनासहितैश्चतुर्दशकरणैः शब्दाद्यभावेऽपि वासनामयाञ्छब्दादीन् यदोपलभते तदात्मनः स्वप्नम्। चतुर्दश...

ਜਦੋਂ ਮਨ ਚੌਦਾਂ ਕਰਣਾਂ (ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਅਤੇ ਅੰਤਹਕਰਣ) ਸਮੇਤ, ਸੂਰਜ ਆਦਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਨੁਗ੍ਰਹ ਨਾਲ ਸਮ੍ਰਿੱਧ ਹੋ ਕੇ, ਸ਼ਬਦ ਆਦਿ ਸਥੂਲ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਤ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹੀ ਚੌਦਾਂ ਕਰਣ ਵਾਸਨਾਵਾਂ ਸਮੇਤ, ਬਾਹਰਲੇ ਸ਼ਬਦ ਆਦਿ ਦੇ ਅਭਾਵ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਸਨਾ-ਮਯ ਸ਼ਬਦ ਆਦਿ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਭਾਵ ਕਰਕੇ ਚੌਦਾਂ-ਕਰਣ ਸਮੂਹ ਸ਼ਬਦ ਆਦਿ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸੁਸ਼ੁਪਤੀ ਹੈ। ਤਿੰਨਾਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਭਾਵ-ਅਭਾਵ ਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ, ਸਵਭਾਵਿਕ ਵਿਕਾਰ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਅਖੰਡ ਚੇਤਨਾ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਨੂੰ ‘ਤੁਰੀਯ’ ਚੇਤਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੪॥

Avasthā-traya (three states) and Turīya as sākṣī-caitanya (witness-consciousness)

Verse 5

अन्नकार्याणां कोशानां समूहोऽन्नमयः कोश उच्यते। प्राणादिचतुर्दशवायुभेदा अन्नमयकोशे यदा वर्तन्ते तदा प्राणमयः कोश इत्युच्यते। एतत्कोशद्वयसंसक्तं मन आदिचतुर्दशकरणैरात्मा शब्दादिविषयसङ्कल्पादीन् धर्मान् य...

ਅੰਨ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਏ ਕੋਸ਼ਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ‘ਅੰਨਮਯ ਕੋਸ਼’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਣ ਤੋਂ ਆਰੰਭ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਚੌਦਾਂ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਵਾਯੁ-ਭੇਦ ਅੰਨਮਯ ਕੋਸ਼ ਵਿੱਚ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਤਦ ਉਹ ‘ਪ੍ਰਾਣਮਯ ਕੋਸ਼’ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਕੋਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਯੁਕਤ ਆਤਮਾ, ਮਨ ਆਦਿ ਚੌਦਾਂ ਕਰਣਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸ਼ਬਦ ਆਦਿ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੰਕਲਪ ਆਦਿ ਧਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਹ ‘ਮਨੋਮਯ ਕੋਸ਼’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਕੋਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਯੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼-ਜਾਣਨਹਾਰ ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਹ ‘ਵਿਜ਼੍ਞਾਨਮਯ ਕੋਸ਼’ ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰ ਕੋਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਯੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਕਾਰਣ ਦੇ ਅਜ੍ਞਾਨ ਵਿੱਚ, ਵਟ-ਬੀਜ ਵਿੱਚ ਵ੍ਰਿਕਸ਼ ਵਾਂਗ ਜਦੋਂ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਹ ‘ਆਨੰਦਮਯ ਕੋਸ਼’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੫॥

Pañca-kośa (five sheaths) analysis and causal ignorance (kāraṇa-ajñāna)

Verse 6

सुखदुःखबुद्ध्या श्रेयोऽन्तः कर्ता यदा तदा इष्टविषये बुद्धिः सुखबुद्धिरनिष्टविषये बुद्धिर्दुःखबुद्धिः। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सुखदुःखहेतवः। पुण्यपापकर्मानुसारी भूत्वा प्राप्तशरीरसंयोगमप्राप्तशरीरसंयोगमि...

ਸੁਖ-ਦੁਖ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਰਾਹੀਂ ਜਦੋਂ ਸ਼੍ਰੇਯਸ ਲਈ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਕਰਤਾ-ਭਾਵ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਇੱਛਿਤ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ‘ਸੁਖ-ਬੁੱਧੀ’ ਅਤੇ ਅਨਿਛਿਤ ਵਿਸ਼ੇ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ‘ਦੁਖ-ਬੁੱਧੀ’ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ, ਸਪਰਸ਼, ਰੂਪ, ਰਸ ਅਤੇ ਗੰਧ—ਇਹ ਸੁਖ-ਦੁਖ ਦੇ ਹੇਤੂ ਹਨ। ਪੁੰਨ-ਪਾਪ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋ ਕੇ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਯੋਗ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਰੀਰ ਨਾਲ ਸੰਯੋਗ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਜਿਵੇਂ ਦਿਸੇ, ਤਦ ਉਸ ਨੂੰ ‘ਉਪਹਿਤ ਜੀਵ’ (ਉਪਾਧੀ-ਬੱਧ ਜੀਵ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੬॥

Jīva as upahita (conditioned) by upādhis; karma (puṇya/pāpa) and sukha-duḥkha through sense-objects

Verse 7

मन आदिश्च प्राणादिश्चेच्छादिश्च सत्त्वादिश्च पुण्यादिश्चैते पञ्चवर्गा इति। एतेषां पञ्चवर्गाणां धर्मीभूतात्मा ज्ञानादृते न विनश्यति। आत्मसन्निधौ नित्यत्वेन प्रतीयमान आत्मोपाधिर्यस्तल्लिङ्गशरीरं हृद्ग्र...

‘ਮਨ ਆਦਿ, ਪ੍ਰਾਣ ਆਦਿ, ਇੱਛਾ ਆਦਿ, ਸੱਤ੍ਵ ਆਦਿ, ਪੁੰਨ ਆਦਿ’—ਇਹ ਪੰਜ ਵਰਗ ਕਹੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਵਰਗਾਂ ਦਾ ਧਰਮੀਭੂਤ ਆਧਾਰ-ਰੂਪ ਆਤਮਾ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਨਿੱਧੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਆਤਮ-ਉਪਾਧੀ ਨਿੱਤ੍ਯ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹੀ ਲਿੰਗ-ਸ਼ਰੀਰ (ਸੂਖਮ ਸ਼ਰੀਰ) ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਹੀ ਹਿਰਦ-ਗ੍ਰੰਥੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੭॥

Liṅga-śarīra (subtle body) and hṛd-granthi; Atman as dharmin (substratum) of mental-vital-ethical functions; jñāna as the means to mokṣa

Verse 8

तत्र यत्प्रकाशते चैतन्यं स क्षेत्रज्ञ इत्युच्यते॥८॥

ਉੱਥੇ ਜੋ ਚੈਤਨ੍ਯ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਖੇਤਰਜ੍ਞ (ਖੇਤਰ ਦਾ ਜਾਣਨਹਾਰ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੮॥

Kṣetrajña (witness-consciousness) distinct from kṣetra (field: body-mind complex)

Verse 9

ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामाविर्भावतिरोभावज्ञाता स्वयमाविर्भावतिरोभावरहितः स्वयंज्योतिः साक्षीत्युच्यते॥९॥

ਜ੍ਞਾਤਾ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜ੍ਞੇਯ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਵਿਰਭਾਵ ਤੇ ਤਿਰੋਭਾਵ ਦਾ ਜੋ ਜਾਣਨਹਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਆਪ ਆਵਿਰਭਾਵ-ਤਿਰੋਭਾਵ ਤੋਂ ਰਹਿਤ ਹੈ। ਸਵੈ-ਜ੍ਯੋਤੀ ਹੋ ਕੇ ਉਹ ‘ਸਾਕ੍ਸ਼ੀ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੯॥

Sākṣin (witness), svayaṃ-jyotis (self-luminosity), triad of knower–knowledge–known and its sublation

Verse 10

ब्रह्मादिपिपीलिकापर्यन्तं सर्वप्राणिबुद्धिष्ववशिष्टतयोपलभ्यमानः सर्वप्राणिबुद्धिस्थो यदा तदा कूटस्थ इत्युच्यते॥१०॥

ਬ੍ਰਹਮਾ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪਿਪੀਲਿਕਾ (ਚੀਂਟੀ) ਤੱਕ, ਸਭ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਬੁੱਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਰੂਪ—ਅਪਰਿਵਰਤਿਤ ਸ਼ੇਸ਼—ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਭ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਦ ਅਤੇ ਉਸੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ‘ਕੂਟਸਥ’ (ਅਚਲ, ਅਡੋਲ ਆਤਮਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੧੦॥

Atman as kūṭastha (immutable witness-consciousness)

Verse 11

कूटस्थोपहितभेदानां स्वरूपलाभहेतुर्भूत्वा मणिगणे सूत्रमिव सर्वक्षेत्रेष्वनुस्यूतत्वेन यदा काश्यते आत्मा तदान्तर्यामीत्युच्यते॥११॥

ਕੂਟਸਥ ਨਾਲ ਉਪਹਿਤ (ਉਪਾਧੀ-ਜਨਿਤ) ਭੇਦਾਂ ਦੇ ਸਵਰੂਪ-ਲਾਭ ਦਾ ਕਾਰਣ ਬਣ ਕੇ, ਮਣੀਆਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਧਾਗੇ ਵਾਂਗ, ਸਭ ਖੇਤਰਾਂ (ਦੇਹ-ਮਨ ਆਦਿ) ਵਿੱਚ ਅਨੁਸਿਊਤ ਹੋ ਕੇ ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਉਸ ਨੂੰ ‘ਅੰਤਰਯਾਮੀ’ (ਅੰਦਰਲਾ ਨਿਯੰਤਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੧੧॥

Antaryāmin (inner controller) and immanence of Atman/Brahman

Verse 12

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । सत्यमविनाशि । अविनाशि नाम देशकालवस्तुनिमित्तेषु विनश्यत्सु यन्न विनश्यति तदविनाशि । ज्ञानं नामोत्पत्तिविनाशरहितं नैरन्तर्यं चैतन्यं ज्ञानमुच्यते । अनन्तं नाम मृद्विकारेषु मृ...

ਬ੍ਰਹਮ ਸਤ੍ਯ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਹੈ। ‘ਸਤ੍ਯ’ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਹੈ। ‘ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ’ ਦਾ ਅਰਥ: ਦੇਸ਼, ਕਾਲ, ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਨਿਮਿੱਤ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਣ ਤੇ ਵੀ ਜੋ ਨਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ। ‘ਗਿਆਨ’ ਦਾ ਅਰਥ: ਉਤਪੱਤੀ-ਵਿਨਾਸ਼ ਤੋਂ ਰਹਿਤ, ਨਿਰੰਤਰ ਚੈਤਨ੍ਯ; ਉਸ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਅਨੰਤ’ ਦਾ ਅਰਥ: ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿੱਟੀ ਵਾਂਗ, ਸੋਨੇ ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸੋਨਾ ਵਾਂਗ, ਤੰਤੂ ਦੇ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਤੰਤੂ ਵਾਂਗ—ਅਵ੍ਯਕ੍ਤ ਤੋਂ ਆਰੰਭ ਹੋਏ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਪ੍ਰਪੰਚ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਚੈਤਨ੍ਯ; ਉਸ ਨੂੰ ਅਨੰਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ‘ਆਨੰਦ’ ਦਾ ਅਰਥ: ਸੁਖ-ਚੈਤਨ੍ਯ-ਸਵਰੂਪ, ਅਪਰਿਮਿਤ ਆਨੰਦ ਦਾ ਸਮੁੰਦਰ, ਅਤੇ ਅਵਸ਼ੇਸ਼ ਸੁਖ-ਸਵਰੂਪ; ਉਸ ਨੂੰ ਆਨੰਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੧੨॥

Brahman as satyam-jñānam-anantam (and ānanda); imperishability and all-pervasion

Verse 13

एतद्वस्तुचतुष्टयं यस्य लक्षणं देशकालवस्तुनिमित्तेष्वव्यभिचारि तत्पदार्थः परमात्मेत्युच्यते॥१३॥

ਦੇਸ਼, ਕਾਲ, ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਨਿਮਿੱਤ—ਇਨ੍ਹਾਂ ਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਜਿਸ ਦਾ ਲੱਛਣ ਅਵ੍ਯਭਿਚਾਰੀ (ਅਟੱਲ) ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ‘ਤਤ੍’ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ; ਉਸ ਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੧੩॥

Paramātman/Brahman as the invariant referent of ‘tat’ (tatpadārtha) beyond deśa-kāla-nimitta upādhis

Verse 14

त्वंपदार्थादौपाधिकात्तत्पदार्थादौपाधिकभेदाद्विलक्षणमाकाशवत्सूक्ष्मं केवलसत्तामात्रस्वभावं परं ब्रह्मेत्युच्यते॥१४॥ माया नाम अनादिरन्तवती प्रमाणाप्रमाणसाधारणा न सती नासती न सदसती स्वयमधिका विकाररहिता न...

‘ਤ੍ਵੰ’ ਅਤੇ ‘ਤਤ੍’—ਦੋਹਾਂ ਦੇ ਉਪਾਧੀ-ਜਨਿਤ (ਸ਼ਰਤਿਤ) ਅਰਥਾਂ ਤੋਂ, ਉਪਾਧੀਆਂ ਦੇ ਭੇਦ ਕਾਰਨ ਜੋ ਸਰਥਾ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ—ਆਕਾਸ਼ ਵਾਂਗ ਸੁਖਮ, ਕੇਵਲ ਸੱਤਾ-ਮਾਤ੍ਰ ਸੁਭਾਵ ਵਾਲਾ—ਉਸ ਨੂੰ ਪਰੰ ਬ੍ਰਹਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ॥੧੪॥ ‘ਮਾਇਆ’ ਅਨਾਦਿ ਹੈ ਪਰ ਅੰਤਵਤੀ ਹੈ; ਪ੍ਰਮਾਣ ਅਤੇ ਅਪ੍ਰਮਾਣ—ਦੋਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ; ਨਾ ਸਤੀ, ਨਾ ਅਸਤੀ, ਨਾ ਸਦਸਤੀ; ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ, ਵਿਕਾਰ-ਰਹਿਤ; ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੇ ‘ਸਤ੍’ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਿਰਧਾਰਯ ਲੱਛਣ ਨਹੀਂ—ਇਹੀ ਮਾਇਆ ਹੈ। ਅਜ੍ਞਾਨ ਤੱਛ ਅਤੇ ਅਸੱਤ ਹੋਣ ਬਾਵਜੂਦ, ਤਿੰਨਾਂ ਕਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਾਣ ਲੋਕ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਸਤਵਿਕ ਸੱਤਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ; ਲੋਕਿਕਾਂ ਲਈ ‘ਇਹ ਇਉਂ ਹੀ ਹੈ’ ਕਹਿ ਕੇ ਨਿਰਣੇ ਕਰਨਾ ਅਨਿਰਵਚਨੀਯ ਹੈ—ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ॥੧੪-੧੫॥

Nirupādhika Brahman; lakṣaṇā in mahāvākya interpretation; Māyā/Ajñāna as anirvacanīya (indefinable) and beginningless but removable

Verse 15

अज्ञानं तुच्छाप्यसती कालत्रयेऽपि पामराणां वास्तवी च सत्त्वबुद्धिर्लौकिकानामिदमित्थमित्यनिर्वचनीया वक्तुं न शक्या॥१५॥

ਅਜ੍ਞਾਨ ਤੱਛ ਅਤੇ ਅਸੱਤ ਹੋਣ ਬਾਵਜੂਦ, ਤਿੰਨਾਂ ਕਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਾਣ ਲੋਕ ਉਸ ਨੂੰ ਵਾਸਤਵਿਕ ਸੱਤਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ; ਲੋਕਿਕਾਂ ਲਈ ‘ਇਹ ਇਉਂ ਹੀ ਹੈ’ ਕਹਿ ਕੇ ਨਿਰਣੇ ਕਰਨਾ ਅਨਿਰਵਚਨੀਯ ਹੈ—ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਹਾ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ॥੧੫॥

Ajñāna as anirvacanīya and pragmatically compelling despite being ultimately unreal (mithyā)

Verse 16

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

ਮੈਂ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ; ਦਸ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਵੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ, ਮਨ ਨਹੀਂ; ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਣ-ਰਹਿਤ, ਮਨ-ਰਹਿਤ, ਸ਼ੁੱਧ—ਬੁੱਧੀ ਆਦਿਕ ਦੇ ਸਭ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸਦਾ ਪਰੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ, ਨਿਤ੍ਯ, ਚੇਤਨ-ਮਾਤ੍ਰ—ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ। ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ, ਭੋਗਤਾ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ-ਸਵਰੂਪ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਸਾਨਿਧ੍ਯ ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਹ ਆਦਿ ਜੜ ਹੋ ਕੇ ਵੀ ਅਜੜ ਵਾਂਗ ਚਲਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਅਚਲ, ਨਿਤ੍ਯ, ਸਦਾਨੰਦ, ਸ਼ੁੱਧ, ਗਿਆਨਮਯ, ਨਿਰਮਲ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਭ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਸਰਬਵਿਆਪੀ, ਸਾਕਸ਼ੀ—ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ। ਮੈਂ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਵੇਦਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਵੇਦ੍ਯ; ਆਕਾਸ਼, ਵਾਯੂ ਆਦਿ ਵਰਗਾ ਵੇਦ੍ਯ ਪਦਾਰਥ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਨਾ ਰੂਪ, ਨਾ ਨਾਮ, ਨਾ ਕਰਮ; ਮੈਂ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ-ਸਵਰੂਪ ਬ੍ਰਹਮ ਹੀ ਹਾਂ।

Ātman–Brahman identity; sākṣī-caitanya; neti-neti; akartṛtva/abhoktṛtva

Verse 17

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

ਮੈਂ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ; ਦਸ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਵੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ, ਮਨ ਨਹੀਂ; ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਣ-ਰਹਿਤ, ਮਨ-ਰਹਿਤ, ਸ਼ੁੱਧ—ਬੁੱਧੀ ਆਦਿਕ ਦੇ ਸਭ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸਦਾ ਪਰੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ, ਨਿਤ੍ਯ, ਚੇਤਨ-ਮਾਤ੍ਰ—ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ। ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ, ਭੋਗਤਾ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ-ਸਵਰੂਪ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਸਾਨਿਧ੍ਯ ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਹ ਆਦਿ ਜੜ ਹੋ ਕੇ ਵੀ ਅਜੜ ਵਾਂਗ ਚਲਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਅਚਲ, ਨਿਤ੍ਯ, ਸਦਾਨੰਦ, ਸ਼ੁੱਧ, ਗਿਆਨਮਯ, ਨਿਰਮਲ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਭ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਸਰਬਵਿਆਪੀ, ਸਾਕਸ਼ੀ—ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ। ਮੈਂ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਵੇਦਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਵੇਦ੍ਯ; ਆਕਾਸ਼, ਵਾਯੂ ਆਦਿ ਵਰਗਾ ਵੇਦ੍ਯ ਪਦਾਰਥ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਨਾ ਰੂਪ, ਨਾ ਨਾਮ, ਨਾ ਕਰਮ; ਮੈਂ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ-ਸਵਰੂਪ ਬ੍ਰਹਮ ਹੀ ਹਾਂ।

Neti-neti leading to Brahman-realization; sākṣitva; nirguṇa Brahman

Verse 18

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

ਮੈਂ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ; ਦਸ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਵੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ, ਮਨ ਨਹੀਂ; ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਣ-ਰਹਿਤ, ਮਨ-ਰਹਿਤ, ਸ਼ੁੱਧ—ਬੁੱਧੀ ਆਦਿਕ ਦੇ ਸਭ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਸਦਾ ਪਰੇ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ, ਨਿਤ੍ਯ, ਚੇਤਨ-ਮਾਤ੍ਰ—ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ। ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ, ਭੋਗਤਾ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ-ਸਵਰੂਪ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਸਾਨਿਧ੍ਯ ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਹ ਆਦਿ ਜੜ ਹੋ ਕੇ ਵੀ ਅਜੜ ਵਾਂਗ ਚਲਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਅਚਲ, ਨਿਤ੍ਯ, ਸਦਾਨੰਦ, ਸ਼ੁੱਧ, ਗਿਆਨਮਯ, ਨਿਰਮਲ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਭ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਸਰਬਵਿਆਪੀ, ਸਾਕਸ਼ੀ—ਨਿਸ਼ਚੇ ਹੀ। ਮੈਂ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ, ਸਾਰੇ ਵੇਦਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਵੇਦ੍ਯ; ਆਕਾਸ਼, ਵਾਯੂ ਆਦਿ ਵਰਗਾ ਵੇਦ੍ਯ ਪਦਾਰਥ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਨਾ ਰੂਪ, ਨਾ ਨਾਮ, ਨਾ ਕਰਮ; ਮੈਂ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ-ਸਵਰੂਪ ਬ੍ਰਹਮ ਹੀ ਹਾਂ।

Nirupādhika ātman; sākṣī; Brahman as Sat–Cit–Ānanda; dehātma-bhrānti nivṛtti

Verse 19

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

ਮੈਂ ‘ਭਵ’ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਦੇਵ ਨਹੀਂ; ਦਸ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਵੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ, ਮਨ ਨਹੀਂ; ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਣ-ਰਹਿਤ, ਮਨ-ਰਹਿਤ, ਸ਼ੁੱਧ—ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਦਾ ਸਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਨਿਤ੍ਯ ਸਾਕਸ਼ੀ, ਚਿਨ੍ਮਾਤ੍ਰ—ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ। ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ, ਭੋਗਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ-ਰੂਪ ਹਾਂ। ਮੇਰੀ ਸਾਨ্নਿਧ੍ਯ-ਮਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਦੇਹ ਆਦਿ ਜੜ ਹੋ ਕੇ ਵੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਅਚਲ, ਨਿਤ੍ਯ, ਸਦਾ-ਆਨੰਦ, ਸ਼ੁੱਧ, ਗਿਆਨਮਯ, ਨਿਰਮਲ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਭ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਵਿਭੂ, ਸਾਕਸ਼ੀ—ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ। ਸਭ ਵੇਦਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਵੇਦ੍ਯ ਬ੍ਰਹਮ ਮੈਂ ਹੀ ਹਾਂ; ਆਕਾਸ਼-ਵਾਯੂ ਆਦਿ ਰੂਪ ਵਾਲਾ ਵੇਦ੍ਯ ਪਦਾਰਥ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਨਾ ਰੂਪ, ਨਾ ਨਾਮ, ਨਾ ਕਰਮ; ਮੈਂ ਹੀ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ-ਸਵਰੂਪ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ।

Ātman–Brahman identity; sākṣī-caitanya (witness-consciousness); akartṛtva/abhoktṛtva; neti-neti

Verse 20

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

ਮੈਂ ‘ਭਵ’ ਨਹੀਂ; ਮੈਂ ਦੇਵ ਨਹੀਂ; ਦਸ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਵੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਬੁੱਧੀ ਨਹੀਂ, ਮਨ ਨਹੀਂ; ਅਹੰਕਾਰ ਵੀ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਣ-ਰਹਿਤ, ਮਨ-ਰਹਿਤ, ਸ਼ੁੱਧ—ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਦਾ ਸਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਨਿਤ੍ਯ ਸਾਕਸ਼ੀ, ਚਿਨ੍ਮਾਤ੍ਰ—ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ। ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ, ਭੋਗਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ; ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਸਾਕਸ਼ੀ-ਰੂਪ ਹਾਂ। ਮੇਰੀ ਸਾਨ্নਿਧ੍ਯ-ਮਾਤ੍ਰ ਨਾਲ ਦੇਹ ਆਦਿ ਜੜ ਹੋ ਕੇ ਵੀ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਅਚਲ, ਨਿਤ੍ਯ, ਸਦਾ-ਆਨੰਦ, ਸ਼ੁੱਧ, ਗਿਆਨਮਯ, ਨਿਰਮਲ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਸਭ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਆਤਮਾ, ਵਿਭੂ, ਸਾਕਸ਼ੀ—ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ। ਸਭ ਵੇਦਾਂਤਾਂ ਨਾਲ ਵੇਦ੍ਯ ਬ੍ਰਹਮ ਮੈਂ ਹੀ ਹਾਂ; ਆਕਾਸ਼-ਵਾਯੂ ਆਦਿ ਰੂਪ ਵਾਲਾ ਵੇਦ੍ਯ ਪਦਾਰਥ ਮੈਂ ਨਹੀਂ। ਨਾ ਰੂਪ, ਨਾ ਨਾਮ, ਨਾ ਕਰਮ; ਮੈਂ ਹੀ ਸੱਚਿਦਾਨੰਦ-ਸਵਰੂਪ ਬ੍ਰਹਮ ਹਾਂ।

Ātman–Brahman identity; sākṣī; neti-neti; transcendence of nāma-rūpa-karma

Verse 21

नाहं देहो जन्ममृत्यु कुतो मे नाहं प्राणः क्षुत्पिपासे कुतो मे । नाहं चेतः शोकमोहौ कुतो मे नाहं कर्ता बन्धमोक्षौ कुतो मे इत्युपनिषत् ॥

ਮੈਂ ਦੇਹ ਨਹੀਂ; ਤਾਂ ਜਨਮ-ਮਰਨ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿੱਥੋਂ? ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਣ ਨਹੀਂ; ਤਾਂ ਭੁੱਖ-ਤ੍ਰਿਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿੱਥੋਂ? ਮੈਂ ਚਿੱਤ ਨਹੀਂ; ਤਾਂ ਸ਼ੋਕ-ਮੋਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿੱਥੋਂ? ਮੈਂ ਕਰਤਾ ਨਹੀਂ; ਤਾਂ ਬੰਧਨ-ਮੋਖ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕਿੱਥੋਂ?—ਇਉਂ ਉਪਨਿਸ਼ਦ ਉਪਦੇਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

Neti-neti; asanga-ātman (unattached Self); akartṛtva; transcendence of saṃsāra and even the notion of mokṣa as a change