Yogatattva

Verse 1

योगतत्त्वं प्रवक्ष्यामि योगिनां हितकाम्यया । यच्छ्रुत्वा च पठित्वा च सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥१॥

J’exposerai le principe du Yoga, dans le désir du bien des yogin ; celui qui l’entend et le récite est délivré de tous les péchés.

Verse 2

विष्णुर्नाम महायोगी महाभूतो महातपाः । तत्त्वमार्गे यथा दीपो दृश्यते पुरुषोत्तमः ॥२॥

Viṣṇu est, en vérité, le grand yogin, le grand Être, le grand ascète ; sur la voie de la vérité, le Purushottama se voit tel une lampe.

Verse 3

तमाराध्य जगन्नाथं प्रणिपत्य पितामहः । पप्रच्छ योगतत्त्वं मे ब्रूहि चाष्टाङ्गसंयुतम् ॥३॥

Après avoir adoré le Seigneur du monde et s’être prosterné, Pitāmaha (Brahmā) demanda : «Dis-moi le principe du Yoga, avec ses huit membres».

Verse 4

तमुवाच हृषीकेशो वक्ष्यामि शृणु तत्त्वतः । सर्वे जीवाः सुखैर्दुःखैर्मायाजालेन वेष्टिताः ॥४॥

Hṛṣīkeśa lui dit : « Je vais l’exposer ; écoute selon le réel. Tous les êtres vivants sont enveloppés par le filet de māyā, au moyen des plaisirs et des peines. »

Verse 5

तेषां मुक्तिकरं मार्गं मायाजालनिकृन्तनम् । जन्ममृत्युजराव्याधिनाशनं मृत्युतारकम् ॥ नानामार्गैस्तु दुष्प्रापं कैवल्यं परमं पदम् । पतिताः शास्त्रजालेषु प्रज्ञया तेन मोहिताः ॥५-६॥

Pour eux, il est une voie qui confère la délivrance, qui tranche le filet de māyā ; elle détruit naissance, mort, vieillesse et maladie, et fait passer au-delà de la mort. Pourtant l’état suprême, kaivalya, la demeure la plus haute, est difficile à atteindre par de multiples voies ; ils sont tombés dans des filets d’écritures, et leur intelligence en est ainsi abusée.

Verse 6

तेषां मुक्तिकरं मार्गं मायाजालनिकृन्तनम् । जन्ममृत्युजराव्याधिनाशनं मृत्युतारकम् ॥ नानामार्गैस्तु दुष्प्रापं कैवल्यं परमं पदम् । पतिताः शास्त्रजालेषु प्रज्ञया तेन मोहिताः ॥५-६॥

Pour eux, il est une voie qui confère la délivrance, qui tranche le filet de māyā ; elle détruit naissance, mort, vieillesse et maladie, et fait passer au-delà de la mort. Pourtant l’état suprême, kaivalya, la demeure la plus haute, est difficile à atteindre par de multiples voies ; ils sont tombés dans des filets d’écritures, et leur intelligence en est ainsi abusée.

Verse 7

अनिर्वाच्यं पदं वक्तुं न शक्यं तैः सुरैरपि । स्वात्मप्रकाशरूपं तत् किं शास्त्रेण प्रकाशते ॥७॥

Cet état est indicible ; même les dieux ne peuvent le dire. Cette Réalité est, par nature, conscience auto-lumineuse—comment l’Écriture pourrait-elle l’« illuminer » ?

Verse 8

निष्कलं निर्मलं शान्तं सर्वातीतं निरामयम् । तदेव जीवरूपेण पुण्यपापफलैर्वृतम् ॥८॥

Sans parties, sans souillure, paisible, au-delà de tout, exempt de maladie—Cela seul ; mais sous la forme du jīva, il est voilé par les fruits du mérite et du démérite.

Verse 9

परमात्मपदं नित्यं तत्कथं जीवतां गतम् । सर्वभावपदातीतं ज्ञानरूपं निरञ्जनम् ॥९॥

L’état du Paramātman est éternel ; comment est-il devenu « condition de jīva » ? Dépassant tout état d’existence, il est de la nature de la connaissance et demeure sans tache.

Verse 10

वारिवत्स्फुरितं तस्मिंस्तत्राहंकृतिरुत्थिता । पञ्चात्मकमभूत्पिण्डं धातुबद्धं गुणात्मकम् ॥१०॥

En ce principe, il y eut un frémissement semblable à l’eau ; là s’éleva la notion du « moi » (ahaṃkṛti). La masse incarnée (piṇḍa) devint de nature quintuple, liée par les dhātus du corps et constituée des guṇas.

Verse 11

सुखदुःखैः समायुक्तं जीवभावनया कुरु । तेन जीवाभिधा प्रोक्ता विशुद्धैः परमात्मनि ॥११॥

Fais que (cela) soit conjoint au plaisir et à la douleur par la conception d’individualité (jīva-bhāvanā). Ainsi, les êtres purifiés proclament l’appellation « jīva » en référence au Soi suprême (paramātman).

Verse 12

कामक्रोधभयं चापि मोहलोभमदो रजः । जन्ममृत्युश्च कार्पण्यं शोकस्तन्द्रा क्षुधा तृषा ॥ तृष्णा लज्जा भयं दुःखं विषादो हर्ष एव च । एभिर्दोषैर्विनिर्मुक्तः स जीवः केवलो मतः ॥१२-१३॥

Désir, colère et aussi peur ; illusion, avidité, ivresse, rajas ; naissance et mort ; indigence ; chagrin, torpeur, faim, soif ; convoitise, honte, peur, souffrance, abattement et aussi joie : délivré de ces défauts, ce jīva est tenu pour « seul et pur » (kevala).

Verse 13

कामक्रोधभयं चापि मोहलोभमदो रजः । जन्ममृत्युश्च कार्पण्यं शोकस्तन्द्रा क्षुधा तृषा ॥ तृष्णा लज्जा भयं दुःखं विषादो हर्ष एव च । एभिर्दोषैर्विनिर्मुक्तः स जीवः केवलो मतः ॥

Désir, colère et aussi peur ; égarement, avidité, ivresse et passion (rajas) ; naissance et mort, ainsi que misère ; chagrin, torpeur, faim et soif ; convoitise, honte, crainte, douleur, abattement et même joie : délivré de ces défauts, ce jīva est tenu pour « kevala », c’est-à-dire pur.

Verse 14

तस्माद्दोषविनाशार्थमुपायं कथयामि ते । योगहीनं कथं ज्ञानं मोक्षदं भवति ध्रुवम् ॥ योगो हि ज्ञानहीनस्तु न क्षमो मोक्षकर्मणि । तस्माज्ज्ञानं च योगं च मुमुक्षुर्दृढमभ्यसेत् ॥

Ainsi, pour anéantir les défauts, je t’enseigne le moyen. Comment la connaissance, dépourvue de yoga, pourrait-elle assurément donner la libération ? Car le yoga, en vérité, privé de connaissance, n’est pas capable d’accomplir l’œuvre de la délivrance. C’est pourquoi le chercheur de libération doit pratiquer avec fermeté à la fois la connaissance et le yoga.

Verse 15

तस्माद्दोषविनाशार्थमुपायं कथयामि ते । योगहीनं कथं ज्ञानं मोक्षदं भवति ध्रुवम् ॥ योगो हि ज्ञानहीनस्तु न क्षमो मोक्षकर्मणि । तस्माज्ज्ञानं च योगं च मुमुक्षुर्दृढमभ्यसेत् ॥

Ainsi, pour anéantir les défauts, je t’enseigne le moyen. Comment la connaissance, dépourvue de yoga, pourrait-elle assurément donner la libération ? Car le yoga, en vérité, privé de connaissance, n’est pas capable d’accomplir l’œuvre de la délivrance. C’est pourquoi le chercheur de libération doit pratiquer avec fermeté à la fois la connaissance et le yoga.

Verse 16

अज्ञानादेव संसारो ज्ञानादेव विमुच्यते । ज्ञानस्वरूपमेवादौ ज्ञानं ज्ञेयैकसाधनम् ॥१६॥

De l’ignorance seule naît le saṃsāra ; du savoir seul vient la délivrance. Au commencement, la connaissance est véritablement de la nature de la connaissance elle-même ; la connaissance est l’unique moyen d’atteindre ce qui doit être connu.

Verse 17

ज्ञातं येन निजं रूपं कैवल्यं परमं पदम् । निष्कलं निर्मलं साक्षात् सच्चिदानन्दरूपकम् ॥ उत्पत्तिस्थितिसंहारस्फूर्तिज्ञानविवर्जितम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तम् अथ योगं ब्रवीमि ते ॥ योगो हि बहुधा ब्रह्मन् भ...

Ce par quoi l’on connaît sa propre nature—kaivalya, l’état suprême—sans parties, sans tache, réel immédiatement, de la nature de Sat–Cit–Ānanda (être–conscience–béatitude) ; dépourvu de toute cognition de naissance, de maintien, de dissolution et de manifestation—cela est déclaré être la « connaissance ». Maintenant je t’exposerai le yoga. Car le yoga, ô Brahman, se distingue en pratique de multiples façons : mantra-yoga, laya (absorption), haṭha et rāja-yoga.

Verse 18

ज्ञातं येन निजं रूपं कैवल्यं परमं पदम् । निष्कलं निर्मलं साक्षात् सच्चिदानन्दरूपकम् ॥ उत्पत्तिस्थितिसंहारस्फूर्तिज्ञानविवर्जितम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तम् अथ योगं ब्रवीमि ते ॥ योगो हि बहुधा ब्रह्मन् भ...

Ce par quoi l’on connaît sa propre nature—kaivalya, l’état suprême—sans parties, sans tache, réel immédiatement, de la nature de Sat–Cit–Ānanda (être–conscience–béatitude) ; dépourvu de toute cognition de naissance, de maintien, de dissolution et de manifestation—cela est déclaré être la « connaissance ». Maintenant je t’exposerai le yoga. Car le yoga, ô Brahman, se distingue en pratique de multiples façons : mantra-yoga, laya (absorption), haṭha et rāja-yoga.

Verse 19

ज्ञातं येन निजं रूपं कैवल्यं परमं पदम् । निष्कलं निर्मलं साक्षात् सच्चिदानन्दरूपकम् ॥ उत्पत्तिस्थितिसंहारस्फूर्तिज्ञानविवर्जितम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तम् अथ योगं ब्रवीमि ते ॥ योगो हि बहुधा ब्रह्मन् भ...

Ce par quoi l’on connaît sa propre nature essentielle—kaivalya, la demeure suprême—sans parties, sans souillure, réalisé directement, de la nature Être–Conscience–Béatitude (sat–cit–ānanda). Dépourvu des notions de naissance, de maintien, de dissolution, de manifestation et d’une connaissance objectivante : cela est déclaré être la « connaissance ». Maintenant je te parlerai du yoga. Car le yoga, ô brahmane, se distingue en pratique de multiples façons : mantra-yoga, laya-yoga, haṭha-yoga et rāja-yoga.

Verse 20

आरम्भश्च घटश्चैव तथा परिचयः स्मृतः । निष्पत्तिश्चेत्यवस्था च सर्वत्र परिकीर्तिता ॥

Les étapes sont proclamées partout comme suit : le commencement (ārambha), l’étape du « vase » (ghaṭa), puis la familiarisation (paricaya) dont on se souvient, et l’accomplissement ultime (niṣpatti).

Verse 21

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन् वक्ष्ये शृणु समासतः । मातृकादियुतं मन्त्रं द्वादशाब्दं तु यो जपेत् ॥ क्रमेण लभते ज्ञानम् अणिमादिगुणान्वितम् । अल्पबुद्धिरिमं योगं सेवते साधकाधमः ॥

Ô brahmane, je vais en dire brièvement les caractéristiques ; écoute. Celui qui récite (japa) un mantra de douze syllabes, pourvu de la mātṛkā (les lettres) et ainsi de suite, obtient peu à peu la connaissance, accompagnée de qualités commençant par aṇimā (subtilité/minuscule). L’homme à l’intelligence limitée pratique ce yoga ; il est le plus bas parmi les pratiquants.

Verse 22

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन् वक्ष्ये शृणु समासतः । मातृकादियुतं मन्त्रं द्वादशाक्षरं तु यो जपेत् ॥ क्रमेण लभते ज्ञानम् अणिमादिगुणान्वितम् । अल्पबुद्धिरिमं योगं सेवते साधकाधमः ॥

Ô Brahman (sage), je vais en dire brièvement les caractéristiques ; écoute. Celui qui récite (japa) un mantra de douze syllabes, pourvu des lettres mātṛkā et autres, obtient peu à peu la connaissance (jñāna), accompagnée de pouvoirs tels qu’aṇimā (subtilité/minuscule) et les autres. Celui dont l’intelligence est faible pratique ce yoga : il est le plus bas parmi les pratiquants.

Verse 23

लययोगश्चित्तलयः कोटिशः परिकीर्तितः । गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् भुञ्जन् ध्यायेन् निष्कलमीश्वरम् ॥ स एव लययोगः स्यात् हठयोगमतः शृणु । यमश्च नियमश्चैव आसनं प्राणसंयमः ॥ प्रत्याहारो धारणा च ध्यानं भ्रूमध्यमे ...

Le laya-yoga — la dissolution du mental (citta-laya) — est proclamé d’innombrables façons. Qu’on marche, qu’on se tienne debout, qu’on dorme ou qu’on mange, il faut méditer le Seigneur sans parties (niṣkala Īśvara). Tel est le laya-yoga. Écoute maintenant le haṭha-yoga : yama et niyama, āsana, maîtrise du souffle (prāṇasaṃyama) ; pratyāhāra, dhāraṇā, et dhyāna sur Hari au milieu des sourcils ; samādhi, l’état d’équanimité. On l’appelle le yoga aux huit membres.

Verse 24

लययोगश्चित्तलयः कोटिशः परिकीर्तितः । गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् भुञ्जन् ध्यायेन् निष्कलमीश्वरम् ॥ स एव लययोगः स्यात् हठयोगमतः शृणु । यमश्च नियमश्चैव आसनं प्राणसंयमः ॥ प्रत्याहारो धारणा च ध्यानं भ्रूमध्यमे ...

Le laya-yoga — la dissolution du mental (citta-laya) — est proclamé d’innombrables façons. Qu’on marche, qu’on se tienne debout, qu’on dorme ou qu’on mange, il faut méditer le Seigneur sans parties (niṣkala Īśvara). Tel est le laya-yoga. Écoute maintenant le haṭha-yoga : yama et niyama, āsana, maîtrise du souffle (prāṇasaṃyama) ; pratyāhāra, dhāraṇā, et dhyāna sur Hari au milieu des sourcils ; samādhi, l’état d’équanimité. On l’appelle le yoga aux huit membres.

Verse 25

लययोगश्चित्तलयः कोटिशः परिकीर्तितः । गच्छंस्तिष्ठन्स्वपन्भुञ्जन्ध्यायेन्निष्कलमीश्वरम् ॥ स एव लययोगः स्याद्धठयोगमतः शृणु । यमश्च नियमश्चैव आसनं प्राणसंयमः ॥ प्रत्याहारो धारणा च ध्यानं भ्रूमध्यमे हरिम्...

Le laya-yoga, dissolution du mental, est célébré d’innombrables façons. Qu’on marche, qu’on se tienne debout, qu’on dorme ou qu’on mange, qu’on médite le Seigneur sans parties, sans attributs. Cela même est le laya-yoga. Écoute donc le haṭha-yoga : yama et niyama, la posture, la maîtrise du souffle ; pratyāhāra, dhāraṇā et dhyāna sur Hari au milieu des sourcils ; samādhi, état d’équanimité—tel est le yoga aux huit membres.

Verse 26

महामुद्रा महाबन्धो महावेधश्च खेचरी । जालन्धरोड्डियाणश्च मूलबन्धैस्तथैव च ॥ दीर्घप्रणवसन्धानं सिद्धान्तश्रवणं परम् । वज्रोली चामरोली च सहजोली त्रिधा मता ॥

Mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha et khecarī ; de même jālandhara et uḍḍiyāṇa, avec mūlabandha. Il y a aussi la conjonction prolongée (absorption) dans le praṇava (Oṁ) et l’écoute suprême de la doctrine. Vajrolī, amarolī et sahajolī sont tenues pour trois formes.

Verse 27

महामुद्रा महाबन्धो महावेधश्च खेचरी । जालन्धरोड्डियाणश्च मूलबन्धैस्तथैव च ॥ दीर्घप्रणवसन्धानं सिद्धान्तश्रवणं परम् । वज्रोली चामरोली च सहजोली त्रिधा मता ॥

Mahāmudrā, mahābandha, mahāvedha et khecarī ; de même jālandhara et uḍḍiyāṇa, avec mūlabandha. Il y a aussi la conjonction prolongée (absorption) dans le praṇava (Oṁ) et l’écoute suprême de la doctrine. Vajrolī, amarolī et sahajolī sont tenues pour trois formes.

Verse 28

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन् प्रत्येकं शृणु तत्त्वतः । लघ्वाहारो यमेष्वेको मुख्या भवति नेतरः ॥ अहिंसा नियमेष्वेका मुख्या वै चतुरानन । सिद्धं पद्मं तथा सिंहं भद्रं चेति चतुष्टयम् ॥२८–२९॥

Ô Brahman (Brahmā), écoute selon la réalité les caractéristiques de tout cela, chacune en particulier. Parmi les yama, seule la nourriture légère et mesurée (laghvāhāra) est primordiale, non les autres. Parmi les niyama, seule l’ahiṃsā, la non-violence, est véritablement primordiale, ô Toi aux quatre visages. Quant aux postures: Siddha, Padma, Siṃha et Bhadra—telles sont les quatre.

Verse 29

एतेषां लक्षणं ब्रह्मन् प्रत्येकं शृणु तत्त्वतः । लघ्वाहारो यमेष्वेको मुख्या भवति नेतरः ॥ अहिंसा नियमेष्वेका मुख्या वै चतुरानन । सिद्धं पद्मं तथा सिंहं भद्रं चेति चतुष्टयम् ॥२८–२९॥

Ô Brahman (Brahmā), écoute selon la réalité les caractéristiques de ces disciplines, chacune en particulier. Parmi les yama, seule l’alimentation légère et modérée (laghvāhāra) est primordiale, non les autres. Parmi les niyama, seule l’ahiṃsā, la non-violence, est véritablement primordiale, ô Toi aux quatre visages. Les quatre āsana principaux sont: Siddha, Padma, Siṃha et Bhadra.

Verse 30

प्रथमाभ्यासकाले तु विघ्नाः स्युः चतुरानन । आलस्यं कत्थनं धूर्तगोष्ठी मन्त्रादिसाधनम् ॥ धातुस्त्रीलौल्यकादीनि मृगतृष्णामयानि वै । ज्ञात्वा सुधीस्त्यजेत् सर्वान् विघ्नान् पुण्यप्रभावतः ॥३०–३१॥

Mais au temps des premiers exercices, ô Toi aux quatre visages, des obstacles surgissent: la paresse, les paroles de vanité, la fréquentation des rusés, la poursuite des mantras et autres pratiques comme de simples moyens; l’avidité des richesses, l’attrait pour les femmes, et ainsi de suite—tout cela n’est en vérité qu’illusion, tel un mirage. L’ayant reconnu, l’homme au discernement doit délaisser tous les obstacles par la force du mérite et de la conduite juste.

Verse 31

प्रथमाभ्यासकाले तु विघ्नाः स्युः चतुरानन । आलस्यं कत्थनं धूर्तगोष्ठी मन्त्रादिसाधनम् ॥ धातुस्त्रीलौल्यकादीनि मृगतृष्णामयानि वै । ज्ञात्वा सुधीस्त्यजेत् सर्वान् विघ्नान् पुण्यप्रभावतः ॥३०–३१॥

Mais au temps de la pratique initiale, ô Quatre-Visages (Brahmā), des obstacles surgissent : la paresse, la parole vantarde, la compagnie des fourbes, et la poursuite de moyens tels que les mantras et autres; ainsi que la quête de substances alchimiques et l’ivresse des femmes — tout cela n’est, en vérité, que mirage. L’ayant compris, le sage doit délaisser tous les obstacles par la puissance du mérite (puṇya).

Verse 32

प्राणायामं ततः कुर्यात् पद्मासनगतः स्वयम् । सुशोभनं मठं कुर्यात् सूक्ष्मद्वारं तु निर्व्रणम् ॥३२॥

Ensuite, que l’on pratique le prāṇāyāma, assis soi-même en padmāsana. Qu’on établisse un ermitage (maṭha) beau et agréable, avec une porte étroite et subtile, et sans fissures ni défauts (nirvraṇa).

Verse 33

सुष्ठु लिप्तं गोमयेन सुधया वा प्रयत्नतः । मत्कुणैर्मशकैर्लूतैर्वर्जितं च प्रयत्नतः ॥३३॥

(Qu’il soit) soigneusement enduit de bouse de vache ou de chaux/plâtre, avec effort; et, avec le même effort, qu’il soit tenu à l’écart des punaises, des moustiques et des araignées.

Verse 34

दिने दिने च संमृष्टं संमार्जन्या विशेषतः । वासितं च सुगन्धेन धूपितं गुग्गुलादिभिः ॥३४॥

Jour après jour, il convient de le nettoyer soigneusement, en particulier à l’aide d’un balai ; puis de l’embaumer de parfums et de l’enfumer avec du guggulu et autres résines semblables.

Verse 35

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Le siège ne doit être ni trop élevé ni trop bas, recouvert d’un tissu, d’une peau d’antilope et d’herbe kuśa. Assis là, l’homme avisé, établi en padmāsana, le corps droit et les mains jointes, se prosterne devant la divinité choisie. Ensuite, avec le pouce de la main droite, ayant obstrué piṅgalā, il inspire par iḍā, lentement, lentement. Selon sa capacité, sans contrainte, il accomplit alors la rétention (kumbhaka). Puis il expire de nouveau par piṅgalā, doucement, sans violence. Encore, inspirant par piṅgalā, il remplit l’abdomen peu à peu. Après avoir retenu selon sa force, il expire par iḍā, lentement. Par la narine par laquelle il expire, par celle-là même il inspire, et retient sans effort. Prenant le genou pour mesure dans une « circumambulation vers la droite », ni trop vite ni trop lentement, il fait claquer les doigts : cela est appelé une mātrā (unité de temps).

Verse 36

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Le siège ne doit être ni trop élevé ni trop bas, recouvert d’un tissu, d’une peau d’antilope et d’herbe kuśa. Assis là, l’homme avisé, établi en padmāsana, le corps droit et les mains jointes, se prosterne devant la divinité choisie. Ensuite, avec le pouce de la main droite, ayant obstrué piṅgalā, il inspire par iḍā, lentement, lentement. Selon sa capacité, sans contrainte, il accomplit alors la rétention (kumbhaka). Puis il expire de nouveau par piṅgalā, doucement, sans violence. Encore, inspirant par piṅgalā, il remplit l’abdomen peu à peu. Après avoir retenu selon sa force, il expire par iḍā, lentement. Par la narine par laquelle il expire, par celle-là même il inspire, et retient sans effort. Prenant le genou pour mesure dans une « circumambulation vers la droite », ni trop vite ni trop lentement, il fait claquer les doigts : cela est appelé une mātrā (unité de temps).

Verse 37

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Sur un siège ni trop élevé ni trop bas, recouvert d’un tissu, d’une peau d’antilope et d’herbe kuśa en couche supérieure, l’homme intelligent s’assiéra, établi en padmāsana. Le corps droit, les mains jointes, il se prosternera devant la divinité choisie (iṣṭa-devatā). Puis, avec le pouce de la main droite, ayant fermé piṅgalā (la narine droite), il inspirera très lentement par iḍā (la narine gauche). Ensuite, sans contrainte et selon sa capacité, il pratiquera la rétention du souffle (kumbhaka). De nouveau, il expirera par piṅgalā, doucement, sans précipitation. De nouveau, inspirant par piṅgalā, il remplira lentement l’abdomen; retenant selon sa force, il expirera lentement par iḍā. Par la narine par laquelle il expire, par celle-là même il inspirera, et il retiendra sans effort. En faisant décrire au genou un cercle vers la droite—ni vite ni lentement—il fera claquer les doigts; cela est appelé une mātrā (unité de temps).

Verse 38

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Sur un siège ni trop haut ni trop bas, recouvert d’un tissu, d’une peau d’antilope et d’herbe kuśa, le sage s’assied en padmāsana. Le corps droit, les mains jointes, il rend hommage à l’iṣṭa-devatā. Avec le pouce de la main droite, il ferme piṅgalā (narine droite) et inspire lentement par iḍā (narine gauche). Puis, selon sa capacité et sans forcer, il pratique kumbhaka. Ensuite il expire par piṅgalā avec douceur, sans violence. De nouveau il inspire par piṅgalā et remplit l’abdomen peu à peu; retenant autant qu’il peut, il expire lentement par iḍā. Par la narine par laquelle il expire, par celle-là même il inspire, et il retient sans tension. En décrivant un cercle du genou vers la droite—ni vite ni lentement—il fait claquer les doigts; cela constitue une mātrā, mesure du temps.

Verse 39

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Sur un siège ni trop élevé ni trop bas, avec un tissu, une peau d’antilope et de l’herbe kuśa en couche supérieure, le sage s’assied dans la posture du lotus. Le corps droit, les mains jointes, il s’incline devant la divinité choisie. Avec le pouce de la main droite, il ferme piṅgalā (narine droite) et inspire lentement par iḍā (narine gauche). Ensuite, sans effort et selon sa capacité, il accomplit kumbhaka. De nouveau, il expire par piṅgalā avec lenteur, sans forcer. De nouveau, il inspire par piṅgalā et remplit l’abdomen peu à peu; retenant autant qu’il peut, il expire lentement par iḍā. Par la narine par laquelle il expire, par celle-là même il inspire, et il retient sans tension. En faisant tourner le genou vers la droite—ni vite ni lentement—il fait claquer les doigts; cela s’appelle une mātrā.

Verse 40

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् । तत्रोपविश्य मेधावी पद्मासनसमन्वितः ॥ ऋजुकायः प्राञ्जलिश्च प्रणमेदिष्टदेवताम् । ततो दक्षिणहस्तस्य अङ्गुष्ठेनैव पिङ्गलाम् ॥ निरुध्य पूरयेद्वायुमिडया तु शनैः श...

Sur un siège ni trop élevé ni trop bas, recouvert d’un tissu, d’une peau d’antilope et d’herbe kuśa, l’homme intelligent doit s’asseoir, établi en padmāsana. Le corps droit, les mains jointes, qu’il se prosterne devant la divinité choisie (iṣṭa-devatā). Puis, avec le pouce de la main droite, ayant fermé piṅgalā (narine/canal), qu’il inspire lentement par iḍā. Ensuite, sans contrainte et selon sa capacité, qu’il pratique la rétention (kumbhaka). Qu’il expire de nouveau par piṅgalā, doucement et sans forcer. Puis, inspirant encore par piṅgalā, qu’il remplisse lentement l’abdomen; après avoir retenu selon sa force, qu’il expire lentement par iḍā. Par la narine par laquelle il expire, par celle-là même qu’il inspire, et qu’il retienne sans tension. Faisant tourner le genou comme une circumambulation vers la droite—ni vite ni lentement—qu’il fasse claquer les doigts: cela est dit être une mātrā (mesure de temps).

Verse 41

इडया वायुमारोप्य शनैः षोडशमात्रया । कुम्भयेत्पूरितं पश्चाच्चतुःषष्ट्या तु मात्रया ॥ रेचयेत्पिङ्गलानाड्या द्वात्रिंशन्मात्रया पुनः । पुनः पिङ्गलयापूर्य पूर्ववत्सुसमाहितः ॥ प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्धरात्...

Ayant inspiré par iḍā lentement pendant seize mātrās, qu’il retienne ensuite le souffle rempli pendant soixante-quatre mātrās. Qu’il expire par la nāḍī piṅgalā pendant trente-deux mātrās; puis, inspirant de nouveau par piṅgalā, qu’il demeure aussi bien recueilli qu’auparavant. Le matin, à midi, le soir et à minuit, qu’il pratique les kumbhakas quatre fois, en augmentant peu à peu jusqu’à quatre-vingts (cycles). Par une telle pratique durant trois mois, la purification des nāḍīs advient. Et lorsque la purification des nāḍīs se produit, des signes extérieurs apparaissent.

Verse 42

इडया वायुमारोप्य शनैः षोडशमात्रया । कुम्भयेत्पूरितं पश्चाच्चतुःषष्ट्या तु मात्रया ॥ रेचयेत्पिङ्गलानाड्या द्वात्रिंशन्मात्रया पुनः । पुनः पिङ्गलयापूर्य पूर्ववत्सुसमाहितः ॥ प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्धरात्...

Ayant inspiré par iḍā lentement pendant seize mātrās, qu’il retienne ensuite le souffle rempli pendant soixante-quatre mātrās. Qu’il expire par la nāḍī piṅgalā pendant trente-deux mātrās; puis, inspirant de nouveau par piṅgalā, qu’il demeure aussi bien recueilli qu’auparavant. Le matin, à midi, le soir et à minuit, qu’il pratique les kumbhakas quatre fois, en augmentant peu à peu jusqu’à quatre-vingts (cycles). Par une telle pratique durant trois mois, la purification des nāḍīs advient. Et lorsque la purification des nāḍīs se produit, des signes extérieurs apparaissent.

Verse 43

इडया वायुमारोप्य शनैः षोडशमात्रया । कुम्भयेत्पूरितं पश्चाच्चतुःषष्ट्या तु मात्रया ॥ रेचयेत्पिङ्गलानाड्या द्वात्रिंशन्मात्रया पुनः । पुनः पिङ्गलया पूर्य पूर्ववत्सुसमाहितः ॥ प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्धरात...

Ayant inspiré par l’iḍā (canal gauche) lentement pendant seize mātrās, qu’on retienne ensuite le souffle plein pendant soixante-quatre mātrās; puis qu’on expire par la piṅgalā (canal droit) pendant trente-deux mātrās. De nouveau, inspirant par la piṅgalā comme auparavant, l’esprit bien rassemblé, qu’on pratique les kumbhakas le matin, à midi, le soir et à minuit—progressivement jusqu’à quatre-vingts (comptes), quatre fois à chaque moment. Par une telle pratique durant trois mois, la purification des nāḍīs advient. Lorsque les nāḍīs sont purifiées, des signes extérieurs se manifestent.

Verse 44

इडया वायुमारोप्य शनैः षोडशमात्रया । कुम्भयेत्पूरितं पश्चाच्चतुःषष्ट्या तु मात्रया ॥ रेचयेत्पिङ्गलानाड्या द्वात्रिंशन्मात्रया पुनः । पुनः पिङ्गलया पूर्य पूर्ववत्सुसमाहितः ॥ प्रातर्मध्यन्दिने सायमर्धरात...

En inspirant par l’iḍā lentement pendant seize mātrās, qu’on retienne le souffle plein pendant soixante-quatre mātrās; puis qu’on expire par la piṅgalā pendant trente-deux mātrās. À nouveau, inspirant par la piṅgalā comme auparavant, l’esprit fermement concentré, qu’on pratique le kumbhaka le matin, à midi, le soir et à minuit—peu à peu jusqu’à quatre-vingts (comptes), quatre fois. Par cette pratique durant trois mois, les nāḍīs se purifient. Lorsque les nāḍīs sont purifiées, des signes extérieurs apparaissent.

Verse 45

जायन्ते योगिनो देहे तानि वक्ष्याम्यशेषतः । शरीरलघुता दीप्तिर्जाठराग्निविवर्धनम् ॥ कृशत्वं च शरीरस्य तदा जायेत निश्चितम् । योगाविघ्नकराहारं वर्जयेद्योगवित्तमः ॥ लवणं सर्षपं चाम्लमुष्णं रूक्षं च तीक्ष्ण...

Dans le corps du yogin naissent certains signes; je les exposerai sans rien omettre : légèreté du corps, éclat, et accroissement du feu digestif. Alors, assurément, le corps devient plus mince. Le connaisseur du yoga doit éviter les aliments qui font obstacle au yoga : le sel, la moutarde, l’acide, le piquant et brûlant, le sec, et ce qui irrite; les préparations de légumes-feuilles, l’asafoetida (hing) et autres semblables, l’excès de chaleur, ainsi que l’abandon aux voies du désir en fréquentant les femmes. Qu’on évite aussi les mortifications du corps telles que le bain à l’aube et le jeûne. Au début de la pratique, le lait et le ghee sont recommandés. Le blé, le haricot mungo et le riz sont réputés faire croître le yoga. Ensuite, selon son souhait—on devient capable de retenir le souffle.

Verse 46

जायन्ते योगिनो देहे तानि वक्ष्याम्यशेषतः । शरीरलघुता दीप्तिर्जाठराग्निविवर्धनम् ॥

Dans le corps des yogins apparaissent certains signes; je les exposerai sans rien omettre : légèreté du corps, rayonnement, et accroissement du feu gastrique (agni) de la digestion.

Verse 47

कृशत्वं च शरीरस्य तदा जायेत निश्चितम् । योगाविघ्नकराहारं वर्जयेद्योगवित्तमः ॥ लवणं सर्षपं चाम्लमुष्णं रूक्षं च तीक्ष्णकम् । शाकजातं रामठादि वह्निस्त्रीपथसेवनम् ॥

Et alors, assurément, le corps devient maigre. Le connaisseur du yoga doit éviter les aliments qui font obstacle au yoga : sel, moutarde, mets acides, piquants et brûlants, secs et irritants ; préparations de feuilles et de légumes, asafoetida (hing) et semblables ; le feu, et la fréquentation de la voie des femmes (la voie du désir).

Verse 48

प्रातःस्नानोपवासादिकायक्लेशांश्च वर्जयेत् । अभ्यासकाले प्रथमं शस्तं क्षीराज्यभोजनम् ॥ गोधूममुद्गशाल्यन्नं योगवृद्धिकरं विदुः । ततः परं यथेष्टं तु शक्तः स्याद्वायुधारणे ॥

Qu’on évite les mortifications du corps, telles que le bain à l’aube et le jeûne. Au temps de la pratique, au début, la nourriture recommandée est le lait et le ghee. Le blé, le haricot mungo et le riz sont réputés accroître le yoga. Ensuite, selon son souhait ; on devient capable de retenir le souffle vital (prāṇa).

Verse 49

जायन्ते योगिनो देहे तानि वक्ष्याम्यशेषतः । शरीरलघुता दीप्तिर्जाठराग्निविवर्धनम् ॥ कृशत्वं च शरीरस्य तदा जायेत निश्चितम् । योगाविघ्नकराहारं वर्जयेद्योगवित्तमः ॥ लवणं सर्षपं चाम्लमुष्णं रूक्षं च तीक्ष्ण...

Dans le corps du yogin, ces signes apparaissent; je les énoncerai sans rien omettre : légèreté du corps, éclat intérieur, et accroissement du feu digestif (jāṭharāgni). Alors, assurément, survient aussi la maigreur du corps. Le meilleur connaisseur du yoga doit éviter les aliments qui font obstacle au yoga : le sel, la moutarde, l’acide, le piquant et brûlant, le sec, et ce qui est trop âpre ou irritant ; les légumes à feuilles, ainsi que des substances telles que le rāmaṭha et autres ; l’excès de feu ou de chaleur, l’union sexuelle ou l’attachement aux femmes, et l’errance sur les routes. Il faut aussi éviter les mortifications du corps telles que le bain à l’aube et le jeûne. Au début de la pratique, le lait et le ghee sont recommandés. Le blé, le haricot mungo et le riz sont réputés faire croître le yoga. Ensuite, selon son inclination ; on devient capable de retenir le souffle.

Verse 50

यथेष्टवायुधारणाद्वायोः सिद्ध्येत्केवलकुम्भकः । केवले कुम्भके सिद्धे रेचपूरविवर्जिते ॥ न तस्य दुर्लभं किञ्चित्त्रिषु लोकेषु विद्यते । प्रस्वेदो जायते पूर्वं मर्दनं तेन कारयेत् ॥ ततोऽपि धारणाद्वायोः क्र...

Par la rétention du souffle selon son gré, le kevala-kumbhaka (rétention absolue) s’accomplit. Quand le kevala-kumbhaka est accompli—sans expiration ni inspiration—rien n’est difficile à obtenir pour lui dans les trois mondes. D’abord la sueur apparaît ; alors on doit procéder à des frictions ou à un massage. Ensuite, par une rétention plus poussée du souffle, graduellement, peu à peu, le corps de l’être assis dans la posture se met à trembler. Par une pratique encore plus grande, l’état « semblable à la grenouille » surgit de lui-même ; comme la grenouille, par nature, avance en bondissant, ainsi le yogin, établi en padmāsana, se déplace sur le sol. Par une pratique plus intense encore, survient l’abandon du sol (lévitation).